Las Escrituras judías (Tanakh) anticipan la restauración de la dinastía davídica con una monarquía teocrática en la tierra de Israel después de la reunión de todas las tribus perdidas (entre los afganos, árabes, chinos, etíopes, europeos, palestinos, etc.). Predice un mundo pacífico donde todas las naciones serán favorables a Israel y peregrinarán a Jerusalén durante estos tiempos. Este es el sionismo bíblico y es diferente del sionismo secular.
La caída de la dinastía davídica de la antigüedad fue seguida por el cautiverio babilónico. Pero el regreso de los judíos del cautiverio no resultó en la restauración de un reino independiente en Israel. Sí construyeron el templo, pero la presencia divina se negó a honrar el templo. Continuaron siendo una colonia del imperio persa (y más tarde del imperio romano) rindiendo homenaje a sus emperadores. Durante este tiempo, los profetas judíos que profetizaron (por ejemplo, Zacarías, Hageo, Malaquías, etc.) se quejaron de la infidelidad de los judíos en general y de los sacerdotes en particular. El último profeta Malaquías se quejó de esta corrupción, pero aseguró a la nación que el profeta Elías llegaría para hacer que las personas se arrepientan y cambien sus formas, sin lo cual Dios no ayudaría a restablecer el antiguo y glorioso reino davídico en Israel. Malaquías también advirtió que si el arrepentimiento no llega, resultará en una maldición.
El Nuevo Testamento comienza con la llegada de Juan el Bautista predicando el arrepentimiento y el reino de Dios. Este “reino de Dios” se menciona en el Tanakh como la monarquía teocrática, con Dios gobernando a Israel desde el cielo con su rey regente de la dinastía davídica ocupando el trono físico en Jerusalén (1 Crónicas 28: 5; 2 Crónicas 13: 8). Jesús identificó a Juan con (el “gilgul” de) Elías. Parece que John se negó a confirmarlo tal vez por humillarse a sí mismo (no por afirmarse ser alguien grande), o por su propia ignorancia del hecho, aunque su padre Zecharias lo sabía.
Jesús también comenzó su ministerio predicando que el reino profetizado de Dios está a su alcance condicionado por el arrepentimiento. Este reino fue sin duda el reino davídico (como lo confirmaron Gabriel y Zecharias – Lucas 1:32, 1:69), pero significó más que eso. Un individuo podría ingresar al “reino de Dios” sometiéndose voluntariamente a la constitución del reino donde sea posible, incluso antes de que el reino se establezca físicamente y se haga cumplir a través de la monarquía davídica.
Ni Jesús ni sus discípulos proclamaron que Jesús era el Mesías durante su vida en la tierra, aunque sus conocidos y discípulos lo sabían. La figura del Mesías se encuentra en el Tanakh como alguien que viene a restaurar tanto el reino davídico en Israel como la paz y la prosperidad en el mundo, como los rabinos reconocen ampliamente, mientras que no están de acuerdo en la divinidad del Mesías (debido a sesgo desde el año 70 DC, aunque el Tanakh dice claramente que el Señor יְהֹוָה pondrá su pie sobre el monte de los Olivos, Zac 14: 3-4).
Si bien muchas personas comunes entre los judíos aceptaron el mensaje de Juan y más tarde de Jesús y sus discípulos, su liderazgo no lo hizo. Algunos (pero no todos) los ancianos entre el Sanedrín y los Cohanim (sacerdotes) conspiraron para deshacerse de Jesús, que era muy crítico con su actitud e hipocresía.
Después de la muerte y resurrección de Jesús, sus discípulos fueron enviados a predicar el mismo mensaje nuevamente durante los siguientes 35 años, pero esta vez afirmaron que Jesús era el Mesías. Sin embargo, dijeron que los judíos de Jerusalén habían matado a Jesús en ignorancia, pero que podrían recibir el favor de Dios si se arrepintieran, lo que llevaría al establecimiento del reino davídico. Predicaron a los judíos y samaritanos, y también a las tribus perdidas en muchas otras naciones. Los que creían que Jesús era el Mesías y volverían a establecer el reino davídico eran conocidos como cristianos.
Sin embargo, San Pablo tenía una misión diferente. Fue un apóstol de los gentiles. Solo fue a los pueblos y ciudades donde había judíos con una sinagoga (con la excepción de Atenas, donde tuvo que huir). Predicó primero al judío, pero también a los gentiles presentes en esos pueblos. Curiosamente, Pablo identificó a estos gentiles con las tribus perdidas (la casa de Israel, no la casa de Judá) de Israel al citar a Oseas en su epístola a los romanos (compárese con Romanos 9: 24-26 con los capítulos 1 y 2 de Oseas). Hay dos maneras en que podría identificar legítimamente a estos gentiles con las tribus perdidas de Israel. O bien eran los hijos físicos de Jacob, que se habían perdido hace mucho tiempo y terminaron en esas ciudades particulares por la divina providencia; o quizás Pablo consideró a estos gentiles como el “gilgul” de los hijos perdidos de Jacob. Pero es importante tener en cuenta que Pablo no viajó alrededor del mundo, sino solo a pueblos y ciudades con sinagogas judías (incluida Roma).
Esta misión de los discípulos de Jesús y San Pablo duró unos 35 años hasta el año 63 d. C., que terminó con la declaración de Pablo del cumplimiento de la profecía de la ceguera espiritual de los líderes judíos de Isaías (Isa 6 con Hechos 28). Terminaron su misión visitando las iglesias, escribiendo cartas, etc., hasta su martirio, después de lo cual ocurrió la inevitable caída de Jerusalén y el templo en el año 70 DC. No se puede negar que esto sucedió debido a que los judíos estaban desfavorecidos con Dios por cualquier pensamiento correcto, observando la Torá judía.
Si bien las cartas de Pablo han sido responsables del creciente número de gentiles entre los cristianos, en mi opinión, fue el evangelio de Juan el que convirtió a muchas personas a la fe cristiana. Si bien el ministerio de Pablo fue solo oral (excepto las cartas a los que ya eran cristianos), a Juan se le dio su última misión de escribir un Evangelio al mundo entero. El capítulo 20 de su libro establece claramente el propósito de su escritura.
Uno de los puntos más importantes de desacuerdo entre judíos y cristianos es que la ley de Moisés se volvió obsoleta. Pero esto se debe a un gran malentendido de los escritos de Pablo. ¡San Pablo no enseñó que la ley de Moisés era obsoleta, sino que era obsoleta para aquellos que estaban místicamente “en Cristo”, y por lo tanto estaban “muertos” en Él! Este es un asunto místico que la mayoría de los cristianos no comprende demasiado bien.
Pablo era un místico (como lo fueron Moshé, Elías y los profetas). Tanto Jesús como Pablo observaron la ley de Moisés a lo largo de sus vidas. Ambos eran verdaderos judíos. Pero Pablo argumentó que la ley de Moisés era aplicable solo a aquellos que vivían, pero cuando mueren, se liberan de sus requisitos (Romanos 7). Por lo tanto, para él, el Jesús resucitado y ascendido no está obligado a guardar la ley de Moisés. Luego da un paso adelante y aplica ese concepto a todos aquellos que estaban “en Cristo”. Si están “en Cristo”, están muertos con Cristo, enterrados con Cristo, pero también revividos y resucitados con Cristo, ¡e incluso continúa diciendo que estaban sentados con Cristo en los lugares celestiales! Él enseñó un místico “cuerpo” cósmico de Cristo donde Jesús es la Cabeza, mientras que los “en Cristo” eran el cuerpo, y la diferencia entre judíos y gentiles no existe en este nivel. Este concepto es similar al “Adam Kadmon” en la Cabalá, aunque no es idéntico. Tales cristianos fueron alentados a poner su afecto en las cosas del cielo en lugar de las cosas en la tierra, como si estuvieran muertos, y la única identidad que tienen en su vida es estar “en Cristo”. Así, la ley de Moisés (especialmente sus maldiciones cuando alguien falla en guardarla) no tenía dominio sobre ellas.
Sin embargo, desde un punto de vista práctico, Pablo guardó la ley de Moisés y desanimó a los gentiles que estaban ansiosos por cumplirla, porque no se les dio en primer lugar.