Pido disculpas por la larga respuesta. Pero hay demasiados puntos que son dignos de comparación para encontrar una respuesta a esta pregunta.
Con el propósito, en el lado abrahámico, extraeré conceptos del judaísmo, el cristianismo y el islam y todas las subsecciones de estas tradiciones y del lado hindú, del hinduismo védico de Sanatana, el budismo y las raíces del budismo, es decir, el jaraísmo shramana . La palabra hindú utilizada debajo significa todas las religiones basadas en hind (India) marcadas arriba.
1. El concepto de Dios como uno. 
Según las tradiciones abrahámicas, Dios es considerado como Uno, y el único. Esta unidad intransigente de Dios se expresa mejor en el siguiente verso del Corán:
Él es Dios el único Dios, el refugio eterno,
quien no ha engendrado, ni ha sido engendrado,
e igual a Él no hay nadie
– Surat Al Tawhid, Corán
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Normalmente, el hinduismo es considerado como una religión politeísta, pero esa es una noción errónea. Es porque en el fondo, el hinduismo es increíblemente monoteísta y eso es evidente por su filosofía más profunda de “Advaita Vedanta”.
La palabra Advaita misma significa “lo que no son dos”, o lo que es Uno. El nombre que los hindúes tenemos para este Dios universal es Brahman.
El siguiente verso de Upanishads es la mejor expresión de esta Unidad:
Brahman es uno, sin un segundo
– Chandogya Upanishad
No tiene maestro en el mundo
sin gobernante, ni siquiera hay una señal de él
por el cual puede ser inferido.
Él es la causa, el Señor del señor de los órganos;
y Él no tiene progenitor ni controlador.
Su forma no es un objeto de visión;
nadie lo contempla con los ojos.
Los que, por puro intelecto y
El conocimiento de la unidad basado en la reflexión,
darse cuenta de que permanece en el corazón
convertirse en inmortal
– Svetasvatara Upanishad
Así, la tradición hindú védica de Sanatan y las tradiciones abrahámicas, específicamente el judaísmo y el islam, coinciden en el monoteísmo absoluto.
Sin embargo, en el cristianismo se desvía ligeramente. Según el catolicismo, Dios se manifiesta en tres entidades distintas, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, siendo cada uno único y diferente del otro. Colectivamente, los trinos forman un solo Dios, pero individualmente son todos distintos y, por lo tanto, no pueden describirse como estrictamente monoteístas. El siguiente diagrama explica el trino y la relación entre sus tres entidades. 
En la tradición india también tenemos un paralelo completo con este trino, al menos en las dos primeras entidades, a saber, Padre e Hijo. Esta similitud se encuentra en la filosofía Shramana de la India, donde los jainistas defienden que Dios (Param-atman) se manifiesta en dos formas. Estos son:
1. Arihanta, donde Dios está en forma humana, atado a su cuerpo material (como el Hijo del trino)
2. Siddha, donde no tiene forma (como el padre de los trinos)
A continuación se muestra el cuadro que destaca las similitudes entre los conceptos de Dios jainistas y cristianos:
(Para obtener más detalles sobre las similitudes anteriores, consulte mi libro “Guía para la Divinidad – La hoja de ruta hacia Moksha”, publicado por los editores de Munshiram Manoharlal “).
En resumen, se puede decir que la Unidad de Dios es fundamental tanto para el hinduismo como para las tradiciones abrahámicas. Aunque el shramana-jainismo indio aboga por que Dios se manifieste en dos formas, Arihant y Siddha, pero dado que Arihant ha logrado Su alma pura que es Siddha en realidad, los dos no son diferentes, sino Uno.
2. El concepto de alma. 
El alma es fundamental para las tradiciones abrahámicas e hindúes y se considera separada del cuerpo, que está hecho de materia o polvo. Ambas tradiciones coinciden en que mientras el polvo se aniquila con la muerte, el alma o nuestro verdadero yo se mueven hacia la otra vida.
Sin embargo, hay una diferencia de opinión sobre cuándo sucede. Si bien las tradiciones abrahámicas (específicamente el cristianismo y el islam) creen en el día de la resurrección, cuando todas las almas del mundo serán llamadas a juicio y otorgadas en consecuencia, la hora exacta de ese día no se revela a nadie, ni siquiera a los ángeles y profetas El siguiente verso del Corán explica lo mismo:
La gente te pregunta sobre la hora. Diga: ‘El conocimiento de esto es solo con Allah’. Y lo que te hará saber, quizás la Hora esté cerca ”.
– Corán, 33:63
Las tradiciones hindúes en general creen que lo mismo sucede inmediatamente después de la muerte.
La diferencia anterior es de percepción, no de fundamental y las dos tradiciones en general coinciden en el concepto de alma y vida futura.
3. La teoría del karma (acciones) 
Es el núcleo del hinduismo. Todas las tradiciones indias comienzan y terminan con ella. Pero también está en el centro de las tradiciones abrahámicas. Los siguientes versos del Corán demuestran lo mismo:
Oh aquellos que creen, sean considerados con Allah, y los individuos deberían
Esté atento a lo que enviarán para mañana, sea considerado
Allah, de hecho Allah es consciente de lo que haces.
– Corán 59:18
Entonces, quien haga un buen equivalente incluso a una partícula, lo verá
(y cosechar sus beneficios) y quién hace algún malvado equivalente incluso a
una partícula, lo verá (y sufrirá su malignidad)
– Corán 99: 7
Allah no cambia la condición de un pueblo a menos que cambien
sí mismos.
– (parte de) Corán 13:11
Entonces, la teoría del karma y el libre albedrío es fundamental para las tradiciones abrahámicas e hindúes y ambos están de acuerdo en que lo que hacemos decide nuestro destino.
4. La teoría de la reencarnación. 
Este es uno de los puntos donde las dos tradiciones tienden a variar. La reencarnación es fundamental para el hinduismo. La teoría de los karmas no tiene sentido si no hay reencarnación de un ser para llevar adelante el equipaje kármico que ha acumulado.
Pero, en general, las tradiciones abrahámicas defienden que esta vida es la única que obtenemos y que las recompensas y castigos de los karmas que acumulamos se pagan en los cielos y los infiernos de aquí en adelante. El siguiente verso del Corán aboga por lo mismo:
Cuando la muerte llega a uno de ellos, él dice: “Mi Señor, envíame de regreso. Entonces haré justicia en todo lo que dejé”. No es cierto “. Esta es una afirmación falsa que hace. Un” Barzakh “(barrera) separará su alma de este mundo hasta la resurrección”
Corán – 23: 99-100
Entonces, en general, a diferencia del hinduismo, uno no tiene una segunda oportunidad en las religiones abrahámicas. Sin embargo, hay ciertas sectas judías principalmente jasídicas y algunas de orientación kabbalística, que afirman que la reencarnación es fundamental para la creencia judía, y que es una parte antigua e integral de los fundamentos judíos.
Pero estos reclamantes de la reencarnación son una minoría muy pequeña en la tradición judía, que a su vez es la más pequeña de las religiones abrahámicas, pero dado que el judaísmo es la raíz de la cual se originó toda la tradición abrahámica, la referencia de la reencarnación no puede ser completamente descartado tampoco.
Sin embargo, vale la pena señalar que cuando miramos la teoría de la reencarnación en detalle, entonces no es la reaparición como humano lo que se está marcando.
Hay cuatro adobes donde renace un ser, que son los siguientes:
1. La vida celestial
2. Volver a la otra vida humana
3. Vida después de la muerte animalista (incluida la de insectos, plantas y microbios)
4. Hellish After Life 
De estos, el primero y el último son apoyados por las religiones abrahámicas en principio. Tanto el hinduismo como las religiones abrahámicas defienden que cuando hacemos las cosas correctas, renacemos en el cielo, cuando hacemos las cosas incorrectas, la vida futura del infierno nos espera. El hinduismo lleva esta lógica un poco hacia adelante. Aboga por que cuando somos una combinación de lo correcto y lo incorrecto, cuando hacemos cosas buenas, y en el enamoramiento y las pasiones también hacemos mal, cuando no somos ni completamente buenos ni completamente malos, entonces tampoco se nos propone la vida celestial, no somos degradados a los infiernos, pero tenemos un compartimento y nos envían de regreso para reaparecer en el examen de la vida humana. Así, en ese sentido, el hinduismo lleva la filosofía del más allá a su conclusión natural y la hace más lógica.
En resumen, se puede decir que tanto las tradiciones hindúes como las tradiciones abrahámicas abogan por la reencarnación de aquí en adelante. Los dos pueden no estar de acuerdo en los detalles, pero es la diferencia en profundidad de la filosofía, no en lo fundamental, donde ambas tradiciones están de acuerdo en que esta vida no es un fin en sí misma y que hay algo en el futuro que nos espera. Las dos tradiciones también están de acuerdo en que esto de aquí en adelante se basará en lo que hacemos ahora y, por lo tanto, solo nosotros somos responsables de lo que nos sucederá después de la muerte.
5. Divinidad del alma. 
La afirmación de que el alma tiene la misma naturaleza que la suprema es una de las filosofías más fundamentales del hinduismo y está representada en todos los Mahavakyas (Los grandes dichos).
Esta filosofía dice:
Tat Tvam Asi
(Tú eres eso)
– El Chandogya Upanishad 6.8.7
Esto significa que nuestro yo real, el sensible en nosotros, es de naturaleza igual que el supremo, el Brahman.
A primera vista, puede parecer una blasfemia desde el lado de las tradiciones abrahámicas, pero al examinar de cerca las raíces del pensamiento abrahámico, no es así. Los judíos tienen un concepto único de ” Nefesh Elokit” que se describe como “La parte divina de nuestro ser”.
Esta parte divina de nuestro ser está constantemente en conflicto con ” Nefesh HaBehamit”, que es la parte material de nuestro ser que desea los placeres mundanos. Todo el propósito de la vida humana es ir más allá del alma mundana y alcanzar el alma piadosa que es nuestro verdadero ser y originalmente vino directamente de Dios arriba.
Esto hace que el concepto abrahámico anterior del alma divina sea un paralelo exacto de las tradiciones indias. Digamos, por ejemplo, comparar lo anterior con el sutta Jain a continuación:
El alma es de tres tipos,
Bahir-Atman (saliente), Anter-Atman (entrante) y Param-Atman (alma suprema).
(parte de) Sutra # 178, Saman Suttam
Deje Bahir-Atman (Alma externa), establezca en Anter-Atman (Alma interna) y contemple en Param-Atman (Alma suprema) con sus pensamientos, discurso y cuerpo.
Sutra # 181, Saman Suttam
La similitud entre Bahir-Atman: el alma exterior que busca los placeres materiales y Nefesh HaBehamit no es difícil de señalar.
Igual es el caso entre Anter-Atman y Nefesh Elokit.
Son los conceptos judíos anteriores que fueron adoptados por los cristianos en su filosofía de “Divinización” y los sufíes en su filosofía de “Fana-Al-Fana” que se discuten a continuación.
Esta es la referencia más clara de nuestra alma pura, o nuestro ser real es de la misma naturaleza que el Supremo, es decir, ” Tat Tvam Asi ” de Upanishads.
En resumen, se puede decir que la Divinidad del ser real de un ser es fundamental tanto para las tradiciones abrahámicas como para las filosofías hindúes y sincronizarse con ellas, y elevar espiritualmente es el único propósito de la vida.
6. La teoría de la divinización. 
Es esencialmente una filosofía cristiana ortodoxa que aboga por que un alma pase por varias fases de elevación espiritual antes de encontrarse con su Padre arriba. Generalmente se simboliza como una escalera para marcar varios estados de conciencia y conciencia elevadas. En este proceso de Divinización, los deseos, la codicia, la lujuria y otros vicios similares intentan bloquear el camino y llevar al buscador a los estados mundanos de la existencia humana.
Referir – Divinización (cristiana)
Los sufíes también tienen su propia versión de esta teoría. Lo llaman Haal y Maqam y representa las diversas etapas por las que pasa un buscador hacia su aniquilación final en Supremo.
Referir – Haal y Maqaam
También en la tradición hindú, tenemos un concepto similar en la filosofía jainista de Guna-Sthana. Estos son los catorce estados por los que pasa un ser en su camino hacia la Divinidad.
Referir – Gunasthana
Los tres son esencialmente iguales y simbolizan varios estados de conciencia en la elevación espiritual. Adjunto a continuación dos impresiones artísticas de estos estados para una comparación visual de estos estados. El primero es el concepto Jain de Guna-Sthana del lado hindú, y el segundo la perspectiva cristiana del lado abrahámico. 
Por lo tanto, para resumir, se puede decir que tanto la tradición hindú como la de Abraham coinciden en que hay varias fases por las que pasa un buscador en su viaje de elevación espiritual y en el proceso, es tentado por deseos que intentan derribarlo. al estado de un mortal ordinario.
7. La etapa de la última batalla sobre los deseos 
Finalmente, en el camino a la Divinización, afirma que las religiones hindúes y abrahámicas, que llega la última frontera, entre la virilidad y la Divinidad, donde Nefesh HaBehamit, nuestro Bahir-Atman, que es la red de todos los deseos que un buscador ha manifestado, intenta traer el buscador de regreso, desde las alturas de su elevación espiritual. Tenemos ejemplos del sabio Vishwamitra en la tradición hindú Sanatana que fracasó en esta etapa, y tenemos ejemplos de Gautama-Siddhartha que pasó a convertirse en Buda, y el de Jesús en la tradición abrahámica, que pasó a convertirse en Cristo.
Aquellos que se mueven más allá de esta etapa, dejan de ser humanos aunque todavía están en su forma humana y se convierten en un reflejo del Supremo. En el judaísmo, se les llama ” Dirah BeTachtonim”, en el cristianismo, se les llama “Hijo – El Dios”, en el Islam Se les llama “Qutab”. En la tradición hindú, los jainistas los llaman “Arihant”, los budistas los llaman “Tathagata” y los hindúes védicos los llaman “Bhagwaan”.
Por lo tanto, en resumen, se puede decir que las tradiciones hindúes y abrahámicas están de acuerdo en que sus deseos que obligan a un ser humano a regresar al mundo material, y superarlos y alcanzar nuestro ser divino es posible para la humanidad.
8. La apoteosis 
En filosofías hindúes lo llamamos Moksha. Un estado donde un alma se convierte en Uno con suprema.
Después de que los Arihanta dejan sus cuerpos materiales, su alma se fusiona con las almas de almas previamente liberadas y se convierte en Uno con ellos, afirma la filosofía Jain. Del mismo modo, la teología védica afirma que el alma se convierte en Uno con Brahman.
Es el destino final, el objetivo final de cada ser vivo y el propósito mismo de la vida espiritual.
En el lado abrahámico, el judaísmo, las raíces de esta tradición creen que el verdadero propósito de esta creación es el deseo de Dios “de tener un hogar en el mundo inferior”. Esta es precisamente la razón por la cual las almas en el “mundo de los espíritus” resucitan – “para refinar su base” y “la naturaleza animal de este mundo material”, es decir, el resto de nosotros los humanos, y a su vez alcanzamos Dirah BeTachtonim.
El cristianismo, el siguiente en la línea de esta tradición, siguió este principio. Lo mismo es claramente evidente por lo que dice el Catecismo de la Iglesia Católica :
El Verbo se hizo carne para hacernos “participantes de la naturaleza divina”: “Por eso el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se convirtió en el Hijo del hombre: de modo que el hombre, al entrar en comunión con el Verbo y así recibir filiación divina, podría convertirse en un hijo de Dios “. “Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para que podamos llegar a ser Dios”. “El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que él, hecho hombre, pudiera hacer dioses hombres”.
Las líneas anteriores hacen eco de la esencia de la espiritualidad hindú en su núcleo. Afirma que Hijo, el que se ha establecido en el espíritu santo descendió de los cielos, de modo que:
– nosotros, los humanos comunes, podemos participar de Él, su naturaleza divina y reclamar nuestra propia filiación e internarse en nosotros mismos para “convertirnos en Dios”.
Los mismos conceptos continuaron en el último avatar de esta tradición: en el Islam y Sufi se convirtieron en los portadores de la antorcha de este concepto. Esta esencia de alcanzar la divinidad se expresa mejor en el siguiente poema de Rumi, una de las estrellas más brillantes de esta tradición. El reclama:
“Morí como mineral y me convertí en una planta,
Morí como planta y me levanté como animal
Morí como animal y fui hombre.
¿Por qué debería temer? ¿Cuándo fui menos al morir?
Sin embargo, una vez más moriré como hombre, para elevarme
Con ángeles bendecidos; pero incluso desde el angelismo
Debo transmitir: todos, excepto Dios, perecerán.
Cuando he sacrificado mi alma de ángel,
Me convertiré en lo que ninguna mente ha concebido.
¡Oh, déjame no existir! por inexistencia
Proclama en tonos de órgano,
A Él volveremos “.
Las palabras “A Él todos regresamos” lo resumen todo.
Las palabras anteriores reflejan la siguiente revelación en el Corán:
Y a nuestro Señor, seguramente, volveremos
Corán 43:14
El término en el Islam para este estado es “Fana-Al-Fana”, que literalmente significa la aniquilación de uno mismo en lo supremo.
En resumen, se puede decir que la unidad final con Dios se considera como el objetivo final en las tradiciones hindúes y abrahámicas. Es el Alfa y Omega del jainismo, el hinduismo védico y el budismo en el lado indio. En Abrahamic, es considerado como la verdadera razón de esta creación en el judaísmo, el propósito mismo de la llegada de Jesús a la Tierra en el cristianismo y el significado real de Tawhid (La doctrina de la Unidad de Dios) por los sufíes.
Lo anterior es según mi poca comprensión de las tradiciones hindúes y abrahámicas. Puedo estar equivocado al analizar ciertos conceptos y buscar aclaraciones sobre el tema por parte de los maestros de los mismos.
Amor