Qué es Advaita Vedanta, Neo Vedanta y Neo Advaita. ¿Cuáles son sus diferencias y cuál es la más lógica?

Filosofía Ortodoxa Advaita

Advaita Vedanta es predicada por Adi-Shankara. Carece de aplicación práctica en la transacción humana.

Hay muchas críticas sobre su Maya-vada o teoría de la ilusión. Pocas afirmaciones lo tomó del budismo, era un budista oculto.

Y en su teoría Advaita, Shankara no pudo ubicar adecuadamente el aspecto Shakti [manifestación] de Brahman. Parece una secta estrecha con exclusión de otras filosofías como Visistadvaita, Dvaita.

Advaita ortodoxa está vinculada a la casta

También Advaita de Shankara habla de la realidad de Vyavaharika y Paramarthika. En Vyavahariya, la transacción mundana de la realidad, sostuvo la opinión del protocolo de castas de Smriti. Shankara tiene solo que la casta Brahmin puede obtener el conocimiento Advaita. Shudra no puede obtener la liberación en esta vida. Shudra como Vidura, Dharmavyadha obtuvo el conocimiento Advaita de su vida brahmín pasada. Debido a su sesgo principio de casta por nacimiento , es criticado por los eruditos modernos tanto en el oeste como en el este. Y ese Advaita u ONENESS no es aplicable en las transacciones mundanas. Entonces Advaita se limita a una realidad diferente que no tiene nada que ver con la transacción humana.

Advaita significa no dualismo. Este punto a un estado donde el dualismo [manifestación] deja de existir. Entonces, no hay unidad con respecto al dualismo / creación creado por Maya. Como Sankara habla de la unidad en el nivel de Paramarthika, su teoría de la división humana [Brahmana, …, Sudra] encaja bien entre el estado de dualismo, el nivel de Vyavaharika. Advaita no está en el nivel Vyavaharika. Aquí no hay una posición de compasión, amor y servicio entre los compatriotas debido a la doctrina Advaita.

Vedanta en común – Swami Vivekananda

Los Upanishads anteriores fueron estudiados solo por monjes en el bosque. Entonces Shankara lo mantuvo limitado a la comunidad Brahmin. Incluso a las mujeres no se les permitió estudiarlo. Esos textos no se publicaron afuera para propietarios comunes. Swami Vivekananda decidió difundir estos textos en masas comunes y publicó estos libros con la ayuda de sus devotos extranjeros. Incluso tuvo que luchar con expertos ortodoxos durante ese tiempo para obtener manuscritos originales. Hoy Advaita se está volviendo popular debido al esfuerzo de Swamiji.

Durante el tiempo de Swamiji, ir a una tierra extranjera como Estados Unidos y el Reino Unido se consideraba un pecado. Si viaja, perderá su casta y quedará fuera del hinduismo. Swami Vivekananda es el primer monje hindú que viaja fuera de la India. Anteriormente solo los monjes budistas salieron de la India. Ningún monje hindú había cruzado el mar a causa del miedo. Swamiji incluso solía comer con extranjeros e hizo muchos discípulos en tierras extranjeras, incluidas mujeres discípulas.

Desarrollos posteriores de armonía

Sin embargo, los Advaitins tardíos como Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda han tratado de abordar estas fallas en Advaita. Sostienen: Advaita, Visistadvaita, Dvaita son diferentes aspectos del mismo Brahman. Mientras que Brahman no puede expresarse en palabras. Pero se pueden dar sus diferentes puntos de vista. Advaita es UNA de esas vistas de muchas, no la ÚNICA vista.

Desde una perspectiva, la VERDAD aparece como Nirguna y desde otra perspectiva aparece como Saguna para los buscadores. Entonces, la misma entidad es Nirguna y Saguna al mismo tiempo. Al igual que con el estómago lleno en estado de vigilia, podemos sentir hambre mientras soñamos. Entonces, tanto el estómago lleno como el hambriento son ciertos al mismo tiempo. Nirguna significa niskriya [inactivo], todos los atributos aparecen sin manifestar, pero no es “impotente”. Brahman parece estar desprovisto de todos los atributos. Saguna significa sakriya [activo] con todos los triguna manifestados : Sattva, Rajo, Tamo Guna. Brahman siempre está asociado con su poder de ilusión inherente. No consideramos el poder de la ilusión o Maya Shakti como algo separado porque no tiene una existencia separada. Maya se asocia con Brahman como una sombra con el cuerpo.

En las palabras Sri Ramakrishna

‘Dios no tiene forma, y ​​Dios también posee forma. Y Él es también lo que trasciende tanto la forma como la falta de forma. Él solo sabe lo que es todo. (Dichos de Sri Ramakrishna, 871).

Sri Ramakrishna llama al Absoluto como Brahman, en su aspecto eterno (nitya), cuando está en reposo e inactivo. Lo mismo en su aspecto deportivo (lila), cuando está involucrado en el proceso de creación, preservación y destrucción, llama a Sakti o Kali, lo mismo que Isvara o Dios. Entonces, según Sri Ramakrishna, Brahman y Sakti son uno e inseparables. ‘La distinción entre Brahman y Sakti es realmente una distinción sin diferencia. Brahman y Sakti son uno (abheda), así como el fuego y su poder de quema son uno. Brahman y Sakti son uno, así como la leche y la blancura de la leche son uno. Brahman y Sakti son uno, así como una gema y su brillo son uno. No puedes concebir el uno sin el otro, o hacer una diferencia entre ellos ” (refranes de Sri Ramakrishna, 857).

‘Dios el Absoluto y Dios el Personal son uno y lo mismo. Creer en uno implica creer en el otro. No se puede pensar en el fuego aparte de su poder ardiente, ni se puede pensar en su poder ardiente aparte de él. Una vez más, no se puede pensar en los rayos del sol aparte del sol, ni el sol, aparte de sus rayos. No se puede pensar en la blancura de la leche aparte de su blancura lechosa. Por lo tanto, no se puede pensar en lo Absoluto aparte de la idea de Dios con atributos, es decir, Dios Personal y viceversa. (Dichos de Sri Ramakrishna, 856).

“El Poder Primordial y el Brahman Supremo son idénticos: es como la serpiente y su movimiento de movimiento”. (El Evangelio de Sri Ramakrishna)

En las palabras Swami Vivekananda

Swami Vivekananda – “¿Enseñó Buda que lo múltiple era real y el ego irreal, mientras que el hinduismo ortodoxo considera a lo Uno como lo real y lo múltiple como irreal?” se le preguntó al Swami. “Sí”, respondió el Swami. “Y lo que Ramakrishna Paramahamsa y yo hemos agregado a esto es que los Muchos y el Uno son la misma Realidad, percibida por la misma mente en diferentes momentos y en diferentes actitudes “.

Swami Vivekananda habló de la utilidad Advaita en la transacción humana diaria. Habló del Vedanta práctico donde predicó la unidad : el servicio a la humanidad es el servicio a Dios . Swami Vivekananda también ha eliminado el protocolo de casta de Advaita haciéndolo universal.

Por “Vedanta práctica” se entiende la aplicación práctica de los principios básicos de Vedanta para resolver los problemas de la vida cotidiana. Durante siglos, los principios vedánticos estaban destinados únicamente a ayudar a las personas a alcanzar Mukti o la liberación. Swami Vivekananda, sin embargo, demostró que los principios más elevados de Vedanta pueden aplicarse incluso en la vida ordinaria para resolver los problemas cotidianos de la vida. Los principios vedánticos pueden aplicarse no solo en la vida individual sino también en la vida social. De hecho, Swamiji sostuvo que la caída de la India tuvo lugar principalmente porque los principios espirituales eternos no se aplicaron en la vida colectiva.

Swami Vivekananda ha criticado la laguna de la teoría Advaita [no dual]: “Algunos amigos aconsejan:” Es cierto, pon todo eso en el fondo, pero afuera, en el mundo de la experiencia relativa, deben mantenerse distinciones como la casta “. idea de unidad en el corazón (con una impotencia de esfuerzo, es decir), y afuera, la danza infernal de los demonios – opresión y persecución – ay, el traficante de muerte para los pobres, pero si el paria es lo suficientemente rico , “¡Oh, él es el protector de la religión!” Enlace – CXXIV Sir

“Algunos temen que si se les da la verdad completa a todos, les hará daño. No se les debe dar la verdad sin reservas, eso dicen. Pero el mundo no está mejor si compromete la verdad. ¿Qué peor puede ser? es ya? Saca la verdad! Si es real, hará bien . – Swami Vivekananda “. Lo dijo en el contexto de la visión ortodoxa de mantener Advaita limitada solo a la casta brahmánica.

Neo Vedanta o Neo Advaita son nombres dados por los filósofos occidentales al último desarrollo sobre Advaita por Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda.

Qué es Advaita Vedanta, Neo Vedanta y Neo Advaita. ¿Cuáles son sus diferencias y cuál es la más lógica?

Muy raramente me he diferenciado de Pradip Gangopadhyay.

Advaita Vedanta: una de las vedanta darsanas de uttra mimamsa. La exégesis más importante fue de Shankaracharya Bhagavadpada. Pero hay exposiciones tanto antes como después de él.

Neo Vedanta: la interpretación contemporánea influenciada principalmente por las obras de Sri. S. Radhakrishnan y Swami Vivekananda.

No he oído hablar de Neo Advaita, pero debo decir que parece una definición más correcta que Neo Vedanta, porque Advaita es el concepto predominante de neo-vedanta.

Yo difiero de Sri. Gangopadhyay en su explicación de Advaita. HASTA DONDE SE,

Advaita reconoce la validez del Karma Yoga, Bhakthi Yoga, pero sostiene que estos son limitados y que solo Jnana lleva a la realidad última.

Editar: Sri. Pradip Gangopadhyay desde entonces ha aclarado su respuesta. Por favor, consulte.

Advaita también reconoce la eficacia de las prácticas de Karma kanda.

De lo contrario, su explicación es buena. Pero, de nuevo, todo esto está sujeto a interpretaciones.

No he oído hablar de neo Advaita. Advaita Vedanta es un sistema antiguo que se puede ver incluso en el Mahabharata. Su texto más antiguo es el Karika de Gaudapada. Su fama se debe a Adi Sankaracharya, quien escribió muchos libros que lo explican. Neo Vedanta es el sistema filosófico de Vivekananda.

Hay varias diferencias y también similitudes entre Advaita Vedanta y neo Vedanta. Éstos son algunos de ellos.

Similitudes

1. Ambos sistemas aceptan la experiencia advaita de moksha como la más alta experiencia.
2. Ambos aceptan a Nirguna Brahman como la Realidad Última.
3. Ambos aceptan que Jnana Yoga es un camino hacia el advaita moksha.

Las diferencias

1. Advaita Vedanta no acepta Karma Yoga, Bhakti Yoga como caminos hacia el advaita moksha. Karma Yoga y Bhakti Yoga son preparatorios y conducen a chittasuddhi o purificación del corazón. En última instancia, solo Jnana Yoga puede conducir a uno a advaita moksha.
Estoy agregando este material en respuesta a los comentarios y a la respuesta escrita por el usuario de Quora. Estoy publicando el comentario de Sankara sobre Karma Yoga, donde dice claramente que el Karma Yoga conduce a la purificación mental y no directamente a la moksha.

Por lo tanto, desapegado, siempre haga el trabajo que debe hacerse; por trabajar con desapego, el hombre alcanza el Supremo.
Gita 3.19
Janaka y otros lograron la perfección solo a través de obras. Al menos, para promover el bienestar del mundo, debes hacer obras.
Gita 3.20
Comentario de Sankara:
19.1 Por lo tanto, sin apegarse, es decir, sin aferrarse a los frutos de las obras, siempre haga el trabajo que requiere hacer: el trabajo obligatorio. Porque, al hacer obras por el bien de Dios, el hombre alcanza la liberación suprema, a través de la purificación de la mente.
También porque,
20.1 Es bien sabido que los sabios ksatriyas en el pasado buscaban la perfección o la liberación solo a través del trabajo. ¿Quiénes eran? Janaka y otros como él, por ejemplo, Asvapati. Si se considera que han alcanzado la percepción correcta debido a sus trabajos operativos pasados ​​(Prarabdha-Karma), dirigidos al bienestar del mundo, alcanzarán la perfección mientras siguen haciendo trabajos, es decir, sin renunciar a ellos. Este es el sentido de este versículo. Sin embargo, si Janaka, etc., no hubiera alcanzado la percepción correcta, puede entenderse que el verso significa que buscaron la perfección a través del proceso de trabajo, los medios de purificación mental .

Ahora estoy publicando el comentario de Sankara sobre Bhakti Yoga.

Movido por la compasión por aquellos (devotos) y viviendo en sus estados mentales, con la llama brillante del conocimiento, destruyo la oscuridad de la ignorancia.
Gita 10.11
Comentario de Sankara:
11.1 “¿Cómo puedo promover su bienestar?” – pensando así ‘compasivamente’ debido a la benevolencia, destruyo la ‘oscuridad del delirio nacido de la ignorancia’ o la no discriminación. Este engaño consiste en cogniciones erróneas. Morando en sus “estados mentales” o dentro de su sentido interno, destruyo la nesciencia con la “llama del conocimiento”, es decir, cognición discriminatoria. Esta llama se alimenta del aceite de la clara devoción y se anima con la brisa del intenso amor de la contemplación en Mí. Su mecha es el intelecto fortalecido por las impresiones de los esfuerzos por cultivar el celibato, etc. Está instalado en el sentido de desapego donde las ráfagas de apego y aversiones no soplan cuando la mente se ha retirado de la esfera de los objetos y tiene el “brillo”. de percepción correcta nacida de la incesante meditación de un punto.
El traductor, Dr. AG Krishna Warrier de Gita Bhasya de Sri Sankaracharya, escribe en su ‘Introducción’ que

‘.. sirve para desilusionar al estudiante incauto con respecto a la posibilidad de lograr la liberación sin Jnana. Sin embargo, hay que tener en cuenta otro punto en esta breve Introducción: la forma en que Sankara trata con bhakti y Jnana en el esquema de liberación de Gita. …… La devoción es solo un medio, puede ser un medio indispensable para ganar el conocimiento salvador. Los dos, devoción y conocimiento, se han mezclado íntimamente como medios y terminan en el Gita. Entre los cuatro tipos de devotos o bhaktas, Jnani ha sido señalado como el mismo Ser del Señor … Que se note o asimile que es Jnanadipena bhasvata [Gita 10.11] – por la lámpara del conocimiento – que ajnanajam tamah o la oscuridad nacida de la ignorancia es destruida, y no por karmayoga o bhaktiyoga ‘.

[Bhagavad Gita Bhasya de Sankaracharya traducido por el Dr. AG Krishna Warrier]

Neo Vedanta acepta a todos los Yogas, Jnana, Bhakti, Karma y Raj como caminos hacia el moksha y no como simples medios de purificación mental o simplemente como un medio. Vivekananda escribió 4 libros sobre Jnana, Bhakti, Karma y Raja Yoga para hacer este punto.

2. Advaita Vedanta no acepta la samuccay Jnana-Karma. Neo Vedanta lo acepta.

3. Advaita Vedanta considera que Saguna Brahman es irreal. Neo Vedanta considera que Saguna Brahman es, en última instancia, lo mismo que Nirguna Brahman.

4. Advaita Vedanta considera que el universo es irreal. Neo Vedanta, de acuerdo con Vishistadvaita, acepta la realidad del mundo.

Advaita es Advaita, la no dualidad es no dualidad. Todos y cualquier etiquetado de Advaita como clásico, neo o cualquier otro tipo son solo juegos intelectuales, solo filosofar y conceptualizar.

Naturalmente, Advaita “no es” ninguna de las otras escuelas o prácticas porque todas son dualistas o parcialmente no dualistas. Si Advaita “sería” o “los aceptaría”, esas escuelas serían automáticamente también las escuelas Advaita … De todos modos, no lo son. Si lo fueran, no habría necesidad de existencia de Advaita. No habría necesidad de la aparición de Adi Shankara, Ramakrishna o Swami Vivekananda …

Sin embargo, no significa que el Advaitist no pueda o no esté (por muchas razones posibles) siguiendo cualquiera de las otras prácticas como parte de la tradición, popularidad o cualquier otra cosa para él. Especialmente en los países con espiritualidad y religión ricas y coloridas como en la India.

Cuando Advaitist está siguiendo alguna otra práctica / enseñanza, los entiende de una manera diferente que un seguidor habitual / popular …

No puede haber ninguna diferencia entre Advaita; de manera similar, ningún Advaita es más lógico 🙂 – En realidad (realidad de la vida diaria …). En intelecto, hay amplios espacios para cualquier consideración y etiquetado …

Sí, Advaita es atractiva, atractiva y atractiva lógicamente, para los amantes intelectuales de Advaita. La lógica de Advaita es atractiva de tal manera que los seguidores intelectuales están convencidos de que están viviendo el Advaita. Están enamorados de eso. No están viviendo pero lo están amando. Y el amor es ciego …

Observación. Swami Vivekananda no estaba enseñando algo de neo-Advaita o lo que sea. Estaba explicando el Advaita (que es solo uno) de una manera que la gente moderna podría tener un enfoque más tangible gracias a sus interpretaciones. Swami Vivekananda fue, de hecho, un revolucionario e incluso es para la India de hoy un revolucionario porque sus ideas sociales y culturales como parte inevitable de la espiritualidad aún esperan su renacimiento en la India.

No se las diferencias. Tampoco me importan los matices de sus principios. Acepto la experiencia de mi propia meditación, por lo que puedo relacionarme con cualquiera de ellos o con ninguno según el día. por experiencia que solo hay una Realidad, por lo tanto, ¡no hay dualidad excepto lo que proyectamos como dualidad! Dios y el mal son igualmente proyecciones propias. ¿Qué diferencia hay para mí en cómo o en qué categoría se puede encuadrar?