Espiritualidad hindú: ¿Por qué veo múltiples opiniones para cada pregunta sobre el hinduismo? ¿Hay alguna filosofía central en el hinduismo?

Answer 1

Las cuatro filosofías: impersonalismo, yoga, personalismo y vacío

Aunque hay miles y miles de grupos filosóficos y espirituales en todo el mundo, la mayoría de ellos siguen una de las cuatro filosofías básicas: personalismo, yoga, impersonalismo o vacío. También hay algunas otras filosofías atléticas que intentan explicar la existencia del universo y las entidades vivientes sin ninguna conexión espiritual, pero no las discutiremos aquí.

Todos los filósofos y seguidores de la religión, naturalmente, cuestionan la naturaleza del Supremo y también cuestionan cuál es la perfección final, el destino que alcanzan los seres vivos perfectos:

• Los que son personalistas entienden que el Supremo es una persona y se rinden a Él, lo adoran y le sirven. Llegan a la conclusión de que el destino final es el mundo espiritual, el Reino de Dios, el lugar donde vive el Señor Supremo, y quieren ir allí y tener una relación personal y prestar servicio al Señor.
• Los yoguis meditan en el Señor dentro de sus corazones, la Superalma, su realización final es la forma personal del Señor Supremo como Paramatma dentro de sus corazones. Lamentablemente, los yoguis generalmente se distraen con los yoga-siddhis, las perfecciones yóguicas. Estas perfecciones místicas permiten a los yoguis alcanzar poderes maravillosos dentro del mundo material, pero la verdadera perfección del yoga es darse cuenta del Señor Supremo dentro del corazón y entregarse a Él y servirlo, para que el yogui perfecto se convierta en un personalista, un devoto, por último.
• Los impersonalistas concluyen que el Supremo es una energía o fuerza impersonal. Quieren fusionarse o convertirse en uno con el Supremo, imaginando que cuando se fusionen con la energía impersonal del Supremo, de alguna manera se volverán uno con el Supremo e iguales. La filosofía impersonal es muy común porque, en general, la gente demoníaca quiere convertirse en dios, no tienen interés en rendirse y servir a nadie, ciertamente no en Dios, por lo que esta filosofía impersonal les permite creer que no hay dios por encima de ellos, que no hay autoridad , solo una fuerza impersonal, una energía y están pensando en convertirse en uno con esa energía y convertirse en los supremos mismos. La mayoría de los gurús y filósofos indios son impersonales, a pesar de que pueden hablar algo de Krishna, Vishnu, pero en última instancia, directa o indirectamente, tienen puntos de vista impersonales y realmente quieren convertirse en los supremos en lugar de rendirse y servir al Señor Supremo. Prácticamente toda la filosofía de la “nueva era” en Occidente es el impersonalismo. Porque para la gente demoníaca, la idea de convertirse en uno con el supremo es mucho más atractiva que rendirse al Señor Supremo.
• Los voidistas concluyen que, en última instancia, no hay supremo, solo un vacío. No creen en ningún destino final en absoluto. Se imaginan que, en última instancia, todo está vacío y están tratando de dejar de existir. Se imaginan que detener su existencia será la solución a todos sus problemas. Los budistas son el ejemplo típico de seguidores de la filosofía voidista. Son ateos No creen en Dios y no aceptan que las entidades vivientes tengan un alma eterna y creen que, en última instancia, pueden dejar de existir. Los científicos modernos también son generalmente voidistas.

Estas cuatro filosofías —personalismo, yoga, impersonalismo y vacío— aparecen una y otra vez en variaciones ligeramente diferentes en todo el mundo. Realmente no puedes encontrar ninguna otra filosofía. A veces hay alguna mezcla, pero estos son los cuatro elementos básicos.

Entonces, ¿qué es correcto? En India, muchos creen “lo que sea que pienses, lo que sea que aceptes, eso es bueno para ti”. Esto no es cierto, pero es una creencia muy común entre los filósofos indios. Algo no se vuelve correcto y bueno para ti solo porque lo crees.

Para descubrir la verdad tenemos que encontrar una autoridad confiable y todos estos filósofos, excepto los voidistas / budistas, aceptan los Vedas como su autoridad. Entonces, los personalistas, impersonalistas y yoguis comparten la misma autoridad / escrituras, los Vedas, mientras que los budistas / voidistas rechazan los Vedas.

La filosofía vacía proviene del Señor Buda, quien es aceptado en los Vedas como una encarnación de Vishnu. Pero él predica contra los Vedas. Él dijo: “Condeno cualquier escritura que tolere la matanza de animales” y como los Vedas contienen referencias a sacrificios de animales, rechazó los Vedas y presentó su propia filosofía basada en el principio de ahimsa, no violencia. Él predicó que la no violencia es el más alto principio religioso. Aunque no tengo el espacio para entrar en detalles aquí, su propósito era especial.

Cuando Lord Buddha predicaba en India, todo el país se había convertido en comedores de carne y justificaban la matanza de animales por referencias en los Vedas relacionadas con el sacrificio de animales. Los carnívoros no pueden entender mucha filosofía y también eran ateos. No puedes pedirle a un ateo que se rinda a Dios, simplemente se enojará.

En esta situación en la India, el Señor Vishnu apareció como el Señor Buda, él es el Señor Supremo, pero dijo: “Yo no soy Dios …” y presentó una filosofía que era muy atractiva para los ateos carnívoros de la época. En su filosofía no hay dios, no hay alma eterna y el destino final es el nirvana, el vacío, la nada … Pero el propósito principal del Señor Buda, el punto principal de su predicación fue: ahimsa parama dharma, “la no violencia es el principio religioso más elevado . ”Entonces, con esta predicación, el Señor Buda pudo convencer al pueblo indio para que se hiciera vegetariano, y ese es realmente el único propósito de su predicación y su filosofía inventada.

Una vez que los indios se hicieron vegetarianos por la fuerza de la predicación del Señor Buda, pudieron comprender puntos filosóficos más sutiles y el Señor Shankaracharya, que es una encarnación del Señor Shiva, apareció y derrotó fácilmente la filosofía budista y restableció la autoridad de los Vedas. Shankaracharaya es una encarnación del Señor Shiva y tampoco pudo darle a la gente la verdad última porque todavía eran ateos siguiendo la filosofía budista y todavía no estaban dispuestos a rendirse al Señor Supremo. Entonces Shankaracharya presentó una tergiversación de los Vedas, particularmente el Vedanta Sutra, en el que intenta eliminar cualquier aspecto personal del Señor Supremo mediante el malabarismo de palabras y la lógica falsa. Aunque el Sutra Vedanta describe claramente al Señor Supremo como personal en el tema final de su comentario, el sariraka-bhasya, enfatiza exclusivamente la energía impersonal omnipresente del Señor Supremo como el último y niega completamente cualquier aspecto personal. Las enseñanzas de Shankaracharya a menudo se denominan “budismo cubierto” porque básicamente ha presentado muchas de las ideas budistas, pero las apoyó con una interpretación errónea del Sutra del Vedanta. Así que simultáneamente restableció la autoridad de los Vedas y también presentó una mala interpretación de los Vedas.

En el Padma Purana se afirma que el Señor Siva apareció como brahmana en la era de Kali para predicar la filosofía Mayavada, que no es más que un tipo de filosofía budista:

mayavada m asac-chastram pracchannam bauddham ucyate

mayaiva vihitam devi kalau brahmana-murtina

El Señor Shiva, hablando con Parvati-devi, predijo que difundiría la filosofía Mayavada bajo la apariencia de un sannyasi brahmana solo para erradicar la filosofía budista. Este sannyasi era Sripada Sankaracarya. Para superar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía Vedanta, Sripada Sankaracarya tuvo que hacer un compromiso con la filosofía budista, y como tal predicó la filosofía del monismo, porque era necesaria en ese momento. De lo contrario, no era necesario que predicara la filosofía mayavada. (Srila Prabhupada SB 4.24.17 significado)

Entonces, las filosofías atentas impersonales y voidistas que ahora inundan el mundo entero se derivan de la predicación del Señor Buda y el Señor Shankaracarya.

La filosofía budista / voidista es incorrecta. No hay ninguna base fáctica en ello y cualquier persona reflexiva y filosóficamente inclinada puede ver fácilmente los muchos defectos que tiene. Está completamente en contradicción con los Vedas que cualquier otro filósofo acepta, aunque tienen sus diferentes interpretaciones. La filosofía budista es sunyavadi, o cero. Su idea es hacer que todo sea cero. El budista observará todo en el mundo y verá que, en última instancia, es una fuente de sufrimiento, por lo que dirá que todas estas fuentes de sufrimiento deben eliminarse. Y finalmente, cuando todo se elimina, llegas al nirvana, lo que significa terminar todas las variedades y llegar a cero. Por supuesto, esta no es una propuesta muy atractiva. Queremos placer, queremos felicidad, pero los budistas están frustrados, piensan que la felicidad y el placer son imposibles porque solo tienen información sobre el placer material que se dan cuenta correctamente de que no es en realidad placer, por lo que concluyen que lo mejor es dejar de existir, nirvana, volverse cero … Esto, en realidad, no es posible porque el alma es eterna. No se puede matar ni dejar de existir bajo ninguna circunstancia. Entonces, esta idea budista / voidista del nirvana es simplemente imposible. Está mal, incorrecto, imposible.

Entonces, para las filosofías de buena fe, podemos reducir la lista a solo tres: personalista, yogui e impersonalista. Todas estas tres filosofías son aceptadas en los Vedas como formas genuinas de entender al menos una parte de las energías del Señor.

vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam

brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyat e

“El conocedor de la Verdad Absoluta realiza la Verdad Absoluta en tres fases de comprensión, y todas ellas son idénticas. Tales fases de la Verdad Absoluta se expresan como Brahman, Paramatma y Bhagavan. ”(Bhag. 1.2.11)

Estos tres aspectos divinos pueden explicarse por el ejemplo del sol, que también tiene tres aspectos diferentes, a saber, la luz del sol, la superficie del sol y el planeta del sol mismo. Quien solo estudia la luz del sol es el estudiante preliminar. Quien comprende la superficie del sol está más avanzado. Y el que puede entrar en el planeta sol es el más alto.

Los estudiantes ordinarios que están satisfechos simplemente entendiendo la luz del sol, su omnipresencia universal y la refulgencia deslumbrante de su naturaleza impersonal, pueden compararse con aquellos que solo pueden darse cuenta de la característica Brahman de la Verdad Absoluta. El estudiante que ha avanzado aún más puede conocer el disco solar, que se compara con el conocimiento de la característica Paramatma de la Verdad Absoluta. Y el estudiante que puede entrar en el corazón del planeta solar se compara con aquellos que se dan cuenta de las características personales de la Suprema Verdad Absoluta. Por lo tanto, los bhaktas, o los trascendentalistas que se han dado cuenta de la característica Bhagavan de la Verdad Absoluta, son los trascendentalistas más importantes, aunque todos los estudiantes que se dedican al estudio de la Verdad Absoluta se dedican a la misma materia.

La luz del sol, el disco solar y los asuntos internos del planeta solar no se pueden separar entre sí, y sin embargo, los estudiantes de las tres fases diferentes no están en la misma categoría. (del significado de Srila Prabhupada a Bhagavad-gita 2.2)

Entonces esta es la clave para entender las tres filosofías: personalismo, yoga e impersonalismo. Los personalistas se dan cuenta de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y se dan cuenta de todo. La forma de Paramatma del Señor en los corazones de todas las entidades vivientes sobre las que meditan los yoguis es una expansión de Krishna, de modo que si uno se da cuenta de Krishna, también se da cuenta de Su característica de Paramatma. La refulgencia impersonal es simplemente el resplandor o el resplandor que emana del cuerpo trascendental de Krishna. Entonces, si uno puede ver el cuerpo trascendental de Krishna naturalmente, también puede ver la brillante refulgencia que emana del cuerpo de Krishna, ese es el Brahmajoti, el destino de los impersonalistas.

Entonces, los tres tipos de filósofos: personalistas, yoguis e impersonalidades se están dando cuenta de diferentes aspectos de la misma Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Así que todos están estudiando el mismo tema, sin embargo, los personalistas pueden comprender y apreciar simultáneamente todas las diferentes energías y expansiones de Krishna, pero los yoguis solo pueden ver la forma Paramatma del Señor en sus corazones y la energía impersonal del Señor. y los impersonalistas solo pueden darse cuenta del Brahmajoti, el aspecto impersonal y omnipresente del Señor Supremo.

Entonces, la realización de Krishna como la Suprema Personalidad de Dios es la realización completa de la Verdad Absoluta y los yoguis e impersonalistas tienen solo una comprensión parcial, pero se están dando cuenta y estudian a la misma Krishna, su visión se limita solo a aspectos particulares.

Hay muchas muestras diferentes o grupos de devotos en la India y se están dando cuenta de diferentes aspectos del Señor Supremo o tienen perspectivas filosóficas ligeramente diferentes. Somos los seguidores del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Prabhupada describe la filosofía del Señor Caitanya de acintya-bheda abheda-tattvam (inconcebiblemente simultáneamente uno y diferente) como:

“La atracción por el agua depende de la pureza del sabor, y este sabor puro es una de las energías del Señor. El impersonalista percibe la presencia del Señor en el agua por su sabor, y el personalista también glorifica al Señor por Su amable suministro de agua para saciar la sed del hombre. Esa es la forma de percibir al Supremo. Prácticamente hablando, no hay conflicto entre el personalismo y el impersonalismo. Quien conoce a Dios sabe que la concepción impersonal y la concepción personal están simultáneamente presentes en todo y que no hay contradicción. Por lo tanto, el Señor Caitanya estableció Su doctrina sublime: acintya-bheda y abheda-tattvam-simultáneamente uno y diferente “.

Entonces no hay contradicción entre el aspecto personal de Krishna en la conciencia de Krishna y los impersonalistas o los entendimientos yoguis. Sin embargo, los devotos de Krishna se ofenden con los mayavadis que, después del comentario Sariraka-bhasya del Vedanta Sutra de Shankacharaya, intentan establecer que el aspecto impersonal es supremo y que cada vez que Krishna aparece, Él está en maya y todos los pasatiempos de Krishna también son mayas. (Es por eso que los llamamos “mayavadis”, porque consideran que Krishna y sus pasatiempos son mayas). Así que los vaisnavas tienen un gran desacuerdo con los mayavadis, pero ese será el tema de otro tema.

Krishna.org

Para saber cuál es la filosofía más importante y el camino recomendado por ella, puede leer el Bhagavad-Gita de Srila Prabhupada como es. Visite el Bhagavad Gita como es original de Prabhupada.

Answer 2

Si el hinduismo fuera una “forma débilmente ligada e incapaz de ser una guía”, ¿existiría el hinduismo hasta ahora? ¿Sería un sistema nacional religioso, espiritual y cultural para uno de los países más poblados de la Tierra?

Piensa qué pasaría con tus presunciones si no hicieras las preguntas y no esperaras a recibir las respuestas PERO comenzarías personalmente y estudiando seriamente el hinduismo. Tendrías que darte la respuesta tú mismo .. 🙂

Te enfrentarías a una realidad interesante. Después de estudiar más y más profundamente, sus primeras respuestas cambiarían. Después de comenzar a comprender los verdaderos significados detrás de las palabras, sus respuestas cambiarían totalmente.

Respondiendo tu pregunta:

No existe una filosofía central en el hinduismo en el sentido que usted indique. De todos modos:

Hay un punto central en el hinduismo. Ese punto es USTED, yo, todos y cada uno de los seres humanos.

Luego hay un mensaje central en el hinduismo. Ese mensaje nos es entregado a través de la interacción del ser humano (en las escrituras) con la verdad eterna sobre el cosmos y la existencia de la humanidad en el cosmos.

Esa interacción se materializa en la relación / diálogo entre la persona que escucha / discute / aprende la verdad de los mensajeros de las verdades: los Dioses (por ejemplo, Arjuna y Krishna = Tú y la realidad tal como es).

La actitud hacia los dioses está en el hinduismo en tres niveles de interacción:

Dualista, parcialmente dualista y no dualista. Estos tres niveles son la realidad natural de varios conocimientos experimentales de las personas en su interacción con la verdad y los dioses.

Se deduce que no hay múltiples opiniones, pero hay tres niveles clave de actitudes y experiencias expresadas por tres interpretaciones clave. en varios colores y escuelas múltiples.

Probablemente te motivé a comenzar a estudiar hinduismo. Sin embargo, es una tarea difícil. El hinduismo es la herencia textual más rica de la Tierra …

Answer 3

Esta es una pregunta increíblemente difícil de responder simplemente. Aún así, lo intentaré, ya que muchos de los otros aquí han proporcionado respuestas que parecen un poco más complejas de lo que parece necesario.

La comprensión principal en el hinduismo se relaciona con la naturaleza de la mente (es decir, SU mente) en sí misma, que es la lente a través de la cual se ve toda la Realidad. Quien responde colorea la respuesta. Del mismo modo, lo que escucha de la respuesta está coloreado por su mente, y de esta manera, se le anima a comprender su propia mente en primer lugar. Básicamente, las perspectivas múltiples que ves se relacionan solo con esto.

“Vedanta no es una filosofía o una escuela de pensamiento porque no es la opinión subjetiva de un individuo o un grupo de individuos. Su tema es la persona (el sujeto) que tiene la opinión. Entonces, ¿cómo puede el sujeto mismo ¿Quién tiene una opinión sobre un objeto (por ejemplo, una filosofía / religión), ser el objeto de opinión? En este sentido, el tema de Vedanta, nunca puede ser una escuela de pensamiento / filosofía / religión. – ¡¿Un poco confuso ?! se vuelve más claro en una etapa posterior.

Las filosofías están sujetas a negación y corrección porque generalmente son especulaciones, imaginaciones, creencias y opiniones de un individuo … lo que significa que siempre están sujetas a error o irrelevancia porque no satisfacen una necesidad humana fundamental, en este caso la necesidad está libre de limitación. Vedanta ha prosperado durante varios miles de años precisamente porque no es una filosofía personal “.

Como resultado de investigar esto, las preguntas que uno hace comienzan a cambiar; y en lugar de respuestas, uno comienza a buscar preguntas cada vez más profundas; y las respuestas mismas se desvanecen en importancia, al igual que la propia concepción del llamado “yo”.

Dicho esto, a menudo se pasa por alto el vasto alcance y la historia de las figuras indias autorrealizadas, iguales en estatura espiritual a figuras famosas como Jesús y Buda. En mi opinión, en cualquier momento de la tierra, es probable que haya 1000 o más seres que consideren el mundo de la misma manera básica que Jesús o Buda; Seres que caminan por la tierra. Correcto. Ahora.

He estudiado cómo debe ser su perspectiva común en el mundo, para poder reconocer dentro de mí qué principios y actitudes podrían ser más similares a esas perspectivas, y así es desde esta perspectiva que hablo. Soy estudiante de mí mismo y de esas actitudes (a veces se las conoce como “bhavas”) y de las vidas. De esta manera, un maestro o ‘gurú’ puede ser muy útil; y este método de enseñanza es fundamental para la naturaleza del hinduismo mismo.

De este estudio, puedo sacar algunas cosas en común para que las veas dentro de ti y de tu propia mente. Notará que la mayoría de las respuestas anteriores hicieron esta misma invitación, pero a menudo no de manera explícita. Por lo general, esto se debe al profundo respeto dado a que uno encuentre el propio camino (de acuerdo con su karma o los resultados de acciones anteriores), y cuando uno REALMENTE esté interesado en hacerlo, la información (y eventualmente, el maestro) estará allí. para ti.

Visto desde la perspectiva de un hindú (hablando por mí mismo), es importante comprender por qué esto es así. La realidad y la conciencia indiferenciada (llamada Brahman, no Brahma) del universo se ven como Uno. Del mismo modo, se cree que el “alma” individual y esta conciencia indiferenciada también son Uno. Es de esta manera que el hinduismo incluye y abarca a todos los maestros y religiones o concepciones de Dios.

La información o conocimiento, y la comprensión de ese conocimiento está siempre presente y, por lo tanto, es eterna, y está disponible para todos en todo momento. Su propia evolución kármica personal es realmente el factor principal en cuanto a si buscará o no lo que siempre está ahí y disponible para usted.

Al insertar una capa de conciencia misteriosa, que lo abarca todo pero es indefinible en la perspectiva, entonces uno puede comprender lo que sucede cuando uno coloca definiciones, conceptos e ideales sobre este indivisible, eterno (es decir, más allá del tiempo) e infinito, Ser que todo lo penetra.

Esta capa se llama Ishwara (o ‘Dios’), y si vuelvo al principio, puedes ver que ahora estamos en el reino de la mente, que se entiende adecuadamente como el reino de los ‘nombres’ y las ‘formas’. . Brahman está completamente más allá de todos los nombres y formas, cualidades o conceptos, pero sin este sustrato, uno no podría ver las proyecciones de nombres, conceptos y formas colocados sobre Eso.

Ishwara es cualquier Dios personal que es definible, medible o que puede recibir cualidades, incluso si uno lo llama simplemente “naturaleza”. El concepto de Ishwara es en sí mismo, fundamentalmente, una expresión de solo … filosofía natural. Considere las tres figuras principales de ‘dios’ de la India: Brahma (Creador), Vishnu (Sustentador) y Siva (Destructor / Reciclador). ¿Qué es eso además de la simple observación de la naturaleza cíclica de la dualidad que nos rodea? También es una representación de la Realidad sin forma, atemporal e inmutable que subyace a todos los ciclos.

Es fundamental para el hinduismo que exista un tipo de pluralismo que incluya fundamentalmente todas las perspectivas, ideas, conceptos e ideales de lo que Dios es o no es, incluidos los puntos de vista ateos, monoteístas, dualistas o no teístas. De esta manera, todos los maestros o formas de Dios son aceptables sin necesidad de conversión o algún tipo de promesa de fidelidad, como uno tendría que ver con una forma menos inclusiva de considerar a Dios.

De esta manera, la perspectiva general es no dual, pero de nuevo, esto está coloreado por la mente al respecto y al evaluarlo (ELEGIRLO), incluso cuando Brahman es la pantalla sobre la cual se proyecta toda la vida dualista. La pantalla de una película no se ve afectada por el contenido de la película que se reproduce en ella. No se derrama líquido cuando se reproduce una película romántica o triste, ni sangra / explota cuando se reproduce una película de acción. El Bhagavad Gita contiene algunos resúmenes excelentes de lo que estoy diciendo ahora, si quieres verlo.

Curiosamente, gran parte de la forma moderna en que consideramos la preeminencia de la ciencia y la racionalidad lógica pura también se incluye en esto, lo que verá si mira lo suficiente (mire el primero de los seis, pista).

El hecho es que el hinduismo se debe a la forma puramente inclusiva y, de hecho, muy privada en la que se practica. Cualquier cosa que pueda decir sobre el hinduismo, también podría decir lo contrario y ser algo preciso, ya que reconoce y valida la naturaleza última de la realidad no dual, en la que todas las ideas y conceptos están incluidos y en los que se proyectan.

Este reconocimiento proviene de la experiencia directa de los santos y sabios vivos a lo largo de literalmente milenios, cuya experiencia solo ha servido para reforzar y validar la naturaleza previamente establecida de la realidad, ilustrar soluciones al problema contraintuitivo de la dualidad que parecemos estar ‘atrapados’ ‘y todo esto flota en un vasto océano de compasión.

Esta compasión proviene de la comprensión de que cada aspecto de esta persona autorrealizada ES la persona / lugar o cosa con la que parecen estar mirando o tratando, y algo más. En la mente del Auto-realizado, no hay “tú” o “yo”. Para conocer las perspectivas de esta parte de lo que digo, eche un vistazo en Google a las enseñanzas y maestros de Direct Path como Ramana Maharishi y Nisargadatta Maharaj. Amazon vende libros muy profundos y simples como “Cómo no perderse en los conceptos” y “El falso yo” si está interesado.

Es mi deseo más profundo que esto sea mi propia experiencia directa minuto a minuto. Te deseo suerte en llegar a este entendimiento por ti mismo.

Finalmente, esta perspectiva hindú ha evolucionado en seis fases. Los Vedas son el estado fundamental y la base filosófica inviolable (busque ‘pramana’, si quiere saber por qué es así) de toda la perspectiva del hinduismo. Lo que sucedió es que la interpretación de estos Vedas ha cambiado con el tiempo. Puedes buscar las “seis darshanas” si quieres saber más sobre esta evolución. Esta evolución ha sido impulsada por una línea muy, muy larga (ver guru parampara) de destacados científicos espirituales; lo más significativo, podría decirse, por un llamado “Maestro Mundial” (Jagat Acharya) llamado Adi Shankara.

Answer 4

Déjame tratar de responder esta parte por parte.

¿Por qué veo múltiples opiniones para cada pregunta sobre el hinduismo?

La pregunta en sí es la definición misma de lo que es el hinduismo. Primero, debemos entender que no hay una religión llamada hinduismo. La gente más allá del río Indo (Sindhu en idioma indio), llamaba al pueblo de India como Sindhus. A su debido tiempo esto se convirtió en hindúes. Entonces, quienes pertenecen a la cultura hindú se denominan seguidores del hinduismo. Antes de obtener este nombre, no se practicaba ningún nombre religioso específico. Se llamaba Sanathan Dharma. (Leyes para alcanzar la máxima felicidad).

Entonces, el hinduismo en sí mismo no es una entidad única. Es una cultura con personas de diferentes prácticas. Por ejemplo: el saivismo, el vaishnavismo, el budismo, el jainismo, etc., tienen su origen en la India. Sabemos que las opiniones de estas culturas son diferentes y, por lo tanto, cualquier pregunta sobre el hinduismo tendrá opiniones diferentes.

¿Hay alguna filosofía central en el hinduismo?

Si. La filosofía central es Brahmam (Ultimate Energy). Brahman no tiene forma física. (Tenga en cuenta que Brahman, Brahma y Brahmam son diferentes entre sí). Todo lo que vemos, oímos es una forma de Brahmam.

Aquí está el truco. El objetivo de Sanathan Dharma es alcanzar la felicidad definitiva. Pero, la felicidad es un término relativo. Varía de persona a persona. Entonces, cada persona puede tener su propia escala de felicidad máxima. La felicidad puede ser de diferente forma. Puede ser Shiva, Vishnu, Brahma, Lakshmi, Saraswathi, Música, Artes, Arquitectura, Naturaleza, Ideas, Innovación, Invención, etc.

Si de hecho se le deja a cada persona, ¿por qué Brahmam está entrando en escena? Porque, si entiendes que todo es una forma de Brahmam, en el proceso de alcanzar la felicidad máxima, no causarás ningún efecto negativo en los demás. Porque, como usted y los demás son solo dos formas diferentes de Brahmam, afectar a los demás lo está afectando indirectamente.

Entonces, la filosofía central es encontrar la felicidad eterna de la forma que desee. Eres tú quien decide el camino. Eres tú quien decide qué es. Eres tú quien decide cómo perseguir eso. Esa es la belleza de Sanathan Dharma.

Answer 5

Nueve creencias del hinduismo

Nuestras creencias determinan nuestros pensamientos y actitudes sobre la vida, que a su vez dirigen nuestras acciones. Por nuestras acciones, creamos nuestro destino. Las creencias sobre asuntos sagrados, Dios, el alma y el cosmos, son esenciales para el enfoque de la vida. Los hindúes creen muchas cosas diversas, pero hay algunos conceptos básicos en los que la mayoría de los hindúes están de acuerdo. Las siguientes nueve creencias, aunque no son exhaustivas, ofrecen un resumen simple de la espiritualidad hindú.

1. Los hindúes creen en un Ser Supremo único y omnipresente que es inmanente y trascendente, tanto Creador como Realidad Inmanifestada.
2. Los hindúes creen en la divinidad de los cuatro Vedas, la escritura más antigua del mundo, y veneran a los Agamas como igualmente revelados. Estos himnos primordiales son la palabra de Dios y la base de Sanatana Dharma, la religión eterna.
3. Los hindúes creen que el universo experimenta ciclos interminables de creación, preservación y disolución.
4. Los hindúes creen en el karma, la ley de causa y efecto por la cual cada individuo crea su propio destino mediante sus pensamientos, palabras y acciones.
5. Los hindúes creen que el alma se reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos hasta que se hayan resuelto todos los karmas, y se logre la liberación del ciclo de renacimiento moksha. Ni una sola alma se verá privada de este destino.
6. Los hindúes creen que los seres divinos existen en mundos invisibles y que la adoración en el templo, los rituales, los sacramentos y las devociones personales crean una comunión con estos devas y dioses.
7. Los hindúes creen que un maestro iluminado, o satguru, es esencial para conocer el Absoluto Trascendente, como lo son la disciplina personal, la buena conducta, la purificación, la peregrinación, la auto-indagación, la meditación y la rendición en Dios.
8. Los hindúes creen que toda la vida es sagrada, para ser amada y venerada, y por lo tanto practican ahimsa, no dañar, en pensamiento, palabra y obra.
9. Los hindúes creen que ninguna religión enseña el único camino a la salvación por encima de todos los demás, sino que todos los caminos genuinos son facetas de la Luz de Dios, que merecen tolerancia y comprensión.

El hinduismo, la religión más antigua del mundo, no tiene un comienzo: precede a la historia registrada. No tiene fundador humano. Es una religión mística, que lleva al devoto a experimentar personalmente la Verdad interior, llegando finalmente al pináculo de la conciencia donde el hombre y Dios son uno. El hinduismo tiene cuatro denominaciones principales: Saivismo, Shaktismo, Vaishnavismo y Smartismo.

Fundamentos del hinduismo

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Las cuatro denominaciones del hinduismo

Un loto espléndido con cuatro pétalos magníficos

Durante más de 200 años, los académicos occidentales han luchado por comprender el hinduismo, una fe cuyos seguidores parecían (para los extraños) adorar arbitrariamente a cualquiera de una docena de dioses como el Supremo, una religión muy diversa en sus creencias, prácticas y formas de adoración. Algunos indólogos etiquetaron el hinduismo que encontraron politeísta; otros incluso acuñaron nuevos términos, como henotheism, para describir esta desconcertante variedad de tradiciones espirituales. Pocos, sin embargo, se han dado cuenta, y aún menos han escrito, que el Sanatana Dharma de India, o “fe eterna”, conocido hoy como Hinduismo y que comprende casi mil millones de seguidores, es una familia de religiones con cuatro denominaciones principales: Saivismo, Shaktismo, Vaishnavismo y Smartismo Esta percepción única es esencial para comprender el hinduismo y explicarlo con precisión a los demás. Contrariamente a las ideas falsas predominantes, los hindúes adoran a un solo Ser Supremo, aunque con diferentes nombres. Para los vaishnavitas, el Señor Vishnu es Dios. Para los saivitas, Dios es Siva. Para Shaktas, la Diosa Shakti es suprema. Para Smartas, hindúes liberales, la elección de la Deidad se deja al devoto. Cada uno tiene una multitud de linajes gurús, líderes religiosos, sacerdotes, literatura sagrada, comunidades monásticas, escuelas, centros de peregrinación y decenas de miles de templos. Poseen una gran cantidad de arte y arquitectura, filosofía y erudición. Estas cuatro sectas tienen creencias tan divergentes que cada una es una religión completa e independiente. Sin embargo, comparten una vasta herencia de cultura y creencias: karma, dharma, reencarnación, divinidad omnipresente, adoración en el templo, sacramentos, deidades múltiples, la tradición guru-shishya y los Vedas como autoridad bíblica. En este Insight de ocho páginas, extraído del Baile con Siva de Satguru Sivaya Subramuniyaswami, ofrecemos una sinopsis de estas cuatro denominaciones, seguida de una comparación punto por punto.

Cada una de las filosofías, escuelas y linajes del hinduismo comparte un propósito común: promover el desarrollo del alma a su destino divino. En ninguna parte este proceso está mejor representado que en el crecimiento del famoso loto, que, buscando el sol, surge del barro para convertirse en una flor magnífica. Su flor es una promesa de pureza y perfección.

Saivismo

Los hindúes Saivitas adoran al Dios Supremo como Siva, el Compasivo. Los saivitas estiman la autodisciplina y la filosofía y siguen a un satguru. Adoran en el templo y practican yoga, esforzándose por ser uno con Siva dentro.

Shaktism

Los Shaktas adoran al Supremo como la Madre Divina, Shakti o Devi. Ella tiene muchas formas. Algunos son gentiles, algunos son feroces. Los shaktas usan cantos, magia real, diagramas sagrados, yoga y rituales para invocar fuerzas cósmicas y despertar el gran poder de la kundalini dentro de la columna vertebral.

Vaishnavismo

Los vaishnavitas adoran al Supremo como el Señor Vishnu y sus encarnaciones, especialmente Krishna y Rama. Los vaishnavitas son principalmente dualistas. Son profundamente devocionales. Su religión es rica en santos, templos y escrituras.

Sabelotodo

Smartas adora al Supremo en una de seis formas: Ganesha, Siva, Sakti, Vishnu, Surya y Skanda. Debido a que aceptan a todos los principales dioses hindúes, se les conoce como liberales o no sectarios. Siguen un camino filosófico y meditativo, enfatizando la unidad del hombre con Dios a través del entendimiento.

¿Qué es la secta Saiva profundamente mística?

El saivismo es la religión más antigua del mundo. Al adorar a Dios Siva, el Compasivo, enfatiza disciplinas potentes, alta filosofía, la centralidad del guru y el bhakti-raja-siddha yoga que conduce a la unidad con Siva dentro. Aum

Sentado en Nandi, su montura de toro, el devoto perfecto, el Señor Siva sostiene cuentas de japa y el tridente, símbolo de la acción amor-sabiduría-sabiduría, y ofrece bendiciones de protección y valentía. El monte Kailas, su morada sagrada del Himalaya, representa el pináculo de la conciencia.

El saivismo es antiguo, verdaderamente eterno, porque no tiene principio. Es el precursor de la religión de múltiples facetas ahora llamada hinduismo. Los eruditos rastrean las raíces de la adoración de Siva desde hace más de 8,000 años hasta la avanzada civilización del valle del Indo. Pero los escritos sagrados nos dicen que nunca hubo un momento en que el Saivismo no existiera. La historia moderna registra seis escuelas principales: Saiva Siddhanta, Pashupatism, Kashmir Saivism, Vira Saivism, Siddha Siddhanta y Siva Advaita. La grandeza y la belleza del saivismo se encuentran en una cultura práctica, una visión ilustrada del lugar del hombre en el universo y un profundo sistema de misticismo en el templo y siddha yoga. Proporciona conocimiento de la evolución del hombre de Dios y de regreso a Dios, del desarrollo y el despertar del alma guiados por sabios iluminados. Al igual que todas las sectas, su mayoría son familias devotas, encabezadas por cientos de órdenes de swamis y sadhus que siguen el camino ardiente y de renuncia mundial a moksha. Los Vedas afirman: “Al conocer a Siva, el Auspicioso que está oculto en todas las cosas, extremadamente bien, como la película que surge de la mantequilla clarificada, el Único abrazador del universo al darse cuenta de Dios, uno es liberado de todas las cadenas”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la magia y el poder del shaktismo?

Shaktism venera a la Suprema como la Madre Divina, Shakti o Devi, en sus muchas formas, tanto gentiles como feroces. Los shaktas usan mantra, tantra, yantra, yoga y puja para invocar fuerzas cósmicas y despertar el poder de kundalini. Aum

Shakti, representada en su forma verde, irradia belleza, energía, compasión y protección para los seguidores. Usando el tilaka de la secta Shakta en su frente, ella bendice a los devotos, quienes bañan agua de rosas, sostienen un paraguas y se postran a sus pies.

Mientras que la adoración a la madre divina se extiende más allá de la historia, el hinduismo Shakta surgió como una secta organizada en la India alrededor del siglo V. Hoy tiene cuatro expresiones devocional, folk-chamánica, yóguica y universalista, todas invocando el poder feroz de Kali o Durga, o la gracia benigna de Parvati o Ambika. Los devocionales Shakta usan los ritos puja, especialmente para el Shri Chakra yantra, para establecer intimidad con la Diosa. El shaktismo chamánico emplea magia, mediumnidad de trance, caminata de fuego y sacrificio de animales para curación, fertilidad, profecía y poder. Los yoguis de Shakta buscan despertar a la diosa dormida Kundalini y unirla con Siva en el chakra sahasrara. Los universalistas shakta siguen la tradición reformada del Vedantismo ejemplificada por Sri Ramakrishna. Los ritos tántricos “izquierdos” trascienden los códigos éticos tradicionales. El shaktismo es principalmente advaitico, definiendo el destino del alma como identidad completa con el Inmanifiesto, Siva. Las escrituras centrales son los Vedas, Shakta Agamas y Puranas. El Devi Gita ensalza: “Nos inclinamos ante el alma universal de todos. Arriba y abajo y en las cuatro direcciones, Madre del universo, nos inclinamos”. Aum Chandikayai Namah.

¿Qué es la secta devocional vaisnava?

El vaishnavismo es una antigua secta hindú centrada en la adoración del Señor Vishnu y sus encarnaciones, especialmente Krishna y Rama. En gran parte dualista, profundamente devocional, es rico en santos, templos y escrituras. Aum

Vishnu es el océano infinito del que emerge el mundo. Se para sobre las olas, rodeado por el Seshanaga de muchas cabezas, que representa la eternidad y es considerado como una extensión de la energía divina y una encarnación de Balarama, el hermano del Señor Krishna.

La adoración a Vishnu, que significa “penetrante”, se remonta a los tiempos védicos. Las sectas Pancharatra y Bhagavata eran populares antes del 300 a. C. Las cinco escuelas vaisnavas de hoy surgieron en la Edad Media, fundadas por Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha y Chaitanya. El vaishnavismo enfatiza prapatti, la rendición de un solo punto a Vishnu, o Sus diez o más encarnaciones, llamadas avataras. Japa es un sadhana devocional clave, como lo es el canto y el baile extático, llamado kirtana. El culto y los festivales del templo se observan elaboradamente. Filosóficamente, el vaishnavismo abarca desde el dualismo puro de Madhva hasta el no dualismo calificado de Ramanuja y la visión casi monista de Vallabha. Dios y el alma son eternamente distintos. El destino del alma, por la gracia de Dios, es adorarlo y disfrutarlo eternamente. Aunque generalmente no es asético, abogando por el bhakti como el camino más elevado, el vaishnavismo tiene una fuerte comunidad monástica. Las escrituras centrales son los Vedas, Vaishnava Agamas, Itihasas y Puranas. El Bhagavad Gita dice: “A aquellos que meditan en Mí y adoran con un corazón indiviso, les confiero el logro de lo que no tienen y preservan lo que tienen”. Aum Namo Narayanaya.

¿Qué es la secta universalista de Smarta?

El Smartismo es una antigua tradición brahmínica reformada por Shankara en el siglo IX. Adorando seis formas de Dios, este camino hindú liberal es monista, no sectario, meditativo y filosófico. Aum

Adi Sankara vivió entre 788 y 820 ce, apenas 32 años, pero le dio al hinduismo una nueva denominación liberal, Smartism. Aquí, con marcas sagradas, sostiene sus escritos y está flanqueado por las seis Deidades del altar de Smarta: Surya el Sol, Siva, Shakti, Vishnu, Kumaran y Ganesha.

Smarta significa un seguidor de smriti clásico, particularmente los Dharma Shastras, Puranas e Itihasas. Smartas veneran a los Vedas y honran a los Agamas. Hoy esta fe es sinónimo de las enseñanzas de Adi Shankara, el monje filósofo conocido como shanmata sthapanacharya , “fundador del sistema de las seis sectas”. Hizo campaña en toda la India para consolidar las religiones hindúes de su tiempo bajo la bandera de Advaita Vedanta. Para unificar la adoración, popularizó el antiguo altar de cinco Deidades de Smarta, Ganapati, Surya, Vishnu, Siva y Shakti, y agregó Kumara. De estos, los devotos pueden elegir su “Deidad preferida”, o Ishta Devata. Cada Dios no es más que un reflejo del único Saguna Brahman. Shankara organizó cientos de monasterios en un sistema dashanami de diez órdenes, que ahora cuenta con cinco centros pontificios. Escribió profusos comentarios sobre los Upanishads, Brahma Sutras y Bhagavad Gita. Sankara proclamó: “Es la única realidad que aparece ante nuestra ignorancia como un universo múltiple de nombres, formas y cambios. Al igual que el oro del que están hechos muchos adornos, permanece en sí mismo sin cambios. Tal es Brahman, y ese eres tú. ” Aum Namah Sivaya.

Comparación de las cuatro principales denominaciones

Como se acaba de ver, el espectro de la religiosidad hindú se encuentra dentro de cuatro sectas o denominaciones principales: Saivismo, Shaktismo, Vaishnavismo y Smartismo. Entre estas cuatro corrientes, ciertamente hay más similitudes que diferencias. Los cuatro creen en el karma y la reencarnación y en un Ser Supremo que es a la vez forma e impregna la forma, que crea, sostiene y destruye el universo solo para crearlo nuevamente en ciclos interminables. Declaran firmemente la validez e importancia de la adoración en el templo, en los tres mundos de la existencia y la miríada de dioses y devas que residen en ellos. Concuerdan en que no hay maldad intrínseca, que el cosmos es creado por Dios y está impregnado por Él. Cada uno de ellos cree en maya (aunque sus definiciones difieren un poco) y en la liberación del alma del renacimiento, llamada moksha, como el objetivo de la existencia humana. Creen en el dharma y en ahimsa, sin lesiones, y en la necesidad de un satguru para guiar el alma hacia la Realización del Ser. Llevan las marcas sagradas, tilaka, en sus frentes como símbolos sagrados, aunque cada una lleva una marca distinta. Finalmente, prefieren la cremación del cuerpo al morir, creyendo que el alma habitará otro cuerpo en la próxima vida. Si bien el hinduismo tiene muchas escrituras sagradas, todas las sectas atribuyen la máxima autoridad a los Vedas y Agamas, aunque sus Agamas difieren un poco. Aquí, ahora, hay una breve comparación de estas cuatro denominaciones.

Sobre el Dios personal / Diosa

Saivismo : Dios personal y la Deidad del templo es Siva, ni hombre ni mujer. Los señores Ganesha y Karttikeya también son adorados.

Shaktismo : Diosa personal y Deidad del templo es Shri Devi o Shakti, mujer, adorada como Rajarajeshvari, Parvati, Lakshmi, Sarasvati, Kali, Amman, etc., la Madre Divina.

Vaishnavismo : Dios personal y la Deidad del templo es Vishnu, hombre. Sus encarnaciones como Rama y Krishna también son adoradas, así como Su consorte divina, Radharani.

Smartismo : Dios personal y la Deidad del templo es Ishvara, hombre o mujer, adorada como Vishnu, Siva, Shakti, Ganesha y Surya o cualquier Deidad de elección del devoto, por ejemplo, Kumara o Krishna.

Sobre la naturaleza de Shakti

Saivismo : Shakti es el poder inseparable de Dios Siva y manifiesta voluntad, energía o mente.

Shaktismo : Shakti es un Ser activo e inmanente, separado de un Siva inactivo y remoto.

Vaishnavismo : No se le da importancia especial a Shakti. Sin embargo, hay paralelos en los que las consortes divinas se conciben como los poderes inseparables de Vishnu y sus encarnaciones: por ejemplo, Krishna’s Radharani y Rama’s Sita.

Smartismo : Shakti es una forma divina de Ishvara. Es el poder manifiesto de Dios.

Sobre la naturaleza del Dios personal

Saivismo : Dios Siva es puro amor y compasión, inmanente y trascendente, complacido por nuestra pureza y sadhana.

Shaktismo : La Diosa Shakti es a la vez compasiva y aterradora, agradable e iracunda, mitigada por el sacrificio y la sumisión.

Vaishnavismo : Dios Vishnu es amoroso y hermoso, el objeto de la devoción del hombre, complacido por nuestro servicio y rendición.

Smartismo : Ishvara aparece como una Deidad humana según la adoración amorosa de los devotos, que a veces se considera una práctica rudimentaria de auto-purificación.

Sobre la doctrina de Avatara

Saivismo : No hay encarnaciones divinas terrenales del Ser Supremo.

Shaktismo : La Madre Divina encarna en este mundo.

Vaishnavismo : Vishnu tiene diez o más encarnaciones.

Smartismo : todas las deidades pueden asumir encarnaciones terrenales.

En el alma y dios

Saivismo : Dios Siva es uno con el alma. El alma debe darse cuenta de esta Verdad Advaita (monista) por la gracia de Dios Siva.

Shaktismo : La Madre Divina, Shakti, es mediatrix y otorga moksha de ventaja a quienes la adoran.

Vaishnavismo : Dios y el alma son eternamente distintos. A través de la gracia del Señor Vishnu, el destino del alma es adorar y disfrutar a Dios.

Smartismo : Ishvara y el hombre son en realidad Absoluto Brahman. Dentro de maya, el alma y Ishvara aparecen como dos. Jnana (sabiduría) disipa la ilusión.

Práctica espiritual

Saivismo : con el bhakti como base, se hace hincapié en el sadhana, las tapas (austeridad) y el yoga. Ascético.

Shaktismo : El énfasis está en las prácticas de bhakti y tantra, a veces ocultas. Ascético-oculto.

Vaishnavismo : El énfasis está en el supremo bhakti o rendición, llamado prapatti. Generalmente devocional y no asético.

Smartismo : los sadhanas preparatorios son bhakti, karma, raja yoga. El camino más alto es a través del conocimiento, que conduce a jnana.

Escrituras principales

Saivismo : Vedas, Saiva Agamas y Saiva Puranas.

Shaktism : Vedas, Shakta Agamas (Tantras) y Puranas.

Vaishnavismo : Vedas, Vaishnava Agamas, Puranas y los Itihasas (Ramayana y Mahabharata, especialmente el Bhagavad Gita).

Smartismo : Vedas, Agamas y Puranas smriti clásico, Itihasas, especialmente el Bhagavad Gita, etc.

Regiones de influencia

Saivismo : geográficamente extendido, más fuerte en el sur y norte de la India, Nepal y Sri Lanka.

Shaktismo : Geográficamente extendido, más prominente en el noreste de India, especialmente Bengala y Assam.

Vaishnavismo : Geográficamente extendido, especialmente fuerte en toda la India, Norte y Sur.

Smartismo : geográficamente extendido, más destacado en el norte y sur de la India.

Caminos de logro

Saivismo : El camino para los saivitas se divide en cuatro etapas progresivas de creencia y práctica llamadas charya, kriya, yoga y jnana. El alma evoluciona a través del karma y la reencarnación de la esfera instintiva-intelectual a la vida virtuosa y moral, luego a la adoración y devoción en el templo, seguida de la adoración internalizada, o yoga, y sus disciplinas meditativas. La unión con Dios Siva llega a través de la gracia del satguru y culmina en la madurez del alma en el estado de jnana, o sabiduría. El saivismo valora tanto el bhakti como el yoga, sadhanas o disciplinas devocionales y contemplativas.

Shaktismo : Las prácticas espirituales en Shaktismo son similares a las del Saivismo, aunque hay más énfasis en el Saktismo en el Poder de Dios en oposición al Ser, en los mantras y los yantras, y en abrazar los opuestos aparentes: masculino-femenino, absoluto-relativo, placer. dolor, causa-efecto, mente-cuerpo. Ciertas sectas dentro del Shaktismo emprenden ritos tántricos “izquierdos”, utilizando conscientemente el mundo de la forma para transmutar y eventualmente trascender ese mundo. El enfoque de “izquierda” es algo oculto en la naturaleza; Se considera un camino para unos pocos, no para muchos. El camino de la “mano derecha” es más conservador por naturaleza.

Vaishnavismo : la mayoría de los vaishnavitas creen que la religión es el desempeño de bhakti sadhanas, disciplinas devocionales, y que el hombre puede comunicarse y recibir la gracia de los Dioses y las Diosas a través del darshan (vista) de sus íconos. Los caminos del karma yoga y el jnana yoga conducen al bhakti yoga. Entre las prácticas más importantes de los vaishnavitas está cantar los santos nombres de los Avataras, las encarnaciones de Vishnu, especialmente Rama y Krishna. Mediante la total entrega de uno mismo, prapatti, a Vishnu, a Krishna o a su amada consorte Radharani, se logra la liberación del samsara (el ciclo de reencarnación).

Smartismo: Smartas, el más ecléctico de los hindúes, cree que el moksha se logra a través del jnana yoga solo definido como un camino intelectual y meditativo pero no kundalini-yoga. Las etapas progresivas de Jnana yoga son el estudio de las Escrituras (shravana), la reflexión (manana) y la meditación sostenida (dhyana). Guiado por un gurú realizado y declarado a la irrealidad del mundo, el iniciado medita sobre sí mismo como Brahman, la Realidad Absoluta, para romper la ilusión de maya. Los devotos también pueden elegir entre otros tres caminos no sucesivos para cultivar la devoción, acumular buen karma y purificar la mente. Estos son bhakti yoga, karma yoga y raja yoga, que ciertas enseñanzas de Smartas también pueden brindar iluminación.

Fundamentos del hinduismo

Answer 6

Espiritualidad hindú : ¿Por qué veo múltiples opiniones para cada pregunta sobre el hinduismo? ¿Hay alguna filosofía central en el hinduismo?

Así es como se lee la pregunta en el momento de mi respuesta.

Creo que esta etiqueta de opinión múltiple no se aplica solo a las preguntas sobre el hinduismo solo, y de hecho se aplica a las preguntas sobre cada cosa bajo el sol, a menos que, por supuesto, uno esté tan cegado por la propia opinión que deje de ser solo una opinión, y se convierte en un dogma

Dicho esto, esta apertura sobre las opiniones y la ausencia de dogma es en sí misma la filosofía central del hinduismo. Esto es lo que Rig Veda, la escritura más antigua conocida del hinduismo, que se remonta a miles de años tiene que decir en este asunto:

“Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti” (La Verdad es una; los sabios la llaman por diferentes nombres)

Espero que esto aclare las cosas.

Answer 7

En el hinduismo, todo, ya sea filosofía, rituales, Vedas, oraciones, etc., proviene del único Para-Brahman o el Creador o el Único dios del que hablamos.

Para-brahman es el Testigo silencioso de todas las mentes, Quién es el Morador interno en todos los seres, Quién ha proyectado este mundo para Su propia Lila o deporte, Quién es el apoyo para este mundo, cuerpo y mente y todos los movimientos, y Quién es el fundamento para todas las sociedades y sus actividades.

El hinduismo permite la libertad absoluta a la mente racional del hombre. El hinduismo nunca exige ninguna restricción indebida sobre la libertad de la razón humana, la libertad de pensamiento, sentimiento y voluntad del hombre. Permite la más amplia libertad en materia de fe y adoración. El hinduismo es una religión de libertad. Permite libertad absoluta a la razón y el corazón humanos con respecto a cuestiones como la naturaleza de Dios, el alma, la creación, la forma de adoración y la meta de la vida. El hinduismo no radica en la aceptación de ninguna doctrina en particular, ni en la observancia de algunos rituales particulares o formas de adoración. No obliga a nadie a aceptar dogmas o formas de adoración particulares. Permite a todos reflexionar, investigar, indagar y meditar. Por lo tanto, todo tipo de religiones, diversas formas de culto o Sadhana, y diversos tipos de rituales y costumbres, han encontrado sus lugares honorables uno al lado del otro en el hinduismo y se cultivan y desarrollan en una relación armoniosa entre ellos. El hinduismo no condena a aquellos que niegan a Dios como el creador y gobernante del mundo, que no aceptan la existencia de un alma eterna y el estado de Moksha o el estado de liberación. El hinduismo no hace que los defensores de tales puntos de vista no sean aptos para ser reconocidos como miembros piadosos y honorables de la sociedad religiosa hindú

QUIEN ES UN HINDU

1. En una reunión del Sanatana Dharma Sabha, Lokamanya Tilak dijo: “Un hindú es el que cree que los Vedas contienen verdades evidentes y axiomáticas”.

2. El hindú Maha Sabha ha dado otra definición: “Un hindú es aquel que cree en una religión que se originó en la India”.

3. RELIGIÓN HINDÚ “Los que queman a los muertos son hindúes”.

4. Esta es otra definición dada por algunos. “El que protege a las vacas y los brahmanes es hindú”. Esta es otra definición dada por algunos.

5. Algunos definen: “Un hindú es aquel que considera a India como su patria y el lugar más sagrado de la tierra”.

6. Algunos otros definen: “El que se llama y se considera hindú es hindú”.

7. Algunos definen: “El que acepta los Vedas, los Smritis, los Puranas y los Tantras como la base de la religión y la regla de conducta, y cree en un Dios Supremo (Brahman), en la Ley del Karma o la justicia retributiva”. , y en la reencarnación (Punarjanma), es hindú “.

8. “El que sigue al Védico o Sanatana-Dharma es un hindú”. Esta es la definición de algunos.

9. “El que es seguidor del Vedanta es hindú”. Esta es otra definición dada por algunos otros.

10. “El que tiene fe perfecta en la Ley del Karma, la ley de la reencarnación Avatara, la adoración a los antepasados, el Dharma Varnashrama, los Vedas y la existencia de Dios, el que practica las instrucciones dadas en los Vedas con fe y seriedad, el que hace Sandhya , Sraaddha, Pitri-Tarpana y Pancha-Maha-Yajnas, el que sigue los Dharmas Varnashrama, el que adora a los Avataras y estudia los Vedas, es hindú ”. Esta es la definición dada por algunos hombres altamente cultos. Esta es la única definición correcta y completa.

Entonces, puede ver que para una sola pregunta hay múltiples respuestas en múltiples percepciones, múltiples interpretaciones … Sin embargo, todas son aceptadas.

Answer 8

Hasta donde entiendo el hinduismo, es una religión muy abierta y nunca ha abogado por la conservaduría. Soy un Pandit de Cachemira y mi forma de vida será muy diferente a la de un hindi en Delhi, Bengala, Tamil Nadu o cualquier otro lugar. Pero nada me hace más hindú o alguien menos hindú. Seguramente, hay pocas lecciones básicas que cada religión te da y deben seguirse. Pero la religión es algo muy privado y el hinduismo te da esa libertad. Te da la libertad de vivir tu vida pública de la manera que quieras, por supuesto en alineación con sus enseñanzas.

Esta es la belleza del hinduismo. Es la religión más antigua pero aún es moderna en su creencia. Te dice que ninguna religión es suprema sobre otras religiones y cada uno tiene su propia forma de alcanzar al Dios que debe ser respetado.

Alguien piensa que ir a un templo regularmente es importante y esa es la única forma de ser un buen hindú. Para otra persona, ser sincero y honesto con las personas sería la forma correcta de convertirse en un buen hindú.

Esa es la razón principal por la que existe esta diferencia. El hinduismo te da los valores, pero elegir el camino después de eso depende totalmente de las propias creencias.