¿Por qué las iglesias mormonas locales no pagan a su personal de tiempo completo un salario modesto?

Desde arriba, permítanme declarar con gratitud el increíble privilegio y honor que siento al devolver lo que el Buen Señor ha compartido conmigo para la construcción de Sión, el propósito principal de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

“Sión” para nosotros describe a personas del pacto que tienen un solo corazón y una sola mente, donde todos aman y tratan a su prójimo como a ellos mismos se les trataría: con respeto, amabilidad, honestidad, lealtad y perdón. Tal gente no tiene pobres entre ellos, y en última instancia (imagino) prescindiría del dinero. Esto se debe a que el amor de Dios siempre habitaría en sus corazones y el interés de sus vecinos siempre sería suyo. El Salvador mismo se sentiría como en casa viviendo entre ellos.

Mi corazón anhela ser ciudadano y hermano en Sion; estar con mi esposa y mi familia como parte de la familia eterna de Dios! Prepararme para una bendición tan profunda es mi búsqueda sagrada. Pero tengo esta cosa llamada “agencia moral”, y todavía no estoy allí; y tampoco lo es la iglesia, pero honestamente creo que los dos vamos en la dirección correcta.

Por lo tanto, tenemos un clero laico imperfecto, que no recibe dinero y muy poca capacitación en el trabajo por sus esfuerzos casi sinceros y sinceros. Y a veces somos criticados por su manera “poco profesional” y la falta de capacitación “real”. Han recibido capacitación en otras ocupaciones (piense hace unos 2.000 años: un carpintero, algunos pescadores, un recaudador de impuestos …). DEBEN aprender a trascender sus viejos seres y aprender a escuchar y seguir el Espíritu del Señor, si quieren ser efectivos en hacer su obra.

Ahora, he tenido varios obispos en mi vida, incluso he sido consejero de tres de ellos (¡mi padre, el obispo Bishop, fue mi favorito!). Son un grupo mixto tanto en la ocupación (maestro, cirujano, agricultor, dentista, vendedor de seguros, juez, abogado, lo que sea …) y el temperamento. Ni uno solo era perfecto; Incluso he visto áreas de desacuerdo en varios asuntos. También sé que ha habido obispos que han fallado seriamente una cosa u otra. Pero mi propia experiencia con los obispos SUD ha sido muy positiva. Todos han sido amorosos, amables, atentos y, a su manera inspirada, avanzaron en la obra del Señor e inspiraron mi propio progreso espiritual. Con mucho gusto sostengo a tales líderes “no profesionales”.

Acerca del “oficio sacerdotal”: aunque fui criado en Utah y tengo un pedigrí mormón de creyentes que conocieron e interactuaron con Joseph Smith y Brigham Young, ahora soy un trasplante de casi diez años al cinturón de la Biblia, y he hecho algunos maravillosos amigos de la persuasión “evangélica”. Sinceramente, creo que no todos los clérigos pagados están en esto por dinero o por un estatus personal en la sociedad. Algunos son discípulos genuinos de Cristo que hacen sus mejores esfuerzos para servirlo, de acuerdo con lo mejor de su conocimiento. Debemos recordar que la condena del Señor al oficio del sacerdote está ligada principalmente a los motivos de sus corazones.

Un punto más: ¿cómo puede sobrevivir este loco, utópico y extraño “culto” de todos modos? ¿Qué tal a través de una orden de exterminio del Gobernador, la poligamia secreta, el asesinato de un “profeta” carismático y su aparente hermano heredero, una contenciosa crisis de sucesión y el viaje de más de 1,000 millas de decenas de miles a la gran cuenca árida, todo dentro de un ¿pocos años? ¿Qué tal si miles más cruzan el Atlántico y cruzan las llanuras a pie o navegan alrededor de Tierra del Fuego y caminan hacia el este desde San Francisco, solo para ser reasignados una y otra vez a un agujero infernal?

¿Qué tal a través de la “invasión” de un ejército federal para sofocar una supuesta rebelión, solo para que el miedo a los fanáticos periféricos inspiren su masacre de 120 personas inocentes, junto con el encubrimiento y la mala prensa en las generaciones posteriores? ¿Qué tal a través de décadas de desobediencia civil para aumentar la presión legal para abandonar las condenas sinceras, lo que resulta en el encarcelamiento de los ganadores de pan de la familia y la confiscación de las propiedades de la iglesia? Entonces, ¿qué hay de volver a la poligamia secreta y el eventual abandono de la práctica del matrimonio plural en el período de los dos manifiestos?

¿Qué pasa con toda la prensa negativa y la sospecha resultante en ambos lados de todo esto? ¿Es realmente tan sorprendente que a veces la historia completa no se haya contado abiertamente? Y ahora se arroja a través de Internet en todo tipo de variantes y perspectivas. ¿Es tan difícil ver que las caricaturas infernales y las sobre idealizaciones pueden nublar el camino para convertirse en “… honesto, verdadero, casto y benevolente, y hacer el bien a todos los hombres”?

El punto es este: cada uno de nosotros es un “agente moral libre”, un don sagrado de Dios para honrar nuestra identidad eterna, lo que nos permite elegir libremente por nosotros mismos nuestras actitudes y nuestros comportamientos. Este regalo también requiere que cada uno acepte la consecuencia natural de nuestras elecciones; pero Dios no elegirá por nosotros.

A pesar de las muchas debilidades, errores y pecados de los Santos de los Últimos Días, para mí está claro que la mano de Dios está prosperando este trabajo. Cuando finalmente aprendamos como pueblo, a tener siempre “un corazón quebrantado y un espíritu contrito” y arrepentirnos, perdonar y hacer las cosas a su manera, a la manera de Jesucristo, Sión estará preparado para su regreso y será redimido en La gran cena del Cordero de Dios.

Mientras tanto, con mucho gusto tomaré mi turno, sin paga, para limpiar la capilla el día antes de Su día santo.

Colin Jensen ya ha hecho un excelente trabajo cubriendo las ventajas prácticas de nuestro enfoque, pero no creo que se haya originado en una decisión del comité de nivel superior sobre las ventajas prácticas; nuestra oposición al clero pagado es un punto de doctrina y escritura.

El Libro de Mormón constantemente insiste en los males de hacerse rico con la religión. Incluso proporciona un término burlón para ello: “sacerdocio”. Aquí está el pasaje definitorio:

“Él ordena que no haya oficios sacerdotales; porque he aquí, los oficios sacerdotales son que los hombres predican y se preparan para alumbrar al mundo, para que puedan obtener ganancias y alabanzas del mundo … Pero el trabajador en Sión trabajará por Sión porque si trabajan por dinero perecerán “.

Más adelante, se prometen consecuencias nefastas si se permite que el sacerdocio se apodere, como parte de una sentencia penal pronunciada contra un clérigo pagado que cometió asesinato:

“He aquí, esta es la primera vez que se introduce el arte sacerdotal entre este pueblo. Y he aquí, no solo eres culpable del arte del sacerdocio, sino que te has esforzado por hacerla cumplir con la espada; y si se hiciera cumplir el arte del sacerdocio entre este pueblo, probaría toda su destrucción “.

Sí, dijo que la destrucción completa . No está picando palabras. Priestcraft a veces figura en una compañía ignominiosa:

“… arrepiéntete de tus malas acciones, de tus mentiras y engaños, y de tus fornicaciones, y de tus abominaciones secretas, y tus idolatrías, y de tus asesinatos, y tus oficios sacerdotales …”

Por otro lado, los buenos del Libro de Mormón usan su falta de compensación como defensa contra las acusaciones de hipocresía:

“He trabajado … con mis propias manos para mi apoyo, a pesar de mis muchos viajes alrededor de la tierra para declarar la palabra de Dios a mi pueblo. Y a pesar de las muchas labores que he realizado en la iglesia, nunca he recibido tanto como un solo senine por mi trabajo … ”

Entonces nuestras escrituras nos dicen que tengamos un clero no pagado. Solo hemos tenido que encontrar una manera de hacerlo funcionar.

Por cierto, nuestro clero no es realmente personal a tiempo completo. Mi papá es obispo, pero en la práctica esto requiere que él:

  1. Esté disponible para asesoramiento de crisis si alguien lo llama.
  2. Pase unas horas el martes aconsejando a cualquiera que haya hecho una cita.
  3. Permanezca de 7 a 10 horas en la iglesia los domingos (reuniones con los miembros que dirigen programas individuales, asesoramiento, etc.).
  4. Maneje algunos otros incidentes que no ocurren todas las semanas.

En total, son 15-20 horas por semana. Come mucho de su tiempo libre y es un gran sacrificio, pero afortunadamente la mayoría de los obispos son liberados después de cinco años, por lo que eventualmente lo recuperaremos. También ayuda que tenga consejeros que puedan cubrirlo; él todavía toma vacaciones a veces.

Pregúntele a cualquiera sobre su punto de vista sobre la religión, o simplemente navegue por el tema de Religión en Quora por un tiempo, y verá que una de las primeras cosas que la gente siempre dice es cómo sienten que hay un conflicto de intereses cuando se trata de dinero y religión. . Siempre es “¿por qué construyeron esa catedral gigante en lugar de alimentar a los pobres?” y “¿por qué el Papa tiene un Lamborghini?”

Esas son preguntas legítimas. Y hay muchos ejemplos de ese conflicto de intereses más allá de los gastos ostentosos de dinero. Muchas iglesias clasifican a sus sacerdotes en orden de cuánto dinero recaudan, a veces incluso pagándoles una comisión. Leí una encuesta que una vez mostró que el 40% del clero profesional en el área encuestada dijo que a menudo no creían lo que predicaban (pero que no podían arriesgar sus trabajos al admitirlo). ¿Y por qué uno donaría a la Cruz Roja? del brazo humanitario de su iglesia local? Porque la gente no está segura de qué porcentaje mantiene la iglesia. La gente ve el dinero como una influencia corruptora en todos los aspectos de la iglesia.

Ahora su pregunta inicial implica que usted lo sabe y parece argumentar que la mayor parte del problema desaparecería si a los líderes locales solo se les pagara un poco. Pero eso no resuelve el problema de que ~ 40% de los predicadores / rabinos / imanes / sacerdotes admiten básicamente defraudar a sus rebaños por dinero. Todavía no resuelve las pequeñas malversaciones, los salarios en especie, la política y las luchas de poder de las personas que juegan por aumentos. Las decisiones de la iglesia no se toman por motivos financieros (o no son más de lo absolutamente necesario).

Pueden “estar más disponibles para las necesidades de la iglesia”, pero como sabemos por la naturaleza humana, el trabajo crece para adaptarse a los recursos. Recuerde que no tenemos predicadores, de modo que eso elimina la mitad del tiempo de compromiso de la mayoría de los pastores de todos modos. La otra mitad se hace teniendo muchos más voluntarios como porcentaje de la congregación que casi cualquier otra denominación. Entonces, nuestros obispos y líderes están disponibles las 24 horas, los 7 días de la semana, y se las arreglan para hacerlo todo, y nadie ha tenido que esperar una sesión de asesoramiento.

Entonces, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días decidió que la mejor manera de resolver estos problemas era sacar el dinero por completo. Ningún dinero cambia de manos nunca. Sí, la iglesia todavía tiene sobres para donaciones, pero nadie sabe si dona o cuánto, por lo que no afecta las probabilidades de que obtenga un puesto de liderazgo o lo que sea. Nadie tiene que pagar para celebrar una boda o un funeral allí, incluso en los hermosos templos. La iglesia solía hacer pequeños estipendios para algunos porque, como usted dice, a veces es un trabajo de tiempo completo además de sus trabajos “reales” de tiempo completo. Pero no en mucho tiempo. Tenga en cuenta que hay trabajos reales que trabajan para la iglesia, es decir, conserjes y secretarios y actores en esos comerciales, y se les paga. Pero nadie dentro de la estructura eclesiástica. Donar su tiempo fortalece a las personas porque el sacrificio siempre lo hace. La iglesia ha hecho todo lo posible para purgarse de cualquier concepto de conflicto de intereses. Las reglas para los líderes son reglas de contabilidad forense estándar: hay varias firmas en cada cheque, varias personas conducen al banco inmediatamente para el depósito cuando las personas donan, ningún líder puede emitir un cheque a un miembro de la familia ni a nadie sin documentación del nivel del IRS . Y como has visto, los edificios son simples y minimalistas, incluso los grandes con miles de miembros presentes.

Y el resultado es que la gente confía en la iglesia. Como mencioné, todos hacen su parte porque es mucho más probable que todos confíen entre sí. Sabemos que si alguien perdiera su fe, no se quedarían mintiendo por dinero o presión de grupo (por mucho tiempo). Cada uno de nosotros es mucho más fácil decidir si nuestro liderazgo y nuestro personal están allí por las mejores razones. Sabemos que si donamos dinero al huracán Dujour, el 100% se destinará a ayuda, no a eventos de caridad, no a engrasar las ruedas, sino a alimentos y catres.

Casi haría la pregunta original al revés: si hay tantos beneficios por no pagar a tu clero, ¿por qué no lo intentan más iglesias?

Porque hay algo que a menudo muere en la fe de un hombre cuando se convierte en su carrera profesional. Ciertamente me he encontrado con ministros protestantes que eran buenos y dedicados, pero incluso entonces, el dinero a menudo creaba un conflicto de intereses. Por ejemplo, de repente se sentirían “llamados” a otro lugar, donde casi siempre ganarían más dinero porque la idea de esa congregación de un “salario modesto” es un poco más generosa.

Los más altos líderes de nuestra iglesia, la Primera Presidencia y los Apóstoles, reciben algún pago para apoyarlos. La cantidad varía de persona a persona según sus necesidades, y les permite dedicarse a servir en la Iglesia a tiempo completo. Pero estos muchachos ya han pasado décadas sirviendo en la Iglesia sin pagar además de sus carreras reales como profesores, líderes empresariales, ingenieros, etc., por lo que su dedicación está bastante justificada. Además, dado que el pago se basa en la necesidad, y como ya están en “la cima”, no se puede competir por posiciones más altas por el bien de Moolah.

Pero volviendo a las autoridades locales, en realidad no tenemos autoridades locales “a tiempo completo” (aunque los obispos y los presidentes de estaca pueden sentirse así a veces). Solo tenemos muchas autoridades locales a tiempo parcial. Esto tiene mucho más sentido desde una perspectiva cristiana, ya que se espera que todos contribuyan al trabajo, no solo unos pocos. Podemos mostrar nuestro amor por Dios dando dinero, pero ese amor se hace mucho más evidente cuando damos tiempo.

Los obispos mormones eran anteriormente una posición similar a la de un regidor (con autoridad religiosa) y, como un regidor, se esperaba que tuvieran sus propios medios de apoyo. Esta tradición ha persistido a pesar de un cambio fundamental en la forma en que los mormones adoran desde 1910 hasta la década de 1970.

¿Qué es un “pupilo”? En la iglesia SUD, un “barrio” es un término utilizado para identificar una congregación local. ‘Ward’ tiene sus raíces lingüísticas en una subdivisión electoral, y con la ciudad planificada de Nauvoo se refería al lugar donde vivía, no al lugar donde adoraba. Los obispos y los presidentes de estaca eran originalmente más personal administrativo similar a un concejal, mientras que conservaban la autoridad religiosa en la “teodemocracia” de Smith.

Los obispos y los presidentes de estaca solían pagarse a través de una parte del diezmo recogido en el Almacén de los Obispos en cada área geográfica, y este proceso continuó en Salt Lake City y otros asentamientos mormones.

Mormón realmente no construyó iglesias ni celebró reuniones dominicales regulares por defecto hasta principios del siglo XX. El enfoque de la religión estaba en la construcción de templos y la preservación de la poligamia. Los edificios de ‘barrio’ más antiguos fueron construidos por los obispos administradores de los distritos geográficos específicos. Estos edificios apoyaron una variedad de reuniones y actividades, algunas de las cuales se asemejan a las modernas “Reuniones Sacramentales”. Durante las décadas de 1950 a 1990 hubo una destrucción históricamente sorda de ‘salones de asambleas’ y ‘tabernáculos’ construidos por los obispos administradores y los presidentes administradores de estacas hasta finales del siglo XIX.

Este es el tabernáculo en Cardston, que fue derribado en la década de 1950.


Después del final de la poligamia en 1910 como una fuerza unificadora en la comunidad mormona, el papel de los obispos administradores sobre sus barrios geográficos se transformó gradualmente en un papel de consejero espiritual y pastor sin los poderes económicos más amplios que tenían anteriormente. Durante este tiempo, se esperaba que los obispos tuvieran sus propios medios de apoyo (generalmente la agricultura en los asentamientos mormones en su mayoría agrarios).

Solo en la década de 1980 desapareció el último vestigio de esta forma de vida, cuando el edificio de los edificios de la iglesia se centralizó (a menudo con las organizaciones preexistentes que habían construido capillas en los diversos barrios geográficos que firmaban la propiedad de la iglesia centralizada sin ninguna compensación ) y las “reuniones de barrio” se centralizaron. Las reuniones de barrio eran anteriormente una mezcolanza de reuniones de mujeres, hombres y niños realizadas durante todo un día con descansos durante el día a medida que diferentes partes de la familia asistían a la reunión. Esto se centralizó en las reuniones de estilo “en bloque” que la mayoría de los mormones criaron después de la década de 1980 están familiarizados.

He sido protestante con clérigos pagados y “ministros” pagados (también conocidos como ayudantes), y he sido un mormón donde nadie recibe un centavo por su servicio. Recuerdo muchas discusiones sobre dinero, cargos (ministerios) y horas con el arreglo del clero pagado protestante, hasta el punto en que el ministro vendió nuestro edificio, en contra de los abrumadores votos de los miembros, y alejó a la “iglesia” de el centro de la ciudad en el que había estado durante décadas hasta los suburbios donde él personalmente debía ganar mucho más dinero. Todos he conocido personas que han cambiado de iglesia para obtener un puesto remunerado en otra iglesia. Recuerdo que todo eso dejó algo más que un sabor agrio en mi boca.

Nunca he escuchado nada de eso en una iglesia SUD. Todo lo contrario, de hecho. La gente pensó en el esfuerzo y el sacrificio, así como en las bendiciones espirituales, que requerirá aceptar un llamado.

Personalmente, no puedo ver nada positivo de cambiar un sistema de servicio basado en el servicio amoroso a uno basado en ganancias financieras y, a menudo, en la codicia personal. Si alguien en la iglesia tiene una necesidad financiera por algún motivo, la iglesia ya tiene un sistema masivo para atender esas necesidades.