¿Algún personaje de Mahabharata logró moksha?

MOKSHA está libre del ciclo de renacimiento. Solo NITYASSORIS en vaikundam alcanzó moksha de acuerdo con vaishnav sidhanta. Todos los personajes en Mahabharata se dividen en tres modos de tamsic, rajasic y satvic y su combinación. Muy pocos o nadie trascienden estas tres gunas y van a moksha. No hay referencias disponibles en Mahabharata sobre el logro de moksha por nadie.

Krishana es Vishnu, el proveedor de moksha.

EL VIAJE DE LOS PANDAVAS AL CIELO:

El primero en caer y morir en el viaje fue Draupadi. Bhima le pregunta a Yudhishthira por qué Draupadi murió temprano y no pudo seguir el VIAJE AL CIELO. Yudhisthir afirma que Draupadi sufrió la voz de parcialidad, en su afecto por Arjuna. Luego estaban Nakul y Sahadev, quienes según Yudhishira estaban muy orgullosos de su aspecto. Era el turno de Arjuna después de la muerte de los gemelos. Yudhisthira le mencionó a Bheem que Arjuna toda su vida estuvo muy orgulloso de sus habilidades de tiro con arco. así quedaron solo 3 personas: Bheema, Yudhisthira y el Perro. Entonces Bheema también murió, quien era conocido por jactarse de su fuerza y ​​también por su codicia cuando se trata de comida. Finalmente, las dos únicas personas que quedaron fueron el propio Yudhisthira y el perro callejero. La razón por la cual Yudhisthira no tropezó fue simple: era el más justo y virtuoso de los cinco hermanos y su esposa común Draupadi.

El perro callejero no era otro que el propio Señor Yama.

Si.

Bhishma

SB 1.9: El fallecimiento de Bhīṣmadeva en presencia del Señor Kṛṣṇa

Pandavas y Draupadi

Todos los ‘Pandavas’ junto con Draupadi lograron la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Esto se describe en el Srimad Bhagavatam de la siguiente manera:

SB 1.15.32 – Al enterarse del regreso del Señor Kṛṣṇa a Su morada, y al comprender el final de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió regresar a su hogar, de regreso a Dios.

SB 1.15.36 – Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, abandonó este planeta terrenal en su misma forma, desde ese mismo día Kali, que ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo para crear condiciones desfavorables para aquellos que están dotados de un pobre Fondo de conocimiento.

SB 1.15.37 – Mahārāja Yudhiṣṭhira fue lo suficientemente inteligente como para comprender la influencia de la Era de Kali, caracterizada por el aumento de la avaricia, la falsedad, el engaño y la violencia en toda la capital, el estado, el hogar y entre los individuos. Así que sabiamente se preparó para salir de casa, y se vistió como corresponde.

SB 1.15.38 – Posteriormente, en la capital de Hastināpura, entronizó a su nieto, que estaba entrenado e igualmente calificado, como el emperador y maestro de todas las tierras bordeadas por los mares.

SB 1.15.39 – Luego publicó a Vajra, el hijo de Aniruddha [nieto del Señor Kṛṣṇa], en Mathurā como el Rey de Śūrasena. Posteriormente Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó un sacrificio Prājāpatya y colocó en sí mismo el fuego para abandonar la vida familiar.

SB 1.15.40 – Mahārāja Yudhiṣṭhira abandonó de inmediato todas sus vestimentas, cinturones y ornamentos de la orden real y se volvió completamente desinteresado y desapegado de todo.

SB 1.15.41 – Luego amalgamó todos los órganos sensoriales en la mente, luego la mente en la vida, la vida en la respiración, su existencia total en la encarnación de los cinco elementos y su cuerpo en la muerte. Luego, como yo puro, se liberó de la concepción material de la vida.

SB 1.15.42 – Aniquilando así el grueso cuerpo de cinco elementos en los tres modos cualitativos de la naturaleza material, los fusionó en una sola ignorancia y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias.

SB 1.15.43 – Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropas desgarradas, dejó de comer todos los alimentos sólidos, se volvió tonto voluntariamente y se soltó el cabello. Todo esto se combinó para hacerlo parecer un erizo o un loco sin ocupación. No dependía de sus hermanos para nada. Y, al igual que un hombre sordo, no escuchó nada.

SB 1.15.44 – Luego se dirigió hacia el norte, siguiendo el camino aceptado por sus antepasados ​​y grandes hombres, para dedicarse por completo al pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Y vivía de esa manera donde quiera que fuera.

SB 1.15.45 – Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaron que la Era de Kali ya había llegado a todo el mundo y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por prácticas irreligiosas. Por lo tanto, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor.

SB 1.15.46 – Todos habían realizado todos los principios de la religión y, como resultado, decidieron con razón que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son la meta suprema de todos. Por eso meditaron sobre Sus pies sin interrupción.

SB 1.15.47-48 – Así, por pura conciencia debido al constante recuerdo devocional, alcanzaron el cielo espiritual, que es gobernado por el Supremo Nārāyaṇa, el Señor Kṛṣṇa. Esto se logra solo por aquellos que meditan en el único Señor Supremo sin desviarse. Esta morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, no puede ser alcanzada por personas que están absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pāṇḍavas, siendo completamente lavados de toda contaminación material, alcanzaron esa morada en sus mismos cuerpos.

// El Srimad Bhagavatam solo habla sobre temas trascendentales / espirituales y es por eso que se describe directamente que los pandavas alcanzaron la morada espiritual del Señor Krishna sin decir que todos visitaron el cielo por primera vez.

Puedes leer la historia completa en el siguiente enlace:

SB 1.14: La desaparición del Señor Kṛṣṇa

SB 1.15: Los Pāṇḍavas se retiran a tiempo

Shishupala

SB 10.74: La liberación de Śiśupāla en el sacrificio Rājasūya

Guerreros de la guerra de Mahabharata

Se dice en la misma escritura que todas las personas alcanzaron la liberación que murieron en el campo de batalla de Kurukshetra mientras veían a la persona completamente atractiva, es decir, el Señor Krishna. También todas esas personas alcanzaron la liberación que murió por las flechas / armas de Arjuna.

Hay muchas otras personas.

Hare Krishna !

Según el jainismo, los hermanos Pandava estaban muy tristes de saber sobre la desaparición de Sri Krishna. Los cinco hermanos renunciaron al mundo y se convirtieron en santos. Hicieron tapping extremo, etc. durante muchos años para lavar sus karmas y finalmente alcanzaron moksha .

Draupadi también tomó deeksha y su alma fue a Devlok. Ella alcanzará moksha en su próximo nacimiento.

Debes entender que el contexto del Gita no se aplica a tus obras mundanas por las cuales te ganas la vida. Si no aspira a ganarse la vida haciendo un trabajo mundano, ¿cómo puede mantenerse a sí mismo y a su familia? El Gita también dice que debe hacer el trabajo para ganarse la vida ( Sharira Yatraapichate … ). Además, el Gita dice que tienes que sacrificar el fruto de tu trabajo por el bien de Dios. Si aplica esta declaración a todas las obras, ¿dónde está la fruta que puede sacrificar? Por lo tanto, el sacrificio del fruto del trabajo se limita al contexto de la obra de Dios solamente. En el caso de las obras mundanas, esto no se aplica y debe obtener los frutos según su acuerdo preliminar con su empleador. Tienes que disfrutar las frutas para mantenerte a ti mismo y a tu familia. Una parte de la fruta debe ser sacrificada por la obra de Dios. Tanto el disfrute como el sacrificio son aconsejados simultáneamente por el Veda ( Tyaktena Bhunjeedhaah … ). El sacrificio por la obra de Dios se aplica a la parte del fruto obtenido por su trabajo mundano. El sacrificio no se aplica a su trabajo mundano, en cuyo caso, debe hacer el trabajo sin tomar la fruta en absoluto. Entonces, no puedes sostenerte a ti mismo y no hay ningún fruto para ser sacrificado por el bien de Dios.

Por lo tanto, estás confundido al aplicar el Gita al contexto mundano. Debido a esta confusión, han surgido varias interpretaciones erróneas. La gente interpreta que no necesitas sacrificar la fruta, sino que debes sacrificar tu apego mental solo por la fruta. Esta es la interpretación errónea más maravillosa, ya que Gita dice claramente que hay que sacrificar la fruta directamente ( Phalam Tyaktvaa …). Con esta maravillosa interpretación errónea, las personas dicen que tienen que tomar su salario sin apego mental. ¡Dicen que disfrutan el salario también sin apego mental! Por supuesto, si haces el trabajo sin apego mental a la fruta, tu tensión se reduce y te vuelves más enérgico para hacer el trabajo de manera más efectiva. Ya ha logrado el fruto de la falta de tensión al hacer el trabajo y no puede aspirar a ningún otro fruto.

¡La gente aspira la gracia de Dios para tomar y disfrutar su salario sin apego mental! En esta obra mundana, no hay referencia de Dios en absoluto ya que no has hecho ninguna obra de Dios. Hanuman obtuvo la gracia de Dios por hacer la obra de Dios sin aspirar a ningún fruto. Anteriormente, sirvió a Sugriva también sin ninguna aspiración de fruta y para esto, ya ha alcanzado la paz mental. Obtuvo la gracia de Dios solo por servir a Rama en busca de Sita y más allá, por pelear la guerra. No logró la gracia de Dios por servir a Sugriva sin aspirar a obtener fruto. Por supuesto, tal servicio desapegado a Sugriva le dio una salud mental perfecta, por lo tanto, una salud física perfecta también porque la mente y el cuerpo están interconectados entre sí. Tal salud perfecta de Hanuman lo ayudó en el servicio de Dios para una mejor eficiencia. De hecho, Hanuman sirvió a Sugriva sin aspirar a la fruta porque su madre le dijo que esperara y sirviera a la encarnación humana contemporánea de Dios en ese lugar de Sugriva. Su asociación preliminar con Sugriva también tenía el objetivo de servir a la encarnación humana contemporánea y tal servicio directo a Dios es perfecto y da un fruto inmenso como en el caso de Hanuman y Draupadi. Servir a las estatuas en los templos también es bueno ya que el culto a las estatuas es inevitable para los principiantes ( Pratimaa hyalpabuddhinaam … ). No es adoración directa a Dios, ya que es solo un modelo de representación de Dios ( Natasya Pratima – Veda). Tal servicio también es bueno aunque da fruto limitado porque es adoración indirecta de Dios.

Tanto las guerras en Lanka como Kurukshetra terminaron en el bienestar social debido a la destrucción de las fuerzas del mal y el resultado del servicio social para mantener el equilibrio de la justicia, que también es un servicio indirecto a Dios. Estas personas tendrán la oportunidad de servir directamente a Dios también en este nacimiento o en los futuros. El mero servicio social sin la idea de Dios da solo un cielo temporal. El bienestar social era, pues, común tanto a las guerras libradas por Hanuman como a Arjuna. Sin embargo, el otro fruto de la guerra en el caso de Arjuna, que fue el logro del reino, fue solo para Arjuna. Pero, el otro fruto de la guerra en el caso de Hanuman, que fue el logro de Sita, fue solo para Dios Rama. Por lo tanto, el servicio de Hanuman fue sin ningún rastro de egoísmo y, por lo tanto, se le dio el fruto inimaginable.

Shishupal!
Era el primo del Señor Krishna que fue decapitado por el propio Señor Krishna. Krishna le había prometido a su tía que perdonaría 100, merecedores de muerte, errores de Shishupal. Durante Rajasuya yagya de Yudishtara, Shishupal comenzó a abusar del Señor Krishna. Cuando el número de abusos superó los 100, ¡se encontró con su fin!
Shishupal fue el tercer y último nacimiento de “Jai”, uno de los porteros de khsir-sagar, la morada del Señor Vishnu, y el otro es “Vijay”.
Jai y Vijay fueron maldecidos por tener tres nacimientos en la tierra y ser asesinados por Lord Vishnu y, después de la tercera vez, regresar a su lugar. Eran Hirinyaksh e Hirinyakashypu (padre de Prahlad) en el primer nacimiento, Ravan y Kumbhakaran en el segundo nacimiento y Shishupal y Dantavakra en el nacimiento final. Todos asesinados por Lord Vishnu. Entonces Shishupal logró moksha (salir del ciclo de nacimiento y muerte).

Cada personaje en mahabharatha es muy poderoso y representa algunos rasgos particulares de la personalidad humana, tanto buenos como malos. La historia de mahabharatha muestra cómo uno se da cuenta de los malos rasgos y alcanza moksha.

Muchos piensan que los pandavas son los únicos que alcanzaron moksha, pero estoy completamente en desacuerdo porque, aunque los kavravas son considerados villanos, también fueron entrenados por el mismo gurú y también obtuvieron conocimientos similares. La diferencia es que aplicaron el conocimiento obtenido para propósitos malvados, mahabharatha también muestra cómo uno puede ser mimado en compañía del mal. Los kauravas, aunque eran muy poderosos e incluso lograron el conocimiento de los grandes gurús que estaban en compañía de shakuni, usaron su habilidad y conocimiento para actos malvados.

Al final de la gran guerra de mahabharatha, todos y cada uno de los personajes llegaron a conocer la verdadera esencia de la vida y así alcanzaron la moksha. Todos llegaron a saber acerca de la vida que vivieron y lo que estaba mal en la vida llevada por ellos. Incluso los pandavas cometieron muchos errores y al final también fueron castigados por sus actos.

Alcanzar moksha realmente significa conocer el verdadero propósito de la vida y las responsabilidades hacia la sociedad. En mahabharatha, cada personaje desempeñaba su papel en la sociedad y, por lo tanto, al final se arrepintió de los pecados y así obtuvo moksha.

Todos regresaron o se fusionaron en sus formas originales, como Bheeshma se convirtió en Vasu, Yudhistir y Vidhura en Yama Raj, Arjun en Indra, etc.

El Rey Pariksheeth, hijo de Abhimanyu, es la única persona que logró que Moksh escuchara a Srimadh Bhagawatham de Sukha Bramha.

Hey, toda la respuesta correcta se puede dar de la siguiente manera: después de la muerte de todos los kuru vaschh, solo 2 personas fueron a Moksha. Eran naminath (primo de Krishna y un tirthankar) y señor Balrama (primo de Krishna y un sidhha) excepto estas dos almas nadie podía llegar a Moksha. Ni siquiera Krishna supremo debido a convertirse en la razón de la guerra de Mahabharat Krishna fue a 4 narak. pero pronto estará en Moksha. Así que gracias.

Me gusta pensar que Arjuna lo hizo, y que esta es la razón por la cual Subhadra lo tomó como su cónyuge. Subhadra es el avatar de kali, cuyo cuerpo es el universo cósmico con todas sus galaxias. Quien comprende el gita y comienza a vivir de acuerdo con él, se convierte en cónyuge del universo entero.

Vidhur alcanzó moksha. Vidhur es el hermano de Drutharashtra y pandu que han nacido de una criada de Ambalika y Vyasamaharshi en el proceso de niyog.

Después de la guerra de Mahabharata, vidhur se convirtió en vanaprastha y más tarde se convirtió en http://sanyasi. Finalmente se convirtió en Avadutha y alcanzó Moksha.

Hasta donde yo sé, Bheeshma logró Moksha, al igual que Shishupala, Dantawakra y Yudhisthira.

Todos los Pandavas alcanzaron Moksha.

Todos los Kauravas alcanzaron Moksha antes que los Pandavas, porque se cree que todos los que morirían en Kurukshetra obtendrían moksha.