¿Cuál es la primera causa real de la división sunita y chiita?

La división fue política al principio sobre quién debería gobernar la comunidad islámica.

Mahoma no era solo un profeta, también era un gobernante político.

Después de su exilio de La Meca, Mohammed logró ganar poder en la ciudad-estado de Medina y lentamente expandió el territorio de Medina hasta el punto de que para cuando Mohammed murió en 632 CE había logrado conquistar la mayor parte de Arabia.

Marrón oscuro = el estado gobernado por Mahoma, los otros colores muestran la progresión de las conquistas bajo el Califato Rashidun y luego el Califato Omeya.

Lo que nos lleva a:

  • La crisis de sucesión

Según la tradición islámica, Mahoma fue el profeta final del Islam y nadie pudo reemplazarlo. Como resultado, nunca hubo discusión sobre quién sucedería a Mahoma al mando del estado islámico mientras estaba vivo.

Entonces, cuando Mohammed murió en 632 CE, la comunidad islámica no sabía cómo continuar y quién debería convertirse en el nuevo gobernante de los musulmanes (o Califa ).

  • La proposición sunita: monarquía electiva

Los musulmanes sunitas propusieron que el califa sería un puesto electivo para toda la vida. Lo que significa que todos los musulmanes varones adultos votarían por quién debería convertirse en el Califa y el Califa gobernaría hasta que murieran.

El Califato Rashidun siguió este sistema:

  • Abu Bakr fue elegido Califa en 632 CE por los musulmanes adultos. Él gobernó hasta 634 CE cuando murió.
  • Luego, Umar fue elegido Califa (aunque no de manera democrática, ya que Abu Bakr ya había declarado a Umar como su sucesor). Entonces Umar murió.
  • Uthman fue elegido Califa por un grupo de musulmanes de alto rango.

Para los sunitas, este era un sistema decente para el estado islámico.

  • La proposición chiita: monarquía dinástica

Según los musulmanes chiítas, era justo que el título de Califa fuera transmitido por miembros de la propia familia de Mahoma, ya que Mahoma fue elegido por Dios mismo. Lo que significa que la familia de Mahoma es santa por asociación.

Como resultado, Shias gravitó hacia el carismático y popular primo / yerno de Mohammed, Ali.

Habiéndose casado con la hija de Mohammed y siendo el padre del nieto de Mohammed, era lógico que Ali fuera el califa (gobernante) de los musulmanes y que sus hijos lo sucedieran después de su muerte.

Así se produjo la división sunita-chiita.

Ya he compuesto algunas respuestas a preguntas sobre el tema de la sucesión al Profeta Muhammad (s), y compartiré enlaces al final de este artículo.

Pero lo que me gustaría sugerir aquí, primero, es que su pregunta no es del todo correcta. No hubo división Sunni-Shi’a en la forma en que usted, y muchos otros, lo perciben. Este es el por qué…

La primera agrupación partidista que ocurrió entre los musulmanes tuvo lugar dentro de la vida del Profeta Muhammad (s). Los compañeros del Profeta (s) estaban cayendo en dos campos. O les gustó ‘Ali b. Abi Talib y se sintieron atraídos por él, o no les gustó, abierta o secretamente.

Hay evidencia clara de eso en las fuentes islámicas, y nadie lo refuta hasta donde yo sé. Curiosamente, no parece que tal polarización estuviera ocurriendo para nadie más, este fue un caso único para ‘Ali. Siguen un par de ejemplos.

  1. Ibn Abbas (ra) narró: Cuando se reveló el verso ” Aquellos que creen y hacen obras justas son los mejores de la creación (Corán 98: 7)”, el Mensajero de Allah le dijo a ‘Ali: “Ellos eres tú y tu Shi’a ”. Él continuó:” ¡Oh ‘Ali! (El día del Juicio), tú y tu Shi’a vendrán hacia Allah complacidos y agradables, y tus enemigos se enojarán con sus enemigos. cabeza forzada hacia arriba “. [Múltiples fuentes de tafsir ]
  2. ‘Ali dijo: Por aquel que dividió la semilla y creó algo vivo, el Apóstol (s) me hizo la promesa de que nadie más que un creyente me amaría, y que solo un hipócrita me guardaría rencor. [Sahih Muslim, versión en inglés, Capítulo XXXIV, p46, Tradición # 141]

De modo que la agrupación estaba en la línea de lo que el Corán menciona a Moisés.

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“Y él (Moisés) entró en la ciudad en un momento en que la gente (de la ciudad) no estaba observando, entonces encontró a dos hombres peleando, uno de ellos era su chií y el otro era su enemigo , y el que era de su Shi’a le gritó pidiendo ayuda contra el que era de su enemigo “(Corán 28:15)

La gente alrededor del Profeta (s) había comenzado a gravitar hacia o en contra de ‘Ali b. Abi Talib. Algunos serían partidarios acérrimos, algunos sus enemigos jurados y otros caerían en el espectro intermedio.

Un excelente libro que aborda este fenómeno con más detalle está aquí, eche un vistazo: Polarización en torno al personaje de Ali ibn Abi Talib

Tenga en cuenta que no existía el concepto de una versión sunita o chiita del Islam como tal en ese momento. Era el Islam original, el único, del Profeta Muhammad (s) y la gente lo seguía según lo enseñado por él. Todavía estaba vivo, por lo que ni siquiera hubo un problema de sucesión, excepto lo que había estado indicando en muchas ocasiones a favor de ‘Ali. Y la gente recibía el mensaje de que el Profeta (s) los estaba preparando para un pronunciamiento oficial que dejaría a ‘Ali a cargo de ellos.

Ese evento sucedió en el camino de regreso del hajj del Profeta cuando se detuvo en Ghadir Khumm y se dirigió a una multitud de más de 100,000 personas y dijo ‘Para quien soy el maestro’ Ali es su maestro ‘. Todo el evento y el resto de las palabras dichas por el Profeta (s) no dejan lugar a la designación de ‘Ali como su sucesor.

La gente lo entendió y algunos de ellos comenzaron a actuar de manera que demostraban que estaban planeando socavar esa instrucción. Un ejemplo es la negativa a seguir la orden del Profeta a algunos compañeros notables para unirse al contingente de Usama y, por lo tanto, abandonar Madina. Y así, cuando en su lecho de muerte, el Profeta (s) quería escribir algo que evitaría que la comunidad se desviara de él, aquellos que eran reacios a ‘Ali entendieron exactamente lo que se iba a escribir, y activamente evitaron al Profeta (s) de hacerlo

En el momento en que murió el Profeta, por lo tanto, la comunidad estaba compuesta por personas que ya estaban inclinadas hacia ‘Ali, ya sea porque estaban impresionados por él o por las múltiples narraciones del Profeta a favor de’ Ali, incluido su sermón final en Ghadir Khumm.

La comunidad, en ese momento, también tenía personas que lo despreciaban y se aseguraban activamente de que no asumiera el poder.

Este contraste de la chiíta de ‘Ali y sus detractores incluso dividió a las familias. Mientras que la hija de Abu Bakr y la esposa del Profeta, ‘Aisha, fue muy abierta sobre su animosidad hacia’ Ali, y salió a la batalla contra él cuando ‘Ali se convirtió en el cuarto califa, causando mucho derramamiento de sangre, su propio hermano, Muhammad b. Abi Bakr, era un acérrimo chiíta o partidario de ‘Ali y luchó de su lado y lo defendió.

Los omeyas, con Mu’awiya, que consolidó su poder después de las guerras civiles, persiguieron a los chiítas de ‘Ali, siendo sus enemigos más acérrimos y públicos. Institucionalizaron la maldición de ‘Ali desde los púlpitos y en cada sermón del viernes, hasta que la práctica terminó muchas décadas después.

¿Y qué hay de los sunitas? Bueno, esta es la cosa. Los enemigos de los chiítas no eran sunitas, ni siquiera existían en ese momento. Surgieron como un compromiso posterior en la comunidad musulmana. Eran musulmanes decentes que volvieron a mirar lo que sucedió en los primeros 50 años después de la muerte del Profeta (s) y trataron de darle sentido. Intentaron conciliar lo que sucedió entre los que amaban a ‘Ali y los que lo odiaban.

Este cambio radical en la comunidad musulmana que lo hizo mirar hacia atrás y hacer un balance de su historia sin duda fue causado en gran parte por el evento muy significativo del martirio del Imam al-Husayn y su familia y compañeros en Karbala en 61 AH, cincuenta años después de la muerte de su abuelo. Eso conmocionó al sistema y eventualmente condujo a la caída de los omeyas y al despertar de la comunidad musulmana.

Entonces, los sunitas defendieron retrospectivamente la validez de la regla de los primeros 3 califas antes de ‘Ali, pero también aceptaron a’ Ali como el cuarto. Consideraron al Ahl al-bayt como digno de reverencia, pero también incluyeron ‘A’isha y las otras esposas del Profeta (s) dentro de su significado. Veneraban a los compañeros que amaban a ‘Ali, pero también respetaban a los compañeros que luchaban contra él. Tomaron narraciones como sahih que hablaban muy bien de ‘Ali. Pero también consideraron personas confiables que odiaban a ‘Ali. De hecho, el asesino de ‘Ali es considerado un sahabi o compañero por al menos un importante erudito sunita.

Espero que esta respuesta haya ayudado.

Algunas respuestas anteriores que también pueden merecer una mirada:

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La respuesta de Mahmood Abu Maryam a Si el Profeta Muhammad (pbuh) dijo “Él de quien yo soy el mawla, de él Ali también es el mawla (hombre kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu)”, ¿por qué los musulmanes sunitas decidieron no escuchar esto?

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La respuesta de Mahmood Abu Maryam a ¿Es religiosamente correcto llamar a musulmanes chiítas?

La respuesta de Mahmood Abu Maryam a ¿Por qué la mayoría de la gente elige el Islam sunita y no el chií?

Creo que la mayoría de las respuestas se refieren al desacuerdo inicial con respecto a la sucesión del liderazgo como la causa de la división. Creo que esta es una afirmación engañosa, aunque las circunstancias jugaron un papel central.

  1. Cabe señalar que, según los sunitas y chiítas, Ali y su familia reconocieron y respetaron el liderazgo de los primeros 3 califas. Además, los sunitas reconocen y respetan el liderazgo de Alis como el cuarto califa.
  2. Además, cuando el mismo Ali fue asesinado, fue por aquellos kharijitas que anteriormente habían presionado por su liderazgo contra los otros califas y ahora se habían vuelto contra el mismo Ali. Sin embargo, nunca aceptó los motivos de quienes lo apoyaron al principio
  3. De hecho, el propio Ali rechazó inicialmente la oferta de liderazgo cuando Uthman, el tercer califa, fue asesinado.
  4. No hay nada en las fuentes sunitas que diga que Ali o Abu Bakr tenían un derecho divinamente designado para suceder al Profeta SAW. Los sunitas creen que todos los artículos de fe se completaron con la muerte del profeta (saw). Para los sunitas, es una cuestión de historia, no de religión.

La creencia de Shias que es objetable no está en ‘Seguir a Ali’ sino en la creencia de que Ali fue divinamente designado por Allah junto con otros 11 descendientes con la idea de que todos eran infalibles y capaces de crear la ley islámica. Otros aspectos contenciosos son la creencia del ‘Mehdi oculto’ y el rechazo / menosprecio de las fuentes y figuras islámicas que no están alineadas con el concepto de Imamah, como la maldición ritualizada de la esposa de los Profetas Aisha.

El Islam chiíta de hoy y sus principios no se formalizaron hasta siglos después de la muerte del Profeta (saw). Ocurrió debido a la corrupción teológica gradual nacida del descontento político con las dinastías Ummayid y Abbasid, creando así la necesidad de una ideología que desacreditara explícitamente su liderazgo.

No había ‘chiitas’ y ‘sunitas’ en ese momento y los grupos políticos opuestos de esa época tienen poca relación con los grupos religiosos opuestos de hoy.

La primera causa real de la división entre sunitas y chiitas es simple: ¿quién debería haber asumido el control después de la muerte de Muhammad (SAWS)?

Shi’a cree que debería haber sido ‘Ali basado en sus lazos de sangre con Muhammad, los sunitas creen que Abu Bakr debería haberlo hecho (y lo hizo).

Esta parte no es controvertida y creo que está de acuerdo en ambos grupos. Esta es la primera causa real.

Todo después de eso está en disputa. La perspectiva sunita es que el chií comenzó a glorificar en exceso a Ali (por ejemplo, la teoría de que era uno de los 12 imanes “especiales”, incluido su nombre en el Athaan, etc.). La perspectiva chiíta es que no se puede confiar en las fuentes sunitas.

Los sunitas son musulmanes realistas, ya que siguen el Corán y Hadith (dichos del profeta Mahoma vieron) y ESO es lo que el Islam requiere que los musulmanes practiquen, no obsesionarse con el árbol genealógico y adorar a los humanos relacionados con el profeta Mahoma (sierra). Los chiítas no se consideran musulmanes cuando

  1. La obsesión con Ali y Hussain cruza los límites. Muchos chiítas han reemplazado a Allah y Muhammad SAW con Ali RA y Hussain RA. Puedes verlos promoviendo estos nombres en todas partes y este es Kufar. El Corán ni siquiera ha considerado el árbol genealógico y las sucesiones después de que el Profeta Muhammad vio (los fundamentos del chiismo).
  2. Añadiendo nombres a Kalma. Si Alá quisiera agregar algún nombre en Kalma además del suyo y el Profeta Muhammad lo vio, lo habría hecho él mismo. Nadie tiene derecho a hacerlo y proponer cambios en los principios islámicos está prohibido y se denomina “Kufar”.
  3. Autolesiones. Los chiítas afirman que sus antepasados ​​causaron dolor al Profeta Muhammad que vio a la familia y, por lo tanto, tienen que pagar golpeándose a sí mismos. Esto es absurdo y nuevamente no islámico, ya que en el Islam no existe tal cosa como pagar por los pecados de los antepasados. Todos respondemos por nuestros propios actos, sin embargo, criar hijos y predicar tales tonterías es un gran pecado. La autolesión está prohibida en el Islam, que es una costumbre anual para los chiítas, donde muchos usan cuchillas afiladas para golpearse a sí mismos. Si una persona de mente tan enferma no es reacia a lastimarse físicamente, ¡entonces podemos imaginar hasta qué punto puede lastimar a otros!
  4. Orando en las tumbas de la familia de Ali R.A. El profeta Mahoma vio específicamente que no se reza en las tumbas. Uno puede rezar por los altos rangos de los difuntos en Jennah, pero pedirle ayuda a Ali RA y Hussain RA es un Kufar claro. Los chiítas han clasificado las visitas a las tumbas de Ali y Hussain en Irán como Ziyarat y lo consideran tan importante como el Hayy. De nuevo Kufar, si Alá quisiera algún ritual especial para Ali RA y Hussain RA, lo habría limpiado en el Corán.
  5. Luto. En el Islam, el luto no está permitido durante más de 3 días, mientras que los chiítas han estado de luto por las muertes de Ali RA y Hussain RA durante siglos.
  6. Orando y ayunando en el Ramadán. ¿Por qué los chiítas harían algo de acuerdo con el Islam? Por lo tanto, rezan y ayunan en diferentes momentos del Ramadán. Es porque son Kafir que terminan sin hacer nada según el Islam y, por lo tanto, no son musulmanes.

Estas son las 6 rutinas absurdas más importantes de los chiítas, por supuesto, hay más en estas tonterías. Los chiítas evitan el Corán ya que eso entra en conflicto con su obsesión con Ali RA y Hussain RA El Corán hace hincapié en la devoción a Alá, los mensajes pasados ​​a los Profetas y especialmente al Profeta Muhammad vieron, las propias acciones y castigos de desobedecer a Alá, mientras que los chiítas necesitan crear un libro completamente nuevo. para hablar sobre la familia de Ali RA. Sin duda, Ali RA y Hussain RA son figuras importantes en la historia islámica y eran queridas por el profeta Mahoma, ¡pero crear una religión completamente nueva eligiendo a algunas personas de la familia que vio el profeta Mahoma NO es Islam!

· No hay nadie más que Allah y Muhammad vieron que es el Mensajero de Allah.

· Corán es el Libro de Orientación y permanecerá sin cambios hasta el final de los tiempos.

· Que Allah nos guíe a todos. Ameen

La sucesión no era tan importante. Después de todo, Ali consiguió su turno.

El verdadero problema era el supuesto papel de Ali (o aquiescencia) en el asesinato del tercer califa, Uthman. Asedio de Uthman.

Los sunitas no quieren enfrentar este problema diciendo que los compañeros del profeta eran mejores que nosotros, así que que Allah los juzgue.

Sin embargo, el conflicto que siguió a dicho asesinato nunca se calmó. Se intensificó a una confrontación entre clanes rivales. Aisha, la esposa favorita del Profeta, lideró la carga. Batalla del camello.

Los que apoyaron a ‘Ali más tarde se transformaron teológicamente en chiítas. Con eso, el componente mitológico creció: Ali era Dios mismo o el agente elegido de Dios (Angel Gabriel cometió un error) o solo el Profeta le confió algunos santos misterios. Parece que la secta chiíta de Twelver actualmente dominante sigue la última línea de pensamiento.

Ali no participó en las campañas contra Persia o los bizantinos emprendidos por sus predecesores. Esa fue una razón importante para que los nacionalistas iraníes lo veneren.

La primera causa de desacuerdo entre ellos apareció en el tema de Imamate o, en otras palabras, el liderazgo después del Profeta Muhammad (PBUH).

Los sunitas creen que el liderazgo de la sociedad musulmana después del Profeta (PBUH) es una cuestión de consenso de la comunidad y la gente debe elegir a alguien como líder (Califa).

Por otro lado, los chiítas creen que nadie puede elegir al diputado del profeta excepto Dios y Dios eligió a Ali (AS) como el sucesor del profeta y el Profeta (PBUH) anunció oficialmente la sucesión de Ali (AS) muchas veces.

Por lo tanto, cuando el Santo Profeta (PBUH) falleció, ya había elegido a su sucesor, pero algunos de sus compañeros no lo obedecieron y, finalmente, como resultado de esta desobediencia, la sociedad musulmana se dividió en dos partes.

En resumen, el desacuerdo significativo entre los chiítas y los sunitas es el liderazgo después del Profeta Muhammad (PBUH) y casi los otros desacuerdos entre ellos en prácticas religiosas o algunas creencias se relacionan con este tema.

Para obtener más información, puede leer este libro: SHI’A – ALLAMAH SAYYID MUHAMMAD HUSAYN TABATABAI – TRADUCIDO POR SAYYID HUSAYN NASR )

Alabado sea Allah, el Señor de los mundos; la alabanza de Allah y su salvación sea sobre quien Allah envió como misericordia a las criaturas.

La respuesta es:

Este es el fanatismo y la intransigencia que causa mucho daño. Permítanme explicar, el Islam ha legislado sobre la base fundamental, el “conocimiento”.

El Corán dice: [(47/19) Entonces, sepa, [Oh Muhammad], que no hay deidad excepto Alá y pide perdón por tu pecado y por los hombres y mujeres creyentes. Y Allah sabe de tu movimiento y tu lugar de descanso.]

Se recomienda a cada uno de nosotros adorar a Allah (swt) de la manera prescrita en el Corán y la Sunnah, para alcanzar la satisfacción de Dios.

Ahora, si algunos compañeros del Profeta (as) siguieron la ley del consenso, eligieron a Abu Bakr como califato, era un hecho, otros [minoría] se opusieron [es bastante normal, la cosa forma parte de la vida, y nadie puede alcanzar el idealismo], de otra manera [hoy en día, se llama no constitucional] quería imponer a Ali como un califato en referencia a un Hadith auténtico, que se informó en varios lugares, y de diferentes maneras [de estas narraciones, algunos Hadith (s ) fueron calificados como “débiles”, sus cadenas de transmisión incluyen personas que tenían defectos: baja memorización … etc …] abogando por que en este Hadith, el Profeta (as) había designado a Ali como su sucesor.

Pero realmente, si estudiamos claramente todos estos Hadith (s), ¡no lo fue!

En resumen, todos estos Hadith (s) hablan a veces de aferrarse al Corán y la Sunnah, en otros, a veces, al Corán y cuidar de su familia [aquí debemos entender que en la familia del Profeta ( pbuh) sus esposas deben ser incluidas, pero lo extraño es que los chiítas las han excluido de su familia, “especialmente Aisha” ???]

¡Esta vieja disputa de 14,000 años no debería en ningún caso continuar sembrando discordia incluso dentro de una misma comunidad! El Islam une a las personas y no las divide.

Lo más importante a mis ojos, es que debemos adquirir conocimiento y nada más, excepto el buen conocimiento para adorar a Allah (swt) de la manera que lo complace.

El conocimiento perfecto pertenece a Allah (سبحانه وتعالى).

Para comprender completamente el shiismo y cómo difiere del islam sunita, deben considerarse los orígenes históricos del chiismo. Según Allamah Tabatabai, la historia del chiismo comienza con la aceptación de Muhammad de la respuesta de Ali a la invitación para convertirse en sucesor y heredero. Tras la muerte de Muhammad, la mayoría de los musulmanes seleccionaron rápidamente un califa, que no era Ali. El grupo minoritario que protestó por esta decisión se hizo conocido como el partido o shi`ah de Ali.

Como dice Allamah Tabatabai, los cinco principios chiítas de la religión son tawhid, nubuwwah, ma`ad, imamah y `adl. El sunnismo y el chiismo están de acuerdo en tawhid, nubuwwah y ma’ad, pero difieren en los otros dos. La doctrina del Imamate o imamah crea una serie de diferencias distintas entre el Islam sunita y el chií. Los sunitas no aceptan esta doctrina y, en consecuencia, no ven a los imanes como infalibles, sin pecado o como una fuente de autoridad religiosa absoluta.

Tabatabai, Allamah. Islam chiíta. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1975. Página chiíta