En el nombre de Alá
Según mis estudios, esta es una gran mentira que se ha atribuido al Imam Ali (pbuh) torpemente. El imán Ali (as) nunca dijo tal cosa sobre su padre.
Todos los eruditos chiítas y algunos de los eminentes sunitas como Ibne Abil Hadid, el comentarista de Nahjul Balaghah, Qastalani, en su libro Irshad al-Sari y Zini Dahlan, en sus anotaciones al libro Sirah Halabi , han considerado a Abu Talib. como ser musulmán También en las fuentes islámicas originales, existen numerosas evidencias en apoyo de este tema, que cuando se estudian nos dejan profundamente asombrados y perplejos de por qué Abu Talib se encuentra a sí mismo el objeto de tanta crueldad y acusación.
¿Cómo es posible que uno, que había defendido al Noble Profeta (S) con toda su existencia, y una y otra vez se había presentado a sí mismo y a sus hijos como un escudo para él en tiempos de peligro, ser objeto de tal acusación?
Y aquí, los investigadores más exigentes han supuesto que esta ola de antagonismo contra Abu Talib es de naturaleza política y proviene de la oposición del linaje malvado de Bani Umayyah a ‘Ali (as).
Esto se debe a que no solo Abu Talib, debido a su proximidad con ‘Ali (as), se ha encontrado a sí mismo como un objeto de esta embestida; más bien, observamos que en la historia del Islam, cualquiera que haya tenido una relación cercana, de cualquier manera, con ‘Ali (as) no había permanecido protegido de estas ofensivas desagradables y desagradables. En verdad, Abu Talib no cometió ningún delito, salvo que fue el padre de ‘Ali ibne Abi Talib, ¡el gran líder del Islam!
Aquí, enumeramos, solo brevemente, algunos argumentos variados que dan un claro testimonio de la fe de Abu Talib, y dejamos los detalles de los libros que se han dedicado particularmente a este tema:
Incluso antes de la proclamación de la profecía del Noble Profeta (S), Abu Talib había sido muy consciente del hecho de que su sobrino alcanzaría el rango de profecía. Esto se debe a que los historiadores han escrito que en uno de los viajes que Abu Talib había emprendido a Egipto en la caravana de los Quraish, había llevado a su sobrino Muhammad, de doce años, junto con él.
En el curso de este viaje, varios actos extraordinarios fueron testigos de él; Además, tan pronto como la caravana se encontró con un monje llamado Bahira, que se había dedicado a la adoración en el monasterio durante años, poseía conocimiento del Antiguo y Nuevo Testamento y solía ser visitado por las caravanas comerciales que pasaban ese manera – Muhammad (S), que no tenía más de doce años entonces, atrajo su atención. Bahira, después de mirarlo profundamente, preguntó: ¿A quién de ustedes pertenece este niño? Los que estaban alrededor señalaron a Abu Talib, quien le informó que él era su sobrino.
Bahira dijo: “Este niño tiene un futuro brillante por delante. Él es el mismo profeta, cuya profecía ha sido profetizada por los libros Divinos y cuyos atributos he leído en ellos “. 1
Incluso antes de este encuentro, hubo otras indicaciones que hicieron que Abu Talib fuera consciente de la profecía y la espiritualidad del Noble Profeta (S).
Como ha dicho el erudito sunita Shahristani (el autor de al-Milal Wal Nihal ) y otros, un año los cielos de La Meca retuvieron sus lluvias y la ciudad quedó atrapada por una severa sequía. Abu Talib ordenó que le trajeran a su sobrino, Muhammad, que era solo un lactante. Cuando el niño, envuelto en pañales, fue entregado a él, se paró frente a la Ka’bah, levantó al niño tres veces y cada vez suplicó: ¡Oh Señor! Por el bien de este niño, envía las benditas lluvias sobre nosotros.
No pasó mucho tiempo antes de que una nube se hiciera visible sobre el horizonte y pronto cubriera los cielos sobre La Meca; entonces comenzó a verter con tanta intensidad que se temía que la Ka’bah pudiera sufrir daños.
Shahristani luego escribe: Este incidente, que indica el conocimiento de Abu Talib de la profecía de su sobrino desde su infancia, demuestra que él creía en el Noble Profeta (S). Más tarde, Abu Talib recitó los siguientes versos en relación con este incidente:
.وَ أَبْيَضُ يُسْتَسْقَى الْغَمَامُ بِوَجْهِهِ ثِمَالُ الْيَتَامَى عِصْمَةٌ لِلألْأَرَامِلِ
“Es de cara luminosa y es para él que las nubes caen lluvia, es el refugio de los huérfanos y el protector de las viudas”.
.يَلُوْذُ بِهِ الْهُلاَّكُ مِنْ آلِ هَاشِمٍ. فَهُمْ عِنْدَهُ فِي نِعْمَةٍ وَ فَوَاضِلَلٍ
“Aquellos de los Bani Hashim que enfrentan la destrucción buscan refugio en él y es por medio de él que se encuentran recibiendo recompensas y favores”.
.وَ مِيْزَانُ صِدْقٍ لاَ يَخِيْسُ شَعِيْرَةً وَ وَزَّانٌ صِدْقٌ وَزْنُهُ غَيْرُ هَائِلٍل
“Es ese equilibrio de justicia que nunca viola (ni siquiera) un grano de cebada y es un medidor correcto cuyo peso y medida no deben temer por error”.
Además de Shahristani, numerosos historiadores eminentes también han informado sobre el incidente de las personas que recurrieron a Abu Talib durante la hambruna, y su súplica a Allah (swt) empleando el honor del Noble Profeta (S). ‘Allamah Amini ha mencionado este incidente en su libro, al-Ghadir , citándolo de los libros Sharh Bukhari, al-Mawahib al-Ladunniyyah , al-Khasais al-Kubra , Sharh Bahjah al-Mahafil , Sirah Halabi , Sirah Nabawi y Talabah al-Talib .2
Además, ciertos libros islámicos conocidos contienen algunos poemas de Abu Talib, todos los cuales se han reunido y esta colección se conoce como Diwan Abi Talib . Algunos de estos poemas se presentan a continuación:
.وَ اللهِ لَنْ يَصِلُوْا إِلَيْكَ بِجَمْعِهِمْ حَتَّى أُوَسَّدَ فِي التُّرَابِ دَفِيْنًا
“¡Oh sobrino! Los enemigos nunca te alcanzarán hasta el momento en que Abu Talib haya descansado en la tierra y tomado la tumba como cama “.
.فَاصْدَعْ بِأَامْرِكَ مَا عَلَيْكَ غَضَاضَةً وَ ابْشِرْ وَ قِرَّ بِذَاكَ مِنْهُ عُيُوْنًا
“Así que cumple tu tarea y no temas, da buenas noticias y alegra los ojos”.
.وَ دَعَوْتَنِيْ وَ زَعَمْتُ أَنَّكَ نَاصِحِيْ وَ لَقَدْ صَدَقْتَ وَ كُنْتَ قَبْلَ أَمِيْنًا
“Me invitaste a tu fe y sé muy bien que eres un sincero asesor para mí y seguramente me invitaste y eres confiable en tu invitación”.
.وَ لَقَدْ عَلِمْتُ أَانَّ دِيْنَ مُحَمَّدٍ مِنْ خَيْرِ أَدْيَانِ الْبَرِيَّةِ دِيْنًا
“De hecho, he percibido que la religión de Mahoma es la más excelente de todas las religiones”. 3
.أَ لَمْ تَعْلَمُوا أَنَّا وَجَدْنَا مُحَمَّداً نَبِيّاً كَمُوسَى خُطَّ فِي أَوَّلِ الْكُتُبِ
“Oh Quraish, ¿no sabes que hemos encontrado a Mahoma como un profeta tal como lo fue Musa y su mención ha sido registrada en los libros Divinos?”
.وَ أَنَّ عَلَيْهِ فِي الْعِبَادِ مَحَبَّةً وَ لاَ سِنَّ فِيْمَنْ خَصَّهُ اللهُ فِي الْحُبِّ.
“Los siervos de Allah (swt) poseen un cariño especial con respecto a él y esto no está fuera de lugar para alguien a quien Allah (swt) ha señalado por su amor”. 4
Ibne Abil Hadid, después de presentar una gran cantidad de poemas de Abu Talib (que Ibne Shahr Ashub, en su libro Mutashabihat al-Qur’an , afirma que son tres mil) dice: Después de revisar toda la colección de estos poemas, no queda ninguna duda para nosotros de que Abu Talib había creído en la religión de su sobrino.
Se han narrado tradiciones del Noble Profeta (S) que dan testimonio de la fe de su tío abnegado: Abu Talib. Según el autor del libro Abu Talib: Mu’minu Quraysh , cuando Abu Talib falleció, el Noble Profeta (S), después de haber escoltado su funeral y mientras lloraba su muerte, dijo: ¡Oh, mi padre! ¡Oh, Abu Talib!
¿Qué tan triste estoy por tu muerte? ¿Cómo puedo olvidar la tragedia de tu muerte? ¡Oh, tú que me criaste cuando era un niño y aceptaste por invitación cuando era un adulto! cerca de ti, estaba como un ojo para su cuenca, y como un alma para el cuerpo.5
Además, él (S) solía confesar repetidamente:
.مَا نَالَتْ مِنِّيْ قُرَيْشُ شَيْئًا حَتَّى مَاتَ أَبُو طَالِبٍ
“Los Quraish no pudieron molestarme de ninguna manera hasta después de la muerte de Abu Talib”. 6
Es un hecho indiscutible que, años antes de la muerte de Abu Talib, el Noble Profeta (S) había recibido la orden de abstenerse de establecer ningún tipo de relación cordial con los politeístas. En tal situación, la exhibición de tal cariño y afecto hacia Abu Talib por su parte (S) indica que él (S) sabía que era un monoteísta. O bien, ¿cómo podría ser concebible que, si bien prohibió a otros hacerse amigos de los politeístas, él mismo mostró afecto hacia Abu Talib que llegó a las fronteras del amor?
En las tradiciones que también han sido narradas por Ahlul Bayt (as), hay abundantes evidencias que se ven a simple vista y que atestiguan la fe y la sinceridad de Abu Talib. Estas tradiciones, que mencionan todo lo que solo prolongaría esta discusión, contienen argumentos racionales y lógicos, como la tradición del cuarto Imam (as) en el que se ha informado que el Imam (as), en respuesta a una pregunta, da fe de la fe de Abu Talib y luego dice:
Honestamente, ¡estoy sorprendido de por qué algunos se dan cuenta de que Abu Talib era un incrédulo! ¿No se dan cuenta de que al albergar tales creencias, lanzan burlas y sarcasmos contra Abu Talib y el Noble Profeta (S)? Pero, ¿no se ha prohibido en varios versículos del Corán que una mujer continúe en el matrimonio de su cónyuge incrédulo después de haber aceptado el Islam? Es un hecho incontrovertible que Fatimah Bint Asad, que había sido de aquellos que habían tomado la delantera en el Islam, tuvo a Abu Talib como su esposa durante toda su vida.
Aparte de todo esto, si fuéramos escépticos de todas las cosas, la única realidad con respecto a la cual nadie puede albergar escepticismo y duda es que Abu Talib fue uno de los partidarios más vociferantes e intensos del Islam y el Noble Profeta (S), y su apoyo fue tal que no puede interpretarse como derivado de lazos consanguíneos o partidismo tribal.
El ejemplo más manifiesto de esto es el incidente de Shi’b Abi Talib que todos los historiadores han informado; Cuando los Quraish sometieron al Noble Profeta (S) y a los musulmanes a un intenso bloqueo social, económico y político y cortaron todas las conexiones con ellos, Abu Talib fue el único defensor y defensor del Noble Profeta (S).
Durante tres años abandonó todos sus otros trabajos y, llevando a los hachemitas a un valle ubicado entre las montañas de La Meca y conocido popularmente como Shi’b Abi Talib, se estableció allí. Su auto-sacrificio llegó a tal punto que, además de construir torres especiales para protegerse contra los ataques de los Quraish, todas las noches trasladaba al Noble Profeta (S) a un lugar diferente para dormir y hacía que su querido hijo ‘Ali ( como) dormir en su lugar en su lugar.
Cuando ‘Ali (as) dijo: ¡Querido padre! En estas circunstancias, estoy obligado a ser asesinado, Abu Talib dijo: ¡Querido hijo! No pierdas tu paciencia. Todo ser vivo avanza hacia la muerte. Te he sacrificado por el hijo de ‘Abdullah.
Curiosamente, ‘Ali (as) responde a las palabras de su padre diciendo: ¡Querido padre! Estas palabras mías no estaban fuera de mi aprensión de ser asesinado en el camino de Muhammad (S), sino que se habló ya que quería que supieras cuán obediente soy contigo y que estoy completamente preparado para ayudar a Ahmad.8
Somos de la opinión de que cada persona, que deja de lado sus prejuicios y estudia las líneas de oro de la historia sobre Abu Talib, imparcialmente estaría de acuerdo con Ibne Abil Hadid y diría: 9
َََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََِِِِِِِِِِِِِِِِِ.
“Si no fuera por la presencia de Abu Talib y su hijo, la religión (del Islam) nunca se habría quedado en su lugar y se habría levantado. ¡Abu Talib se apresuró a ayudar al Noble Profeta (S) en La Meca, mientras que ‘Ali (as), en apoyo del Islam, se desplomó en un remolino de muerte en Yathrib (Medinah)! ”10
- 1. Un resumen de Sirah Ibn Hisham (vol. 1, pág. 191), Sirah Halabi (vol. 1, pág. 131) y otros libros.
- 2. al-Ghadir, vol. 7, pág. 346
- 3. Khazanah al-‘Arab, Tarikh Ibn Kathir, Sharh de Nahjul Balagha Ibn Abil Hadid, Fath al-Bari, Bulugh al-‘Arab, Tarikh Abi al-Fida, Sirah al-Nabawi, etc., como se informó en al- Ghadir, vol. 8
- 4. Ibid.
- 5. Sheikh al-Abatih, citando el libro Abu Talib: El creyente de los Quraish.
- 6. Tabari, citando el libro Abu Talib: El creyente de los Quraish.
- 7. Kitab al-Hujjah; al-Darajat al-Rafi’ah citando de al-Ghadir, vol. 8)
- 8. al-Ghadir, vol. 8
- 9. al-Ghadir, vol. 8
- 10. Tafsir-e-Namuna, vol. 5, pág. 192.
- Para más detalles ver:
- ¿Abu Talib era musulmán?
- Islam de Abu Talib Parte 2