¿Cuál es la posición del Dharma en los cuatro yugas? Religion mundo y la verdad de la vida

Esta paz mental se completó en la era Satya debido a la existencia de los atributos de los seres humanos antes mencionados. Gradualmente, estos atributos han disminuido en el Tretā-yuga a tres cuartos, en el Dvāpara a la mitad, y en esta Era de Kali a un cuarto, lo que también está disminuyendo gradualmente debido a la falsedad prevaleciente.

Para obtener una respuesta detallada …… Consulte los extractos pegados a continuación de los versos del Srimad Bhagavatam, las traducciones junto con los supuestos:

SB 1.17.24

tapaḥ śaucaṁ dayā satyam
iti pādāḥ kṛte kṛtāḥ
adharmāṁśais trayo bhagnāḥ
smaya-saṅga-madais tava

Sinónimos:

tapaḥ – austeridad; śaucam – limpieza; dayā – misericordia; satyam — veracidad; iti — así; pādāḥ – piernas; kṛte – en la era de Satya; kṛtāḥ – establecido; adharma – irreligiosidad; aṁśaiḥ – por las partes; trayaḥ – tres combinados; bhagnāḥ – roto; smaya — orgullo; saṅga – demasiada asociación con mujeres; madaiḥ – intoxicación; tava – tu.

Traducción:

En la era de Satya [veracidad] sus cuatro patas fueron establecidas por los cuatro principios de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Pero parece que tres de sus piernas están rotas debido a la irreligión desenfrenada en forma de orgullo, lujuria por las mujeres e intoxicación.

Significado:

La energía engañosa, o la naturaleza material, puede actuar sobre los seres vivos proporcionalmente en términos de la caída de los seres vivos a la atracción engañosa de māyā. Las polillas son cautivadas por el deslumbrante brillo de la luz y, por lo tanto, se convierten en presas del fuego. Del mismo modo, la energía engañosa siempre está cautivando a las almas condicionadas para convertirse en presas del fuego del engaño, y las escrituras védicas advierten a las almas condicionadas que no se conviertan en presas del engaño sino que se deshagan de él. Los Vedas nos advierten que no vayamos a la oscuridad de la ignorancia sino al camino progresivo de la luz. El Señor mismo también advierte que el poder engañoso de la energía material es demasiado poderoso para vencerlo, pero alguien que se rinde por completo al Señor puede hacerlo fácilmente. Pero rendirse a los pies de loto del Señor tampoco es muy fácil. Tal entrega es posible por personas de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Estos cuatro principios de civilización avanzada fueron características notables en la era de Satya. En esa época, cada ser humano era prácticamente un brāhmaṇa calificado del más alto orden, y en el orden social de la vida todos eran paramahaṁsas, o los más altos en el orden de renuncia. Por posición cultural, los seres humanos no estaban en absoluto sujetos a la energía engañosa. Tales hombres fuertes de carácter eran lo suficientemente competentes como para escapar de las garras de māyā. Pero gradualmente, a medida que los principios básicos de la cultura brahmínica, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, se vieron restringidos por el desarrollo proporcional del orgullo, el apego a las mujeres y la intoxicación, el camino de la salvación o el camino de la felicidad trascendental se retiró muy, muy lejos de la sociedad humana. Con la progresión de la Era de Kali, las personas se sienten muy orgullosas y apegadas a las mujeres y la intoxicación. Por la influencia de la Era de Kali, incluso un pobre está orgulloso de su centavo, las mujeres siempre están vestidas de una manera demasiado atractiva para victimizar las mentes de los hombres, y el hombre es adicto a beber vino, fumar, beber té y masticar. tabaco, etc. Todos estos hábitos, o el llamado avance de la civilización, son las causas fundamentales de todas las irreligiosidades y, por lo tanto, no es posible controlar la corrupción, el soborno y el nepotismo. El hombre no puede controlar todos estos males simplemente mediante actos legales y vigilancia policial, pero puede curar la enfermedad de la mente con la medicina adecuada, es decir, defender los principios de la cultura brahmínica o los principios de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. La civilización moderna y el desarrollo económico están creando una nueva situación de pobreza y escasez con el resultado de chantajear las mercancías del consumidor. Si los líderes y los hombres ricos de la sociedad gastan el cincuenta por ciento de su riqueza acumulada misericordiosamente para la masa engañada de personas y los educan en la conciencia de Dios, el conocimiento del Bhāgavatam, ciertamente la Edad de Kali será derrotado en su intento de atrapar a la almas condicionadas Siempre debemos recordar que el falso orgullo, o una estimación demasiado alta de los propios valores de la vida, el apego indebido a las mujeres o la asociación con ellas, y la intoxicación desviarán a la civilización humana del camino de la paz, por mucho que la gente clame por la paz en el mundo. La predicación de los principios del Bhāgavatam automáticamente hará que todos los hombres sean austeros, limpios por dentro y por fuera, misericordiosos con el sufrimiento y veraces en el comportamiento diario. Esa es la forma de corregir los defectos de la sociedad humana, que se exhiben de manera muy destacada en el momento actual.

SB 1.17.25

idānīṁ dharma pādas te
satyaṁ nirvartayed yataḥ
taṁ jighṛkṣaty adharmo ‘ñame
anṛtenaidhitaḥ kaliḥ

Sinónimos:

idānīm – en el momento presente; dharma – ¡oh, personalidad de la religión! pādaḥ – pierna; te – de ti; satyam — veracidad; nirvartayet — cojeando de alguna manera u otra; yataḥ – por el cual; tam – eso; jighṛkṣati – tratando de destruir; adharmaḥ – la personalidad de la irreligión; ayam — esto; anṛtena – por engaño; edhitaḥ – floreciente; kaliḥ – pelea personificada.

Traducción:

Ahora estás de pie sobre una sola pierna, que es tu veracidad, y de alguna manera estás cojeando. Pero la pelea personificada [Kali], floreciente por el engaño, también está tratando de destruir esa pierna.

Significado:

Los principios de la religión no se basan en algunos dogmas o fórmulas hechas por el hombre, sino en cuatro observancias regulatorias primarias, a saber, austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Se debe enseñar a la masa de personas a practicar estos principios desde la infancia. La austeridad significa aceptar voluntariamente cosas que pueden no ser muy cómodas para el cuerpo pero que conducen a la realización espiritual, por ejemplo, el ayuno. Ayunar dos o cuatro veces al mes es una especie de austeridad que puede aceptarse voluntariamente solo para la realización espiritual, y no para ningún otro propósito, político o de otro tipo. Los ayunos que no están destinados a la autorrealización, sino a otros fines, están condenados en la Bhagavad-gītā (17.5-6). Del mismo modo, la limpieza es necesaria tanto para la mente como para el cuerpo. La simple limpieza corporal puede ayudar en cierta medida, pero la limpieza de la mente es necesaria, y se efectúa glorificando al Señor Supremo. Nadie puede limpiar el polvo mental acumulado sin glorificar al Señor Supremo. Una civilización impía no puede limpiar la mente porque no tiene idea de Dios, y por esta sencilla razón, las personas bajo tal civilización no pueden tener buenas calificaciones, sin embargo, pueden estar materialmente equipados. Tenemos que ver las cosas por su acción resultante. La acción resultante de la civilización humana en la Era de Kali es la insatisfacción, por lo que todos están ansiosos por tener tranquilidad. Esta paz mental se completó en la era Satya debido a la existencia de los atributos de los seres humanos antes mencionados. Gradualmente, estos atributos han disminuido en el Tretā-yuga a tres cuartos, en el Dvāpara a la mitad, y en esta Era de Kali a un cuarto, lo que también está disminuyendo gradualmente debido a la falsedad prevaleciente. Por orgullo, ya sea artificial o real, la acción resultante de la austeridad se echa a perder; por demasiado afecto por la asociación femenina, la limpieza se echa a perder; por demasiada adicción a la intoxicación, la misericordia se echa a perder; y con demasiada propaganda mentirosa, la veracidad se echa a perder. El renacimiento del bhāgavata-dharma puede salvar a la civilización humana de caer presa de males de toda descripción.