Ninguna de las escrituras hindúes menciona el sistema de castas, entonces, ¿cuál es la raíz del castismo en la India?

Answer 1

¿Q-cuál es la raíz del castismo en la India?

Fuente – Origen del sistema de castas indio

Origen del sistema de castas indio (un sistema autodeclarado al sistema hereditario)

Aunque el sistema de castas se está desvaneciendo lentamente debido a la exposición occidental, la industrialización, la competencia internacional, todavía hay dudas en la mente de los indios sobre cómo se originó y cuál es la solución para deshacerse de él. Este es un problema importante incluso hoy en varios estados como Orissa, Uttar Pradesh, Bihar, los estados del sur de la India, etc. Recibí algunas solicitudes para iluminar este desorden social de larga data. Estoy tratando de resumir el concepto después de estudiar todos los textos y documentos hindúes relevantes.

1. Introducción:

Nuestro Veda (el Sruti), la única autoridad hindú, no menciona nada sobre el sistema de castas. Solo menciona (por ejemplo, Rig Veda Purusa Sukta – brahmanosya mukhamasit, bahu rajanyah kritaha, uru tadasya yadvaishyaha, padhyagam shudro ajayata, etc.) cuatro palabras clave (llamadas Varna, color, clase) Brahmana, Kshyatriya, Vaisya y Shudra con su definición basada en Guna -Karma. Esto también se llama Svabhavaja Karma o acción basada en la inclinación mental. Textos posteriores como Mahabharat, Gita (Sloka 4.13 – Chatur Varnyam Maya Sristam Guna Karma Vibhagasah) también definen estas palabras clave basadas en Guna-Karma.

Estas divisiones de Guna-Karma según Sankhya darshan son:

1. Actividades realizadas por una persona con Satwa guna dominante llamada Brahmana.

2. Con el dominante Rajo guna mezclado con Satwa guna llamado Kshyatriya.

3. Con el dominante Rajo guna mezclado con el Tamo guna llamado Vaisya.

4. Con Tamo dominante, la guna se llama Shudra.

Veda y Gita ‘no’ ordenan dividir la sociedad basada en Guna-Karma. La gente elige esto como una fórmula para dividir a la sociedad. Otra fórmula podría haberse basado en la economía (clase alta, clase media, clase baja) como se hace en los EE. UU. Debido al avance de la tecnología, podemos pensar en dividir a las personas según el patrón genético. Veintitrés cromosomas humanos pueden proporcionar todos los detalles de la inclinación mental y psicológica de una persona. Por ejemplo, el reciente estudio genético revela muchas ideas sobre el origen de la casta: http://www.thehindu.com/sci-tech…

Entonces, este sistema de castas no es el Dios creado, ni una visión de Veda. Es una creación humana. Curiosamente, Upanishads y Mahabharata dicen que al principio todos los humanos estaban con Satva guna dominante, mente pura. Más tarde, su mente se corrompió cuando los griegos abrieron la caja de Pandora. Esto está en contradicción con lo que estudiamos sobre los humanos primitivos del estudio occidental: vivir en la selva, comer carne cruda, vida bárbara, etc. Nuestra civilización dice que el primer grupo de humanos nacidos con mente pura, llamado Risis. Y todos somos Risi-putra (hijos de los santos).

Desafortunadamente, hay smritis (por ejemplo, Goutama smriti, Manu Smriti, etc.) que dicen palabras tan feroces como estas: “Si el Shudra escucha los Vedas, llénese las orejas con plomo fundido, y si recuerda una línea, córtale la lengua. No hay ritos de purificación para Sudra ”. Esta es una vieja barbarie diabólica, sin duda. Estos libros no están alineados con Veda. Sin embargo, la gente pensaba que Smriti es una escritura hindú. Pero esos no lo son. Durante 200 a. C., este tipo de Smritis se escribió para suprimir el sistema védico Varna. Lamentablemente, esos libros son fundamentales para bucear hasta la fecha.

2. ¿Cómo se adoptó en la sociedad hindú?

Dada la definición en Veda, Gita (como el estándar IEEE), ¿cómo se implementó en la sociedad hindú? Ese es el truco de la inconsistencia entre la especificación y la implementación.

1. En algún nivel de nuestra generación de padres, la casta era una designación ‘autodeclarada’ o ‘voluntaria’ basada en el tipo de profesión que eligen. Hay casos mencionados en Purana, Mahabharat (en la historia de Ajagara, Uma y Maheswara). Y no fue hereditario.

2. Más tarde, fue una decisión política (de los reyes) asignar una casta al individuo para darle una forma permanente. En Mahabharat, el rey Yudhisthira dice “le fue difícil determinar la casta de un individuo en función de la inclinación mental”. Aquí tampoco fue hereditario. Había elección para la profesión y cambio de casta.

3. Dondequiera que entre la política, la cosa se echa a perder. Lo mismo sucedió aquí también. Y la casta se convirtió en una cuestión de (a) privilegio , más tarde (b) hereditaria y vinculada a algunas (c) antiguas costumbres . A los individuos se les impuso una casta a la fuerza para realizar los trabajos de bajo perfil. Esto se convirtió en un sistema hereditario.

4. La historia dice que hay muchas comunidades reales una vez que se hicieron poderosas, se declararon a sí mismas como una casta brahmán como comunidad entera y gobernaron sobre los restos. Y otros fueron dominados por su ganancia egoísta. La evidencia dice que esta autodeclaración se realiza hasta los últimos años en Tamil Nadu y Kerala. “Mighty is the right” está demostrado.

5. La sociedad hindú era tan conservadora y las costumbres sociales eran muy estrictas. Cualquiera que violó cualquier costumbre fue expulsado de la aldea, la propiedad y se hizo intocable. Muchas comunidades se hicieron religiosamente impuras por nacimiento. La historia dice que incluso muchos brahmanes, que querían ser liberales o violaban cualquier costumbre; fueron obligados a convertirse en intocables como castigo. Es más similar al asesinato por honor de parejas casadas de diferentes comunidades en la India de hoy.

6. Por un lado, los gobernantes establecieron reglas para crear una infraestructura concreta para dividir a las personas. Por otro lado, la clase de los sacerdotes no dejó piedra sin remover. Se descubrieron varias etiquetas para identificar a las personas usando (a) Apellido (b) Gotra (c) Sutra (d) Casta / subcasta (e) símbolos externos como hilo sagrado, Tilakam, collar Tulsi (f) rituales falsos con nociones erróneas como Pinda-dana (g) miedo al infierno eterno en una mezcla de comunidad , incluso si Veda no menciona ningún infierno, etc. Los símbolos externos eran obligatorios para que cada comunidad probara su casta, actúa como una tarjeta de identidad, de lo contrario las personas no podrían aislarse de otras castas Se difundieron falsos rumores a través de canciones populares, al compartir “Roti y Beti (comidas y matrimonio comunes)” incurrirá en pecado.

Por ejemplo, Manu Smriti dice al nombrar varios Varna :
Sloka 2.31. Que (la primera parte de) el nombre de un Brahmana (denote algo) auspicioso, un Kshatriya esté conectado con el poder, y un Vaisya con riqueza, pero un Sudra (exprese algo) despreciable o falta de respeto.

Sloka 2.32. (La segunda parte de) un (nombre) de Brahmana será (una palabra) que implica felicidad, de un Kshatriya (una palabra) que implica protección, de un Vaisya (un término) expresivo de prosperidad, y de un Sudra (una expresión) que denota Servicio.

7. Algunos de nuestros Mahapurusha (santos) directa o indirectamente ayudaron a darle forma. Comenzado con, Buda (800 a. C.) condenó enérgicamente cualquier división de la humanidad. Durante su tiempo, el 99% de los brahmanes y los kshatriyas se convirtieron al budismo. Esto prácticamente abolió el castismo y los rituales védicos de la India. Más tarde, Adi Sankaracharya (siglo VIII) fue un gran defensor de la casta y fabricante de castas brahmán, por lo que es más criticado. Ramanujacharya (siglo XIII) trató de erradicar y declaró a todos sus seguidores como brahmanes. Los propios seguidores de Chaitanya Mahaprabhu (siglo XVII) se declararon vaisnavas-brahmanes. Rammohan Roy, Swami Dayananda (siglo XIX) fueron un fuerte condenador del sistema de castas. Swami Vivekanand (siglo XIX) convirtió unos pocos miles de dalits en brahmanes al iniciarlos en Gayatri. Se dice que un individuo que se inicia en un Mantra de un Guru elegible, será considerado como Brahmin. Muchos, incluidos los intocables, siguieron a estos santos, tomaron Mantra y se convirtieron en brahmanes. Casi todos los santos han puesto su máxima energía (iniciando a través de Mantra) para arreglar este desorden social. Aún así, este es un problema sin resolver. Entonces, ¿por qué culpar a las limitaciones de las religiones semíticas, donde tienen un solo profeta?

3. ¿Cuál es la consecuencia del sistema de castas indio?

1. Debido a esta implementación incorrecta de la definición védica, los sistemas Varna (clase, color) se convirtieron en sistemas hereditarios de casta (Jati).

2. India perdió su sentimiento patriótico. Más bien fue solo una combinación de pocas comunidades separadas sin ninguna coherencia. Todos los sentimientos, el disfrute y el matrimonio se limitaron a la misma comunidad estrecha.

3. La única forma en que la raza humana puede mezclarse es a través del matrimonio. Este matrimonio entre comunidades se bloqueó por temor a perder propiedad y privilegios. Incluso en algunas comunidades, solo el hijo mayor podía casarse. Se aconsejó a los más jóvenes que practicaran la poliandria, por ejemplo, Kerala Namboodiri Brahmins. Más tarde, cada comunidad se divide y subdivide en muchas castas más pequeñas para proteger el egoísmo y la estrechez entre ellos. Entonces, ¿dónde está el indio?

4. Las mujeres fueron consideradas como Sudra como se menciona en el Srimad-Bhagavatam. Fueron privados de los derechos védicos y los cultos del templo. Aunque hay veinticinco mujeres risis (Gargi, Maitreyi, Vak, etc.) mencionadas como editoras de Veda, no estoy seguro de por qué a las mujeres no se les permitía cantar Vedic Mantra. Incluso hoy, muchas mujeres tienen miedo de cantar Veda.

5. Muchos, entre ellos Swami Vivekananda, Dr, BR Ambedkar señaló; Este comunalismo desarticulado fue la causa de la invasión musulmana y cristiana a la India. Debido a que los oprimidos, la población principal, durante ese tiempo los cooperó para encontrar una ruta de escape del sufrimiento.

6. La historia dice que cuando un paria (Chandala) se convierte en islam y cristiano, nadie dudaba en darle la mano y ofrecerle una silla. La mayoría de las conversiones religiosas fueron voluntarias. Los extranjeros vienen con unos pocos miles de soldados y se multiplican en muchos millones en pocos años.

7. Los gobernantes extranjeros no intentaron resolver este desorden social. Más bien, habían tratado de hacerlo pegajoso siguiendo a Smrities y aprovecharon esta debilidad india. Porque su política de colonización se basaba en “divide y vencerás”. Y fuimos sucumbidos a nuestro propio sistema defectuoso.

8. Incluso hoy en día, los misioneros cristianos se dirigen a los oprimidos, rurales y pobres de las castas inferiores para convertirse a otra religión. Y esto tiene un fuerte impacto en la población hindú y la civilización hindú. A menos que estén elevados, no hay solución para este problema de conversión.

4. ¿Cuál es la solución dada por Swami Vivekananda?

Swami Vivekananda ha criticado altamente el sistema de castas y su discriminación relacionada. Él escribe en una carta, ALMORA, 30 de mayo de 1897: “La convicción es cada vez más consciente de que la idea de casta es el factor divisor más grande y la raíz de Maya; toda casta, ya sea por el principio de nacimiento o por mérito es esclavitud. [CW-6] “

1. Eliminar la noción falsa : aunque nuestras castas aparentemente están vinculadas con nuestra religión, pero no lo son. En religión no hay casta. La casta es una costumbre social. Mahatma Gandhi también cuenta lo mismo a la nación.

2. Regrese a Brahmin-hood : todos somos Risi-putra. La solución no es derribar lo superior, sino elevar la casta inferior al nivel de la superior. El objetivo es elevar a todos a Brahmin Varna. Después de la independencia, los Dalits recibieron privilegios especiales como compensación según la constitución. Necesitamos llegar a una civilización donde todos sean tratados por igual sin ningún privilegio especial para ninguna comunidad. Entonces solo será posible una sociedad india sin castas.

3. Conversión de castas a través de la autodeclaración : hay miles de castas, y algunas incluso están siendo admitidas en Brahminhood, ¿ por qué cualquier casta declara que son brahmins? En lugar de llorar mal, las personas pueden autodeclararse o corregir sus castas según la definición védica.

4. Cambiar el nombre de toda la comunidad : así, la casta, con todo su rigor, se ha creado de esa manera. Supongamos que hay castas aquí con diez mil personas en cada una. Si estos juntan sus cabezas y dicen, nos llamaremos brahmanes, nada puede detenerlos; Lo he visto en mi propia vida. Algunas castas se hacen fuertes, y tan pronto como todos están de acuerdo, ¿quién puede decir que no? [CW-III página-295]

5. Exponer a la ciencia occidental : mantener la armonía entre las teorías vedánticas y la ciencia occidental. La ciencia y la tecnología son un gran regalo de la civilización occidental. Todos los indios deben estar expuestos a los desarrollos modernos en todo el mundo. Esto ayudará a eliminar la estrechez acerca de nuestra propia civilización, costumbres y estilo de vida. Hasta la fecha, el sistema de castas de la India se suprime debido a la exposición a la industrialización occidental y la competencia internacional. India debe mantener la inversión extranjera directa (IED) para erradicar el monopolio local en la profesión y la economía.

5. Conclusión:

Entonces su casta fue declarada voluntariamente por su propio antepasado. Ahora es tu turno de deshacer el error.

Swami Vivekananda dio una buena lógica de por qué la casta es mala – Enlace – http: //www.ramakrishnavivekanand…

Swamiji – ¿No ves cómo en nuestra sociedad, el matrimonio, restringido por varios cientos de años dentro de las mismas subdivisiones de cada casta, ha llegado a tal punto hoy en día que prácticamente significa una alianza matrimonial entre primos y parientes cercanos ; ¿Y cómo por esta misma razón la raza se está deteriorando físicamente y, en consecuencia, todo tipo de enfermedades y otros males están encontrando una entrada fácil? La sangre que tuvo que circular dentro del círculo estrecho de un número limitado de individuos se ha viciado; entonces los niños recién nacidos heredan desde su nacimiento las enfermedades constitucionales de sus padres. Por lo tanto, nacidos con poca sangre, sus cuerpos tienen muy poco poder para resistir a los microbios de cualquier enfermedad, que siempre están listos para atacarlos. Solo al ampliar el círculo del matrimonio podemos infundir un nuevo y diferente tipo de sangre en nuestra progenie, para que puedan salvarse de las garras de muchas de nuestras enfermedades actuales y otros males consiguientes.

Fuente – Trabajo completo de Swami Vivekananda, Volumen-5, INTERMARRIAGE.

Cualquier cosa que no muestre dinamismo (lo llamamos evolución) eventualmente morirá. Por ejemplo, hay una gran piscina de agua y se decide no permitir que entre agua, pensando que se perderá su pureza. Finalmente, esta piscina de agua será apestosa. Del mismo modo, si no permite que otra comunidad (casta) entre en su vida familiar, todo el sistema genético, el sistema de inmunidad y el sistema cultural se desmoronarán. El aroma se ha desvanecido y solo la parte apestosa y fea está envenenando la mente de la sociedad. No propague esta ignorancia a su próxima generación, sus hijos e hijas.

Answer 2

Es posible dar una respuesta simple a la pregunta al considerar las raíces del castismo en la India:

• Religiosamente (no espiritualmente), es el factor supersticioso y superficial introducido y mantenido por las clases espirituales de élite (en su estrecha relación con las clases dominantes mundanas).
• Socialmente, es el factor manipulador de controlar a la sociedad en beneficio de las clases ricas (en sus estrechas relaciones con las clases espirituales de élite).

Las consecuencias son evidentes hasta hoy:

• No hay igualdad espiritual del ser humano.
• No hay igualdad social del ser humano.
• No hay dignidad de la vida humana para todas las personas.
• La corrupción de la espiritualidad real: religión supersticiosa y superficial.
• Corrupción de la sabiduría práctica: filosofar, intelectualizar y teorizar en vano
• Puerta abierta para la modernización no espiritual con toda falacia de “democracia”, “libertad”, “libre mercado”.
• No pelear con la superstición bajo el techo de la secularización.
• Corte la línea a la genuina espiritualidad india práctica de la antigua forma de vida védica.
• Servidumbre de políticos, intelectuales y capitalistas hacia la protección de la auténtica tradición espiritual y cultural nacional (de toda la India).

¿Solución?

El renacimiento de la verdadera espiritualidad práctica india, que debería ser un interés de todos los ámbitos de la sociedad india (intelectuales, académicos, políticos, economistas, educadores, sociólogos, logistas culturales, etnólogos, círculos espirituales …).

Observación:

Si ninguna de las escrituras hindúes menciona el sistema de castas, es culpable ignorar el problema hoy en día …

Answer 3

Rajiv Malhotra ha discutido esta cuestión en detalle en su libro Breaking India. Estoy copiando extractos del libro,

La base para el tratamiento racista a jati-varna fue establecida por Max Mueller y su interés inicial en la traducción de textos en sánscrito, especialmente RgVeda, desde una lente eurocéntrica limitada.

Antes del colonialismo, el sistema jati-varna en India tenía poco que ver con la raza, el origen étnico o la genética. Se entendió mejor como un conjunto de distinciones basadas en el estatus social tradicional o heredado derivado de los roles laborales. Jati es una estructura social altamente localizada e intrincadamente organizada. Uno de los aspectos importantes de jati, que los indólogos occidentales ignoraron notablemente, es su naturaleza dinámica: permite la movilidad social y la diversificación ocupacional . Estas estructuras sociales rurales estaban más organizadas horizontalmente que estratificadas verticalmente. Fue esta característica inherente del sistema jati-varna lo que llevó a Gandhi a postular el modelo de “círculo oceánico” para la sociedad de la aldea india ideal, en lugar del modelo piramidal occidental …

La imposición colonial de la visión jerárquica, unida a las distorsiones de jati para adaptarla a un marco racial, distorsionó gravemente las características de jati y amplificó enormemente sus características negativas. Max Müller, quien fue en gran parte responsable de afianzar el marco racial para estudiar jati, tenía su propio motivo evangélico. En su opinión, la casta:

. . . que hasta ahora ha demostrado ser un impedimento para la conversión de los hindúes, puede en el futuro convertirse en uno de los motores más poderosos para la conversión no solo de los individuos, sino de clases enteras de la sociedad india. (Dirks, 2004)

Más tarde, Herbert Hope Risley, que estaba enamorado del trabajo de Mueller, utilizó su teoría de la raza pseudocientífica que fue enviado a la India como funcionario que era miembro del Royal Anthropological Institute.

Risley se convirtió en la principal autoridad en etnología india. Su largo y poderoso mandato en el servicio civil británico en la India le dio fuerza a sus ideas. Su trabajo se institucionalizó dentro del funcionamiento del Imperio Británico. Fue nombrado comisionado para los censos de India, desde donde impuso su taxonomía y marco racial para los indios. Creó categorías étnicas mutuamente excluyentes y el uso del censo les asignó un significado legal. En 1910, Risley se convirtió en presidente del Real Instituto Antropológico. 8 Hasta el día de hoy, el marco legal de la sociedad india es creación de Risley, y su taxonomía de las comunidades de la India domina las guerras de castas de hoy y da forma a la política india.

Risley escribió que quería que su investigación ‘ científica ‘ ‘ separara a las masas considerables de no arios del cuerpo general de los hindúes ‘ [1] … Risley era un entusiasta defensor de la ciencia recientemente conocida llamada antropometría, que medía varias partes de la cabeza caracterizar a diferentes pueblos. Esto, escribió, ” nos permite concluir que la comunidad de razas, y no, como se ha argumentado con frecuencia, la comunidad de función, es el principio determinante real. . . del sistema de castas ‘.

Además de afirmar validar su teoría de las dos razas de las poblaciones arias y no arias en la India, calificó a varias castas según el Índice Nasal. Él escribió: ” La posición social de una casta varía inversamente a su índice nasal “. Usando sus datos del Índice Nasal, fue aún más lejos y clasificó a jatis como hindú y a las tribus como no hindúes. Así es como la categoría de ‘tribus’ se institucionalizó oficialmente, cuya definición todavía se usa con fines legales en la India. Risley estaba particularmente interesado en medir lo que llamó las “tribus salvajes” de la India. Afirmó que las diferentes castas eran razas biológicamente separadas. Estas clasificaciones se aplicaron a través de los censos británicos de India que se realizaban cada diez años y requerían que cada jati presentara sus datos en función del sistema de clasificación oficial de los británicos.

Las teorías de Risley fueron rechazadas por muchos indios eminentes antes y después de la independencia como Aurobindo, Vivekananda y Ambedkar. Desafortunadamente, dado que la India Independiente heredó sus instituciones de la India Británica, las diversas metodologías y nomenclaturas se llevaron a cabo sin ninguna modificación. Ambedkar estudió los datos del índice nasal de Risley y los rechazó diciendo:

“ Las mediciones establecen que los brahmanes y los intocables pertenecen a la misma raza. De esto se deduce que si los brahmanes son arios, los intocables también son arios. Si los brahmanes son dravidianos, los intocables también son dravidianos. Si los brahmanes son nagas, los intocables también son nagas. Siendo tales los hechos, la teoría. . . Hay que decir que se basa en una base falsa. “[2]

Otras lecturas,

• El pueblo de la India: una serie de libros de Risley

Notas al pie

[1] Las tribus y castas de Bengala.

[2] Los intocables

Answer 4

El sistema de castas en el hinduismo es una degeneración importante y es una creación propia totalmente humana. El sistema de castas no se menciona en ningún Veda, Upnishads ni en ninguna Escritura hindú. Hubo Sistema Varna en el período antiguo y Varna Vyvastha fue hecho para el buen funcionamiento de la Sociedad. Todos los Varna se definen como iguales e importantes en la Sociedad. No hay diferencia en el sistema Varna. Fue el sistema que Varna, sobre la base de la calidad de la naturaleza, podría haber cambiado el propio Varna de Brahmin a Kshatirya y Kshatriya, incluso a Brahmin.

Ved Vyas nació de Nishad Girl, sin embargo, su padre era un gran santo brahmán, pero es considerado como brahmán, mientras que sus propios nietos del clan fueron declarados como Kshatriya Varna. Yudishter, Bheem, Arjuna, Nakul, Sahdev y Kaurvas eran de Kshatriya Varna. Viswhamitra Muni era el Rey Kshatriya, pero fue derrotado en la guerra con Vashishta Muni e hizo una gran penitencia por obtener Brahmintava. Finalmente, fue declarado como Brhama rishit por Lord Braham Ji. Guna / Karma fue el tema principal en el que la sociedad solía correr solo en cuatro varna, pero luego recurrió al sistema de Castas.

Bhagwaan Sri Krishna ha aclarado en Bhagvad Gita que había hecho solo cuatro Varna, es decir, Brahamin, Kshatriya, Vaishya y Sudra . El sistema Varna depende totalmente de Guna / Cualidades de la naturaleza. La naturaleza corre bajo tres cualidades principales: Satvya, Rajsi y Tamsi. Hay definiciones detalladas de cada Calidad de la Naturaleza. Los que nacen con Satvik Guna son brahmanes y los que nacen con Rajasi Gun son de Kshatirya Varna. Sudra son aquellos que están llenos de Tamasi Guna. Entonces, todos son igualmente importantes en la sociedad.

Bhagwaan Sri Ram le dice a su Bhaktini Shavri que prefiere el Bhakti como la cualidad principal de Bhakta. No ve a nadie Varna. Él no diferencia entre las personas en el sistema Varna. Bhagwaan hizo su propio amigo como Nishad Raj y valoró a Vanaraa y Riksha como sus amigos cercanos. Puedes ver a Vaanras / Ape y Riskha cerca del templo del Señor Sri Ram y Sri Krishna en todas partes de la India.

Pero más tarde, después de Dwpaar yug, el sistema Varna se cambió por el sistema de castas en la sociedad hindú, lo que fue un error y debido a que nuestra sociedad hindú se dividió en muchos grupos, como el SC ST, etc. invadido por varios extranjeros, incluidos Shak, Huns, Portiguls, Franco y las fuerzas islámicas. Más tarde, fue capturado por británicos y también gobernaron aquí durante doscientos años.

Por lo tanto, el sistema de castas es un sistema puramente creado por el hombre y es el problema principal de hoy. Debido al sistema de castas, la India, que es la base de la cultura hinduista, ahora es considerada por los laicos como país secular, lo que significa que India no tiene antecedentes de ninguna cultura. ¿Puedes creer esto? / Jai Sri Ram /

Answer 5

Toda sociedad tiene su cuota de tontos, nosotros también. Algunos hindúes citan a Manusmriti como la ley divina dada por Manu, pero son solo idiotas que no sabían nada sobre el hinduismo.

Manusmriti es un texto del período puránico, sin significado religioso, compuesto por algún autor desconocido que usa el nombre del personaje mítico Manu.

El personaje Manu fue mencionado en muy pocos textos de época puranic.

Manu fue un personaje central en la historia mítica del período Puranic de “La gran inundación”, como progenitor de la humanidad. La historia de la inundación fue contada en Mahabharat (Mahabharat que contiene 100000 versos es la edición del período Puranic del Jaya-Bharat original que tiene solo 8000–24000 versículos compilados durante el período védico)

El mito de la gran inundación se puede encontrar en cada parte de la palabra en todos los continentes y en todas las culturas. Se desconoce su origen, pero no se puede negar el hecho de que tal historia de inundación no se menciona en ninguno de los textos védicos.

Ninguno de los textos védicos – Rigveda, Yajurveda, Athavaveda, Samvaveda, Samhita, Brahmana, Aranyaka, Upnishads, Vedanta, Vedanga, etc. – Alguna vez mencionó Manu, incluso Remotley no hay referencia de Manu.

Los textos de Smriti no tienen significado religioso, solo son opiniones de los autores sobre cosas o su interpretación o comentarios, incorporados con algunas historias míticas, los textos de Smriti se pueden cambiar según la situación o puedes escribir tus propios textos de Smriti.

Varna es diferente del sistema de castas

Varna está determinada por tu Karma, mientras que Caste divide a las personas por nacimiento.

Sistema Varna –

Cuando hago mis deberes y servicio y para la sociedad soy shudra,

Cuando gano para mi familia y contribuyo a la sociedad, soy vaishya,

Cuando defiendo a mi nación, protejo a mi gente, lucho contra la injusticia, ayudo a otros, soy khastriya

Cuando estudio y alcanzo el conocimiento, soy brahmán

Entonces, en el sistema Varna, una persona puede ser los cuatro, dependiendo del trabajo que esté realizando en ese momento.

Sistema de castas –

La práctica del sistema de castas comenzó con el declive de la teología védica y comenzó durante el período puránico con el surgimiento de la teología puránica, iniciada por algunas personas e instituciones corruptas que se unieron para mantener su superioridad y dominio en el sistema social y asegurarlo aún más. sus futuras generaciones Para apoyar esto, se escribieron varias escrituras míticas en forma de Puranas y Smritis.

Estos Puranas y Smritis fueron influenciados por la clase Dominante Elite, Sectas Religiosas y Cultos, Folclore Local y Leyendas.

Se crearon nuevas Deidades con historias míticas para promover su política de dominación y degradación esquemática de los dioses védicos nuevamente con la ayuda de historias míticas, ya que son una amenaza para su estratagema y existencia.

Varias prácticas sociales corruptas surgieron como el casteísmo, la superstición, los rituales, los cambios en las normas culturales, las costumbres y las tradiciones.

Answer 6

Creo (sí, esto es especulación) que varios reyes introdujeron el sistema de castas para facilitar su administración. Esto es similar a los invasores británicos que usan Manu Smriti como base para la ley hindú.

El sistema hindú Varna es muy bueno en teoría, ya que pide que cada trabajo en la sociedad sea ocupado por personas con la capacidad mental más adecuada. ¿Cómo lograrías esto en la práctica? ¿Cómo sabrías cuál es el Varna de una persona? Para hacer que el sistema Varna sea práctico, los reyes introdujeron la idea de elegir apellidos específicos para cada Varna (Manu Smriti 2.31-32.) La idea era que si sientes que eres de un Varna particular, entonces tienes que elegir entre un rango de nombres Entonces sería posible conocer el Varna de una persona por su nombre. Sospecho que los Reyes asignaron diferentes Varnas a diferentes grupos de personas con diferentes apellidos en sus reinos. Esto también explica por qué la interpretación más feroz del sistema de Varna se encuentra en las diversas Smritis, que probablemente se escribieron a las órdenes expresas de los Reyes.