¿Los filósofos hindúes tienen menos impacto en la sociedad hindú?

Answer 1

¿Los filósofos hindúes tienen menos impacto en la sociedad hindú?

Esto es correcto. Los filósofos indios nunca han hablado de la reforma social o la aplicación práctica de la filosofía en la vida social. Esa es la razón por la cual Smritis se desarrolla para enmarcar deberes y protocolos sociales a través del sistema Varna.

Sin embargo, en la “primera vez” del siglo XIX, Swami Vivekananda habló de la aplicación de la filosofía, incluida Advaita Vedanta, en la vida social.

Cito de su sitio web establecido de la misión Ramakrishna :

1. Vedanta práctica: por “Vedanta práctica” se entiende la aplicación práctica de los principios básicos de Vedanta para resolver los problemas de la vida cotidiana. Durante siglos, los principios vedánticos estaban destinados únicamente a ayudar a las personas a alcanzar Mukti o la liberación. Swami Vivekananda, sin embargo, demostró que los principios más elevados de Vedanta pueden aplicarse incluso en la vida ordinaria para resolver los problemas cotidianos de la vida. Los principios vedánticos pueden aplicarse no solo en la vida individual sino también en la vida social. De hecho, Swamiji sostuvo que la caída de la India tuvo lugar principalmente porque los principios espirituales eternos no se aplicaron en la vida colectiva.

2. Universalización de Vedanta: Durante muchos siglos, las verdades básicas y esenciales de Vedanta permanecieron ligadas a innumerables creencias, mitos, costumbres, castas, etc. Además, las verdades superiores de Vedanta estaban disponibles solo para un pequeño grupo de personas privilegiadas, y Se creía que para seguir los principios de Vedanta había que nacer en una determinada casta hindú. Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda separaron las verdades esenciales de Vedanta de las no esenciales. Swamiji demostró que las verdades esenciales de Vedanta constituyen las verdades eternas y universales del mundo espiritual que forman el fundamento y la base de todas las religiones del mundo. De hecho, los principios eternos del Vedanta constituyen la Religión Universal de toda la humanidad, y las diferentes religiones del mundo son solo manifestaciones de esta Religión Universal en diferentes lugares y tiempos. Además, a través de sus conferencias y libros y a través de los Centros Vedanta que fundó, Swamiji puso a disposición de todas las personas los principios vivificadores de Vedanta sin distinción de casta, credo o raza.

3. Nueva comprensión de la religión: una de las contribuciones más significativas de Swami Vivekananda al mundo moderno es su interpretación de la religión como una experiencia universal de la realidad trascendente, común a toda la humanidad. Swamiji enfrentó el desafío de la ciencia moderna al demostrar que la religión es tan científica como la ciencia misma; La religión es la “ciencia de la conciencia”. Como tal, la religión y la ciencia no son contradictorias entre sí, sino que son complementarias.

Esta concepción universal libera a la religión del dominio de las supersticiones, el dogmatismo, el sacerdocio y la intolerancia, y hace de la religión la búsqueda más alta y noble: la búsqueda de la Libertad suprema, el Conocimiento supremo, la Felicidad suprema.

4. Nueva visión del hombre: el concepto de Vivekananda de ‘divinidad potencial del alma’ da un concepto nuevo y ennoblecedor del hombre. La era actual es la era del humanismo que sostiene que el hombre debería ser la principal preocupación y centro de todas las actividades y el pensamiento. A través de la ciencia y la tecnología, el hombre ha alcanzado una gran prosperidad y poder, y los métodos modernos de comunicación y viaje han convertido a la sociedad humana en una “aldea global”. Pero la degradación del hombre también ha estado acelerando, como lo demuestra el enorme aumento de hogares rotos, inmoralidad, violencia, crimen, etc. en la sociedad moderna. El concepto de Vivekananda de la divinidad potencial del alma previene esta degradación, diviniza las relaciones humanas y hace que la vida tenga sentido y valga la pena vivirla. Swamiji ha sentado las bases para el “humanismo espiritual”, que se manifiesta a través de varios movimientos neohumanistas y el interés actual en la meditación, el zen, etc. en todo el mundo.

5. Nuevo principio de moralidad y ética: la moral predominante, tanto en la vida individual como en la vida social, se basa principalmente en el miedo: miedo a la policía, miedo al ridículo público, miedo al castigo de Dios, miedo al karma, etc. Las teorías actuales de la ética tampoco explican por qué una persona debe ser moral y ser buena con los demás. Vivekananda ha dado una nueva teoría de la ética y un nuevo principio de moral basado en la pureza intrínseca y la unidad del Atman. Deberíamos ser puros porque la pureza es nuestra verdadera naturaleza, nuestro verdadero Ser divino o Atman. De manera similar, debemos amar y servir a nuestros vecinos porque todos somos uno en el Espíritu Supremo conocido como Paramatman o Brahman.

6. Puente entre Oriente y Occidente: Otra gran contribución de Swami Vivekananda fue construir un puente entre la cultura india y la cultura occidental. Lo hizo interpretando las escrituras y la filosofía hindúes y la forma de vida e instituciones hindúes a los occidentales en un idioma que podían entender. Hizo que los occidentales se dieran cuenta de que tenían que aprender mucho de la espiritualidad india para su propio bienestar. Mostró que, a pesar de su pobreza y atraso, India tenía una gran contribución que hacer a la cultura mundial. De esta manera, fue fundamental para poner fin al aislamiento cultural de la India del resto del mundo. Fue el primer gran embajador cultural de la India en Occidente.

Por otro lado, la interpretación de Swamiji de las antiguas escrituras hindúes, filosofía, instituciones, etc. preparó la mente de los indios para aceptar y aplicar en la vida práctica los dos mejores elementos de la cultura occidental, a saber, la ciencia, la tecnología y el humanismo. Swamiji ha enseñado a los indios a dominar la ciencia y la tecnología occidentales y, al mismo tiempo, a desarrollarse espiritualmente. Swamiji también ha enseñado a los indios cómo adaptar el humanismo occidental (especialmente las ideas de libertad individual, igualdad social y justicia y respeto a las mujeres) al espíritu indio.

Answer 2

Tengo que estar en desacuerdo con la evaluación … Son las personas las que han delegado … no el sanatana dharma.

La sed humana de poder trasciende todas las filosofías. Es en esta búsqueda de poder que ha causado que el sistema de castas se convierta en el rígido sistema restrictivo monolítico que es hoy.

1. No hay una sociedad “hindú”. De hecho, ¡no hay una religión hindú!
2. Hay múltiples darshanas que interpretan los Vedas de diferentes maneras.

Y qué es una sociedad … Una colección de individuos.

La cadena es tan fuerte como su eslabón más débil. Y la mejora del yo es el único enfoque de Sanatana Dharma.

Los grandes filósofos de los Vedas se han sumergido profundamente en la psique humana y han dado pautas sobre cómo uno tiene que vivir su vida. Trato ciudadanos creará la sociedad ideal.

Esta solución simple se ha perdido a lo largo de años de enfoque solo en los Rituales y los conceptos superfluos.

No hay sociedad en el mundo que esté libre de sistema de castas, eso es una forma de discriminación.

Vemos una ola de racismo en Europa y América hoy … enfocada contra forasteros y musulmanes. Creo que no tiene nada que ver con la religión y más con la forma en que los humanos están conectados para reaccionar … ¡Cae en pequeños grupos familiares y reza para que el grupo sobreviva!

¡Así que opino que es injusto culpar a los seres humanos como individuos y como criaturas sociales, a los filósofos!

De hecho, lo que necesitamos hoy es más de la idea del filósofo indio de una sociedad global.

• वसुधैव कुटुम्बकम्)
• Vasudhaiva Kutumbakam
• “El mundo es una familia”

¡Esperemos que este mensaje se difunda por todo el mundo y esperemos un futuro pacífico!

Answer 3

Tenemos que distinguir a los “filósofos” de los “poseedores de una sabiduría práctica”. Los filósofos influyen en los reinos intelectuales de la vida; Los poseedores de una sabiduría práctica influyen también en los reinos sociales de la vida.

Junto a la superstición, la filosofización se convirtió en uno de los aspectos clave de la corrupción de Sanatana Dharma. La antigua forma de vida védica era un sistema justo de gobierno de la sociedad. Funcionaba por el bien de los seres humanos; no por el bien de la filosofía.

La antigua forma de vida védica estaba viva por individuos que poseían el conocimiento experimental espiritual como una realidad natural de la vida, no como un conocimiento teórico de élite. Más tarde, con el tiempo, la espiritualidad comenzó a sufrir supersticios y filosofías vanas. Hoy en día vemos claramente los resultados de este largo proceso de escapar de la realidad práctica al intelectualismo filosófico.

Si los indios aceptaran que la antigua espiritualidad india no estaba asegurando la vida social, en realidad no habría oportunidad para el renacimiento del Sanatana Dharma. Sanatana Dharma no es una filosofía. Es la realidad de la vida. La vida es una realidad cotidiana de los seres humanos. La vida no es un placer filosófico …

Swami Vivekananda no vino con un nuevo enfoque. Él vino a revitalizar los principios antiguos. Incluso hoy, su mensaje y contribución está bajo un velo de teorizar y filosofar.

Answer 4

Los “filósofos” trataron de eliminar supersticiones y dogmas de vez en cuando. No pueden convertir en masa ni transformar la sociedad. Y me gustaría agregar que el sistema indio no es una simple teoría abstracta. Es completamente practico. Por ejemplo, una vez que comprendamos que el Brahman está impregnando todo el universo y que somos parte de él eternamente como un atma o jiva, nuestra perspectiva hacia la vida cambiará permanentemente. No nos acercaremos a las nubes que pasan como nombre, fama, etc. No intentaremos explotar a otros para nuestro bienestar. Trataremos genuinamente a otros como nosotros, ya que todos somos parte del mismo sistema. El problema está en nuestra incapacidad y nuestras prioridades desorganizadas en la vida. Nadie puede cambiarlo a menos que estemos listos para cambiar.

Llegar a la casta es un fenómeno universal, lo observemos o no. En cualquier sociedad, habrá intelectuales, administradores, empresarios y personal de servicio. Si toma una organización, tendrá I + D, Liderazgo, Ventas y Cadena de suministro y el departamento de producción. Eso va a estar allí en cualquier caso.

Lo único es que la sociedad hindú ha diluido el propósito y lo ha hecho más basado en el nacimiento. No podemos culpar a los filósofos por nuestra estupidez.

Answer 5

Hay algo de verdad en la idea de que las filosofías hindúes han tenido muy poco efecto práctico en la sociedad hindú. Esta es la razón por la cual Vivekananda acuñó la frase ‘Vedanta práctica’. Dijo específicamente que quería llevar el Vedanta del Himalaya a las salas de estar de las personas.