Esa es en realidad una pregunta más difícil de responder de lo que uno pensaría porque la definición de Mainstream es un objetivo en movimiento.
Los mormones siguen siendo un pequeño porcentaje del cristianismo en su conjunto, por lo que obviamente no podemos incluirlos en nuestra definición de corriente principal, pero ¿definimos esa corriente principal por número de adherentes, por longevidad o por alguna combinación de los dos? Y cuando identificamos un subgrupo como el Pentacostal, ¿incluimos a todos los que se identifican como Pentacostal, incluidos los Pentacostales de la Unidad, aunque los otros Pentacostales insisten en que son herejes? ¿Lutheran incluye la ELCA? Quien está incluido afecta nuestra respuesta. Si Joel Osteen es aceptado como corriente principal, su aceptación del mormonismo da color a la respuesta (no lo incluiré).
Cada nuevo grupo cristiano comienza como herejes, progresa hasta el punto de convertirse en una amenaza para la corriente principal (como se definió en ese momento) y es denunciado y se intenta destruirlo. Eventualmente, cuando tiene sus piernas debajo y su destrucción es poco probable, hay un período de contienda continua seguido de aceptación en el cuerpo más grande de cristianos. Supuse que podría rastrear esa progresión en función del tiempo o del número de adherentes (o más probablemente una combinación de los dos), pero descubrí que también es, y en mayor grado, una función de la violencia. Mata a suficientes calvinistas desde el principio y tal vez el calvinismo se extinguirá. Pierde lo suficiente de tu propia gente a manos calvinistas y tal vez deberíamos aceptar que también son cristianos.
El mormonismo tiene 180 años y 16 millones de adherentes. Ha pasado la etapa en la que puede ser eliminado. Estamos en medio de esa contienda continua y eso va a durar bastante tiempo, más que las normas históricas porque nos hemos mudado a una era en la que la violencia es mucho menos frecuente o aceptable. Y los mormones ofrecen la violencia con mucha más moderación para que la métrica siga siendo insignificante y las otras dos variables (adherentes y longevidad) tengan que ser proporcionalmente más altas.
- ¿Cuál sería su mayor razón para creer en su fe (cualquier fe)?
- ¿Tener el Islam un equivalente del Papa ayudaría a unir la fe musulmana en la lucha contra el extremismo?
- ¿Cómo puede haber tal cosa como ‘fe’ cuando todo lo que hacen los humanos es, por definición, racional (cognitivo)?
- ¿Cuál fue su experiencia en la que tuvo que fingir tener un sistema de fe que realmente no tiene?
- Para aquellos sin fe, ¿cómo encuentras tu propósito?
Respuesta real: el grueso del cristianismo, al menos esa porción que le da alguna idea al mormonismo, no considera a los mormones como parte de su grupo de fe. Las doctrinas mormonas son claramente diferentes en muchos aspectos, pero esa no es la razón. Los que descartan el mormonismo como no cristiano rara vez saben mucho acerca de la doctrina mormona y, a menudo, saben bastante poco acerca de su propia doctrina. La declaración “¡Los mormones no son cristianos!” Tiene mucho más que ver con el comportamiento mormón dentro de la comunidad cristiana.
Después de cientos de años de matarse entre sí, las diversas sectas han encontrado un equilibrio, una forma de coexistir pacíficamente. Han dejado de denunciarse como herejes, han dejado de excomulgarse y de condenarse al infierno. No buscan activamente hacer proselitismo entre las sectas (robo de ovejas). Descubrieron que todas esas actividades eran antagónicas y conducían a la violencia.
Pero los mormones no siguen esas reglas no escritas. Predican que tienen ciertas exclusividades de autoridad y poder que ninguna otra secta tiene (los católicos también lo hacen, pero reciben una súplica especial porque los más antiguos, los más grandes y los más peligrosos son la superpotencia de las iglesias). Los mormones proselitizan activamente esas otras sectas, robando capital humano. Sin importar cuán cortés y gentilmente lo hagan, no muestran el debido respeto por el poder y la influencia de la corriente principal.
Entonces, aunque la iglesia católica reconoce la eficacia de un bautismo luterano, no acepta la de un bautismo mormón. Todo lo que eso significa es que si un luterano decidiera cambiar al catolicismo no se le exigiría que se bautizara. Es un reconocimiento de que Lutheran es una organización y un sistema de creencias tan aceptables como los católicos. Pero un mormón que se unió a la iglesia católica debería ser bautizado. Un bautismo mormón no es aceptable para los católicos.
Y los mormones no aceptan el bautismo de nadie sino el suyo. Eso es parte de la exclusividad de autoridad y poder que dicen tener. Los mormones parecen contentos de permanecer fuera de la corriente principal. Ha habido, y espero que siempre haya, una cierta tensión entre el mormonismo y el resto de la sociedad de la que forman parte. Eso, creo, es por diseño. Si no hubiera tensión ni distinción relevante, ¿cuál sería la necesidad del mormonismo? Si fuera simplemente otro sabor del cristianismo convencional, entonces no estarían ofreciendo nada de valor real. Y si hubiera demasiada tensión, no podrían operar efectivamente dentro de esa sociedad (piense en Rusia y las nuevas reglas de proselitismo). Entonces, cuando las cosas se salgan de control, la Iglesia hace lo que debe para disminuir la tensión (acto de Edmund Tucker en 1884 que impulsó a la Iglesia a abandonar la práctica de la poligamia). Y si las cosas se ponen demasiado acogedoras y cómodas, supongo que se producirá alguna revelación que volverá a hacer la vida interesante.