¿Cuál es la causa de la separación de la minoría chiíta de la mayoría sunita?

Los amigos y seguidores de Ali creían que después de la muerte del Profeta, el califato y la autoridad religiosa (marja’iyat-i ‘ilmi) pertenecían a Ali. Esta creencia provino de su consideración de la posición y posición de Ali en relación con el Profeta, su relación con los elegidos entre los compañeros, así como su relación con los musulmanes en general. Fueron solo los eventos que ocurrieron durante los pocos días de la enfermedad final del Profeta lo que indicó que había oposición a su punto de vista.

Contrariamente a lo que esperaban, en el mismo momento en que el Profeta murió y su cuerpo seguía sin enterrar, mientras su familia y algunos compañeros estaban ocupados con el servicio de su entierro y funeral, los amigos y seguidores de Ali recibieron noticias de la actividad de otro grupo que había ido a la mezquita donde se reunía la comunidad se enfrentó a esta repentina pérdida de su líder. Este grupo, que luego formaría la mayoría, se apresuró a seleccionar un califa para los musulmanes con el objetivo de garantizar el bienestar de la comunidad y resolver sus problemas inmediatos.
Hicieron esto sin consultar a la Casa del Profeta, sus parientes o muchos de sus amigos, que estaban ocupados con el funeral, y sin proporcionarles la menor información. Así, Ali y sus compañeros recibieron un hecho consumado, Ali y sus amigos, como ‘Abbas, Zubayr, Salman, Abu Dharr, Miqdad y’ Ammar, después de terminar con el entierro del cuerpo del Profeta se dieron cuenta de los procedimientos por
que el califa había sido seleccionado. Protestaban contra el acto de elegir al califa por consulta o elección, y también contra los responsables de llevarlo a cabo. Incluso presentaron sus propias pruebas y argumentos, pero la respuesta que recibieron fue que el bienestar de los musulmanes estaba en juego y la solución estaba en lo que se había hecho.
Fue esta protesta y crítica la que separó de la mayoría a la minoría que seguía a Ali e hizo que sus seguidores fueran conocidos por la sociedad como los “partidarios” o “shi’ah” de Ali.

El califato de la época estaba ansioso por protegerse de esta denominación dada a la minoría chiíta y así dividir a la sociedad musulmana en secciones compuestas por una mayoría y una minoría. Los partidarios del califa consideraban que el califato era una cuestión de consenso del
comunidad (ijma ‘) y llamó a quienes se opusieron a los “opositores de la lealtad”. Afirmaron que los chiítas se opusieron, por lo tanto, a la sociedad musulmana. A veces a los shi’ah se les dieron otros nombres peyorativos y degradantes.
El shiísmo fue condenado desde el primer momento debido a la situación política de la época y, por lo tanto, no pudo lograr nada mediante una simple protesta política. Ali, para salvaguardar el bienestar del Islam y de los musulmanes, y también por la falta de suficientes fuerzas políticas y militares.
poder, no se esforzó por comenzar un levantamiento contra el orden político existente, que habría sido de naturaleza sangrienta. Sin embargo, quienes protestaron contra el califato establecido se negaron a rendirse a la mayoría en ciertas cuestiones de fe y continuaron sosteniendo que la sucesión
El Profeta y la autoridad religiosa pertenecían por derecho a Ali.

Creían que todos los asuntos espirituales y religiosos deberían remitirse a él e invitaron a las personas a convertirse en sus seguidores.

( SHI’A – ALLAMAH SAYYID MUHAMMAD HUSAYN TABATABAI – TRADUCIDO POR SAYYID HUSAYN NASR )

Hola querido interlocutor.

Será mejor que pregunte la causa de la separación de la mayoría Suuni de la mayoría chiíta, no chiíta de sunita, porque es indudable que el chiíta es el verdadero Islam y la mejor religión, sin embargo, los hermanos sunitas son considerados musulmanes.

La superioridad de la religión chiita sobre otras religiones se debe a que es la religión “verdadera”. Solo hay una religión verdadera en todas las épocas. La verdadera religión de Dios, el Exaltado, es una en todos los tiempos y épocas; cualquier religión que no sea la Única Religión Verdadera es falsa, abrogada o extinta.

La multiplicidad de religiones divinas que hasta ahora se han revelado sobre la humanidad es longitudinal, no latitudinal, lo que significa que la nueva religión es abrogativa y complementaria de la anterior. Por lo tanto, con la llegada de la nueva religión, la religión anterior queda extinta y ya no se considera válida. Sería necesario que todas las personas sigan y tengan fe en la nueva religión, ya que reemplaza a la antigua. Es por eso que las escrituras sagradas y los textos religiosos usan el término “Kafir” (infiel) para describir a aquellos que no tienen fe en la nueva religión.

El Islam es la última y la más completa de las religiones reveladas. Dios no aceptará ninguna religión que no sea el Islam. “ان الدین عندالله الاسلام ” (Verdaderamente, la única religión aceptable para Allah es el Islam. [1]) “و من یبتغ غیر الاسلام دینا فلن یقبل منه ” (Y quien busque una religión que no sea el Islam, nunca será aceptada por él) [2]).

Desafortunadamente, los musulmanes como las personas y los adherentes de las religiones anteriores se dividen en diferentes religiones. Seguramente, todos ellos no pueden ser ciertos al mismo tiempo. El santo profeta del Islam dijo:

“ان امّتی ستفرق بعدی علی ثلاث و سبعین فرقة ، فرقة منها ناجیة ، و اثنتان و سبعون فی النار”

Mi Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, una de las cuales estará en el Paraíso y setenta y dos en el Fuego. [3]

El santo Profeta del Islam (as) también dijo:

“ایها الناس انی ترکت فیکم ما ان اخذتم به لن تضلوا ، کتاب الله و عترتی اهل بیتی”

“Oh gente, les dejo dos cosas pesadas, si se apegan a ambas, nunca se desviarán de mí: el Libro de Allah y mi progenie, el Ahlalbayt. [4]”

Abuzar Ghaffari, uno de los compañeros de confianza y honorables del santo Profeta (pbuh) narra:

“سمعت النبی (ص) انه قال: الا ان مثل اهل بیتی فیکم مثل سفینة نوح فی قومه ، من رکبها نجی و من تخلف عنها غرق”

“La similitud de mi Ahlalbayt entre ustedes es la misma que la del Arca de Noé entre su tribu. Quien aborde se salvará y el que lo evitó se ahogará. [5]”

Los pilares y principios de la religión chiita son la creencia en la unidad divina (tawhid), la justicia divina (adl), la profecía (nubuwwah), el Imamat y la resurrección (ma’ad). Shia cree en el liderazgo de los doce imanes infalibles (as) como los sucesores del Profeta del Islam (pbuh), el primero de ellos es Ali (as) y el último Mahdi (que Allah acelere su reaparición).

En las tradiciones narradas por el Santo Profeta del Islam, se han mencionado el número y los nombres de los doce imanes infalibles (as).

Un día, Abdullah bin Mas’ud estaba sentado en una reunión de personas cuando un árabe nómada se acercó y preguntó: “¿Cuál de ustedes es Abdullah bin Mas’ud?”

Abdullah respondió: “Yo soy”.

Nómada árabe: “¿Tu Profeta te informó sobre el número de su sucesor?”

Abdullah bin Mas’ud: “Sí, lo hizo, son doce califas, (como) el número de los Jefes de Bani Israel”. [6]

Nuestros argumentos a favor de la justicia de la religión chiita son el Corán y la Sunnah. Allah Todopoderoso nos ordenó obedecer a Dios, el Mensajero y Ulul Amr (aquellos investidos de autoridad) quienes, según el dicho del Santo Profeta, son los Imams chiítas. Hay muchos versos coránicos que se refieren al liderazgo y al wilayat (sucesión) de nuestros imanes. Algunos de ellos son los siguientes:

“وانذر عشیرتک الاقربین” – “یاأیها الرسول بلغ ما أنزل إلیک من ربک وإن لم تفعل فما بلغت رسالته “-” الیوم اکملت لکم دینکم و اتممت علیکم نعمتی و رضیت لکم الاسلام دینا ” -” انما یرید الله لیذهب عنکم الرجس اهل البیت و یطهرکم تطهیرا “

Se ha mencionado en los libros de historia y en las narraciones que el Profeta (as) siempre llamó al Comandante de los Fieles, Ali (as), su síndico y sucesor. Tabrasi narra en su libro de historia que cuando se reveló el verso ” وانذر عشیرتک الاقربین ” (y advierte a sus parientes más cercanos), el Profeta (pbuh) se dirigió a sus parientes como tal: Dios Todopoderoso me ha mandado invitarle a Él. Quien me ayude en este asunto será mi hermano, mi administrador (wasi) y mi sucesor después de mí.

Entonces el Comandante de los fieles, Ali (as) se puso de pie ante él y dijo:

“Oh Apóstol de Dios, te ayudaré”.

Allí y luego el Profeta (as) dijo: “En verdad, este (Ali) es mi hermano, mi administrador, mi ayudante, mi sucesor después de mí entre ustedes. Sígalo y sea obediente a él. Algunos de los familiares del Profeta se rieron de esto y declararon burlonamente a Abu Talib que debía inclinarse ante su propio hijo, ya que Ali ahora era su Emir. [7]

En el último año de su vida y cuando regresaba de su última peregrinación, el Santo Profeta (pbuh) nominó formalmente a Ali bin Abi Talib (as) como el líder y gobernante de los musulmanes. Ordenó a todos los peregrinos en una reunión en Ghadir Khum que juraran lealtad a Ali como el Comandante de los Fieles. Este famoso dicho “de quienquiera que sea un mawla (maestro y gobernante), este Ali sería su maestro” es el dicho del Santo Profeta (as) en este día. Este es un conocido y mutawatir (transmitido en masa) tradicion.

Esta es una breve explicación de las evidencias de la superioridad y rectitud del chiismo sobre otras religiones sobre la base de versos y narraciones coránicas. Definitivamente, también podemos tratar este problema haciendo una comparación entre las enseñanzas de la religión chiíta y las de las religiones no chiítas a través de las cuales podríamos demostrar la superioridad de Shia sobre otras religiones, pero preferimos dejar esta discusión para otro momento.

Cuando se trata del wahabismo, sería suficiente con la escritura de Sayed Mustafa Razvi en el libro titulado “Pakistán: información política y religiosa” en el que el escritor dice que el wahabismo considera a los seguidores de todas las otras sectas musulmanas, chiítas y sunitas, como paganos, infieles e idólatras. Declaran que buscan la intercesión del Profeta y los imanes infalibles, visitan sus tumbas, los respetan y revierten como una forma de innovación e idolatría. Por lo tanto, prohíben tales actos sobre la base de que son actos politeístas. No permiten saludar, respetar y revertir al Profeta (pbuh) en ningún otro lugar que no sea la oración y creen que la conmemoración y reverencia del Profeta (pbuh) terminó el día en que falleció de este mundo. Consideran cualquier tipo de estructuras, monumentos y tumbas en las tumbas de los imanes y los santos religiosos como bid’ah (innovación) y creen que el Mensajero de Allah (pbuh) fue un ser humano que murió y que ya no tiene el poder hacer algo porque no tiene información sobre nosotros ni sabe nada sobre lo que está sucediendo en este mundo. Por lo tanto, está prohibido visitar su tumba. [8]

Dejamos que su sentido común juzgue si estas doctrinas pueden ser consistentes con el Corán o la naturaleza humana. ¿Es este el amor del Ahlul Bayt que ha sido considerado como el salario de la profecía [9]? ¿Acaso el Corán no dijo que los mártires están vivos y sostenidos por su Señor? [10] ¿Y el rango del Profeta es más bajo que el de los mártires?

Si desea hablar más sobre el tema, no dude en enviarnos un correo electrónico. Que Allah te conceda el éxito.


[1] – Aal-e Imran: 19

[2] – Aal-e Imran: 85

[3] – Al-Ebanah al-Kubra, Ibn-e vol. 1, p.3; Khesal, p.585

[4] – Kanzul Ummal, Vol.1, p.44, Babul E’tesam bil-Kitab Wassunnah.

[5] – Al-Mustadrak ‘Ala al-Sahehain, Vol.3, p.151

[6] – Khesal, p.467

[7] – Tarikh Tabari, vol. 2, pág. 320, Publicación de Egipto: Kamil Ibn-e Athir, Vol.2, P.41, Publicación de Beirut

[8] – Sayed Mustafa Razavi, Político y religioso en Pakistán, p.63-64

[9] – قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبى (No le pido ningún salario (a cambio de mi profecía ) excepto para amar a mis parientes cercanos.

[10] – Aal-e Imran: 169

http://www.islamquest.net/en/arc

Desde la perspectiva histórica, la causa principal de la separación de la minoría chiíta de la mayoría sunita está en el liderazgo (es decir, Imamate) después de la desaparición del Santo Profeta (sawa). Esto se debe a que, si se resuelve el problema del liderazgo (es decir, Imamate), todas las demás diferencias tanto en los aspectos fundamentales (es decir, Usool Deen) como prácticos (es decir, Furu ‘Deen) de la religión se resolverán definitivamente.

Los chiítas creen en el liderazgo del Imam Ali Ibn Abu-Talib (AS), quien se creía que había sido designado por el Profeta (sawa) en varias ocasiones y del mismo modo el liderazgo del Imam Hassan (AS), el Imam Hussain (AS) y nueve Imanes del linaje de Imam Hussain (AS). (Ref: Ghadir Khumm, Donde la religión fue llevada a la perfección; ¿Quién es el sucesor del Profeta (S)?).

Por lo tanto, los chiítas siguen estos doce imanes infalibles tanto en lo fundamental (es decir, las creencias) como en lo práctico (es decir, la jurisprudencia) de la religión. Sin embargo, todas las otras diferencias que uno podría observar entre los sunitas y los chiítas tienen su raíz en el liderazgo (es decir, Imamate).

Para lecturas adicionales: Creencia en Imamate por ambas sectas; Califato e Imamate; Imamate y Liderazgo

El Profeta Muhammad (PBUH) durante el tiempo de su profecía expresó claramente muchas veces (como el evento de Ghadir khumm que es uno de los eventos más famosos sobre este tema) que la sucesión del Profeta pertenece a Ali (AS).

Con respecto a este hecho, los seguidores de Ali (AS) creían que el califato y la autoridad religiosa después del Profeta (PBUH) pertenecían a Ali (AS).

Sin embargo, después de fallecer del Profeta (PBUH) cuando Ali (AS) y algunos de los compañeros fueron ocupados con el entierro del cuerpo del Profeta (PBUH), un grupo de musulmanes fue a una mezquita y con gran prisa seleccionó un califa para Comunidad musulmana.

No solo ese grupo no obedeció los dichos del Profeta sobre Ali (AS), sino que incluso no consultó a Ali (AS), que al menos era uno de los mejores compañeros del Profeta (PBUH) e incluso cuando Ali (AS) y algunos de los compañeros rechazaron la selección de califa que el grupo intentó forzarlos a aceptar eso.

La selección del califa por parte de un grupo y el rechazo de este método por parte de algunos compañeros del Profeta separaron a los sunitas de los chiítas.