¿Qué significa el término ‘hasta que venga Shiloh’ en la Biblia?

Answer 1

Génesis 49:10: “El cetro no se apartará de Judá, ni el Legislador de entre sus pies, hasta que venga Shiloh. Y la obediencia de los pueblos a él ”(NKJV). Este versículo es parte de la bendición de Jacob de sus 12 hijos en la que retrata la historia futura de cada hijo y cada una de las 12 tribus de Israel.

La bendición sobre Judá y su tribu contiene varios elementos. Por un lado, sus descendientes serían fuertes y recibirían elogios de las otras tribus de Israel (v. 8-9). Esto se cumplió en David, un guerrero y rey ​​fuerte y poderoso, y finalmente por el Mesías que vino de la línea de Judá. Los versículos 11 y 12 son algo oscuros porque contienen lenguaje poético e hiperbólico. En general, este lenguaje describe la prosperidad tan grande que las personas podrán atar un burro a una enredadera elegida y dejar que se llene porque hay tanta abundancia. Esta es probablemente una profecía sobre el milenio. Será un tiempo de paz (Miqueas 4: 2-4; Isaías 32: 17-18), alegría (Isaías 61: 7, 10), consuelo (Isaías 40: 1-2), y sin pobreza ni enfermedad (Amós 9: 13-15; Joel 2: 28-29).

En el versículo 10, encontramos la referencia a Shiloh y su futuro por venir. Esta oscura palabra se interpreta de diversas maneras como “el enviado” (Juan 17: 3), “la simiente” (Isaías 11: 1), el “pacífico o próspero” (Efesios 2:14), es decir, el Mesías ( Isaías 11:10; Romanos 15:12). Antes de la llegada de Shiloh, la tribu de Judá continuaría manteniendo el poder y la fuerza, representados por el cetro, el símbolo de la autoridad y el estado de derecho. Esto comenzó por primera vez en David, que era de la tribu de Judá, y continuó hasta el cautiverio de Babilonia, cuando tuvo lugar otro tipo de gobierno, descrito en la siguiente parte del versículo. Un ‘legislador’ puede ser cualquier gobernante que tenga jurisdicción sobre otros, y desde el cautiverio babilónico hasta el tiempo de Cristo, Israel estaba bajo el gobierno de otros legisladores.

Cuando vino Siloh, el Mesías, el cetro de gobierno sobre Israel partió de Judá y descansó en la mano del Rey de Reyes, donde permanece hoy, aunque muchos todavía lo rechazan. Él es el Legislador a cuyos pies nos sentamos ahora para enseñar la verdad y la justicia a través de Su Palabra, la Biblia. La “obediencia de los pueblos” fue y aún se le ofrece a Él, reemplazando la obediencia a la ley de Moisés. Desde el principio, hubo grandes reuniones de personas que lo escucharon predicar y vieron sus milagros. Multitudes presenciaron su muerte y sus apariciones posteriores a la resurrección. Multitudes más se convirtieron a Cristo, abrazaron sus doctrinas, profesaron su religión y han vivido en él desde entonces. Aquí está el significado de la “obediencia de los pueblos a él” (v. 10), que continuará hasta que Shiloh vuelva a gobernar y reinar sobre todo durante el milenio. En ese momento, cada rodilla se doblará y cada lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para la gloria del Padre (Filipenses 2: 9-11).

Answer 2

Shiloh ha sido visto desde un punto de vista mesiánico, así como desde la ubicación geográfica.

Mientras los israelitas estaban en el desierto, el Tabernáculo se movía con la población. Una vez que ingresaron a la tierra prometida, se construyó una estructura permanente de piedra en Shiloh. Si sigue los plazos construidos, basados ​​en los escritos de la Biblia, el tiempo de los jueces duró aproximadamente 400 años. Durante este tiempo, Shiloh fue la capital espiritual, ya que fue “establecida” por Joshua, hijo de Nun [Joshua 18] y es donde Di-s se ha revelado a Samuel [1 Samuel 3:21], alrededor de 300 años después.

Shiloh tuvo la importancia en el tiempo de los jueces que Jerusalén más tarde tendría en el tiempo de los reyes.

Shiloh también es visto como mesiánico. No solo por cristianos, sino también por algunas interpretaciones judías. Génesis 49:10 se traduce a una equivalencia “inglés” en las Biblias cristianas, pero en las traducciones al inglés del Tanakh, generalmente se deja como Shiloh transliterado. Esto podría verse como un reflejo de sesgos ideológicos de los dos sistemas de creencias.

Aquí está todo el pasaje de Génesis 49:10 (cristiano) …

El cetro no se apartará de Judá, ni el bastón del gobernante de entre sus pies, hasta que él a quien pertenece venga y la obediencia de las naciones sea suya.

Técnicamente, para todo Israel, el cetro fue “dividido” con Jeroboam (tribu de Efraín [José]) y Roboam. También hay Abimelec referido como Rey durante el tiempo de los Jueces (disputado como el rey de todo Israel y no solo “rey” de Siquem [pueblo de la tribu de Manasés]), así como la breve regla de la Reina Atalía, pero la premisa aceptada fue que para ser rey, uno tenía que ser de Judá (específicamente, del linaje de David). Con la caída de los reinos del norte, Judá fue todo lo que quedó (excepto los samaritanos).

Aquí está el aspecto interesante de toda la premisa de Shiloh, en términos mesiánicos.

En Deuteronomio 17, se narra que la gente querrá un rey cuando venga a habitar la tierra. Se establecen pautas para lo que este rey debe hacer. Es un verso profético. Como alrededor de 400 años después de Josué, Israel quería un rey. Esto proporciona información adicional sobre la perspectiva general de un rey sobre Israel.

[1 Samuel 8: 7] “Y el Señor le dijo:” Escucha todo lo que el pueblo te está diciendo; no eres tú a quien han rechazado, pero me han rechazado a mí como su rey “.

Esto marca una transición de que Di-s es el “Rey” a los israelitas que desean un hombre como rey. Poniendo eso en referencia a su pregunta sobre Shiloh, se supone que el verdadero Rey es Di-s. Incluso se podría atar un pasaje que a menudo se pasa por alto …

[1 Corintios 15: 27–28] “Porque él“ ha puesto todo bajo sus pies ”. Ahora, cuando dice que“ todo ”se ha sometido a él, está claro que esto no incluye a Dios mismo, quien puso todo bajo control. Cristo. Cuando él haya hecho esto, entonces el Hijo mismo estará sujeto al que puso todo debajo de él, para que Dios sea todo en todos “.

Irónicamente, con la interpretación de Shiloh como geografía, puedes encontrar escritos sobre Shiloh (era de los jueces) y Jerusalén (era de los reyes) en cuanto a cuál es “a” (o “el”) Lugar sagrado. Si recurres a una perspectiva bíblica …

[2 Samuel 7: 7] “Dondequiera que me he mudado con todos los israelitas, ¿alguna vez le dije a alguno de sus gobernantes a quienes mandé que pastoreen a mi pueblo Israel,” ¿Por qué no me han construido una casa de cedro? “” {[1 Crónicas 17: 6] “” Dondequiera que me he mudado con todo Israel, ¿alguna vez he hablado una palabra a alguno de los jueces de Israel, a quienes ordené que pastoreen a mi pueblo, diciendo: ‘¿Por qué no me has edificado? ¿Una casa de cedro? “”}

fue la respuesta de Di-s a Nathan, cuando David quería construir una gran casa para Di-s, ya que David vivía en una “gran casa”.

Interpretando el significado de Shiloh, sesgado a las ideologías, podría apuntar a una figura mesiánica, basada en las ubicaciones geográficas.

También hay que recordar que Shiloh solo fue teóricamente parte de lo que más tarde se convertiría en la tierra prometida de Abraham, cuando Jacob diera estas palabras. Además, aunque Judá podría querer enfatizar el Capítulo 49 de Génesis, no estoy tan seguro de que Levi realmente quiera asignar la misma importancia o valor.

Pero si lees toda la narrativa sobre quién debería ser el Rey del pueblo, el verdadero Rey es Di-s (es la gente que quiere un hombre como rey). Incluso su mesías ungido ( christos ) dentro del cristianismo hace este punto, de acuerdo con la carta de Pablo a los corintios. Según Pablo, Jesús está cumpliendo un papel temporal (que sigue la premisa de Deuteronomio 18, donde el profeta criado por Di-s, a quien Di-s pondría Sus palabras en la boca del profeta, recibió autoridad … [Deuteronomio 18:19] “‘Y será quienquiera que no escuche Mis palabras, las cuales Él habla en Mi nombre, se lo exigiré a él “)

[PD: amplié los temas al judaísmo y la Torá, para que puedas obtener algunas otras perspectivas relacionadas con tu pregunta]