Hay un malentendido de que las mujeres fueron reprimidas en el hinduismo sin independencia. La gente cita a Manusmruti en este contexto, que dice que la mujer no debe ser independiente (Na stree svatantryamarhati). Pero, el mismo Manu dice que las mujeres deben ser adoradas para agradar a Dios (Yatranaryastu pujyante ramante tatra devatah). Ambos se contradicen entre sí. Si no le estás dando independencia básica a alguien, ¿cómo puedes adorarlo? ¿Adorarás a una persona sin independencia encarcelada? Esto significa que la primera declaración de Manu se malinterpreta. El significado real de la primera declaración es que las mujeres no deben moverse independientemente sin escolta, porque su constitución física es débil para luchar contra cualquiera que la ataque.
Además, las mujeres siempre están asociadas con adornos dorados y hay muchas probabilidades de que los ladrones la ataquen. Por lo tanto, necesita protección y, por lo tanto, Manu dijo que las mujeres deben estar acompañadas por su padre en la infancia, por su esposo en la juventud y por su hijo en la vejez. Aquí, la independencia significa no moverse solo. No significa la supresión de las mujeres que conducen a su esclavitud a los hombres. En el hinduismo, las malas interpretaciones son muchas porque los indios siempre son demasiado inteligentes. En la edad media, los intelectuales egoístas eran muchos con varias interpretaciones erróneas. Aparte de esto, el sentido de una palabra cambia con el tiempo. En el siglo 16, Shakespeare escribió “La vida es una historia contada por idiota”. En ese tiempo, la palabra idiota significa una persona con inteligencia extraordinaria. ¡Pero hoy la misma palabra significa un tonto sin la inteligencia normal!
Si la palabra cambiara así en 400 años, ¡cuál habría sido el cambio de una palabra después de que pasaron millones de años después de Manu! Por lo tanto, la palabra “independencia” (Nasvatantryam) significaba no ir solo según Manu y hoy la misma palabra significa no tener ninguna libertad en ningún aspecto de la vida. Algunos hombres en la mediana edad eran egoístas y egoístas al usar esa oportunidad de cambio de sentido de una palabra para hacer mal uso de las antiguas tradiciones de los sabios védicos. Los sabios védicos nunca hicieron mal uso de ningún sentido y estaban a favor de la igualdad de las mujeres y, de hecho, otorgaron un estatus más alto a las mujeres.
En las escrituras hindúes, nos encontramos con una palabra purusha utilizada para un alma humana, independientemente del género (masculino o femenino). La palabra purusha significa la conciencia (energía nerviosa) que impregna todo el cuerpo según el significado raíz de la palabra purusha (puri dehe shete iti purushah). Por lo tanto, la palabra purusha significa cualquier ser humano. Dado que la palabra purusha está en género masculino (pumlinga), se usaron pronombres como ‘él’ (sah), que también están en género masculino. El género de una palabra (linga) no tiene nada que ver con el género del objeto real (Vachaka) en la gramática sánscrita. Por ejemplo, la palabra Daraah significa esposa, que está en género masculino y también en plural.
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Si adjuntas esto al objeto, ¡significa varios hombres casados por un hombre! Pero, esta palabra en sánscrito significa una mujer soltera casada como esposa. Por lo tanto, el sentido de la palabra no tiene ningún apego al sentido del objeto indicado por la palabra. Esta es una característica peculiar de la gramática sánscrita, que no está presente en ningún idioma regional. En cualquier idioma regional, el género de la palabra indica el género del objeto. La tradición del idioma regional se superpuso a la tradición de la gramática sánscrita por algunos eruditos egoístas de mediana edad (ya que el sánscrito se convirtió en la lengua materna y las lenguas regionales se desarrollaron como lenguas maternas y, por lo tanto, la era de los sabios había terminado), que querían suprimir mujeres y trajeron una mala interpretación para evitar a las mujeres en todos los aspectos de la vida relacionados con este mundo (Iham) y también el mundo superior (Param).
Estos eruditos de mediana edad han echado a perder el sentido original del hinduismo establecido por nuestros grandes sabios antiguos hasta tal punto que otras religiones se burlan del hinduismo en este aspecto de la represión de las mujeres. Por lo tanto, no existe un apego del sentido del género de la palabra (linga) al sentido del género del objeto indicado por la palabra (vachaka) en la gramática sánscrita. Esto significa que cada vez que aparece una palabra en género masculino como purushah, sah, etc., significa hombre y mujer. La interpretación errónea de la mediana edad: los estudiosos han pasado a un estado tan peor por el cual, los estudiosos han negado incluso el camino espiritual hacia las mujeres. Puede encontrar esta tonta interpretación en el primer Brahma Sutra (Athaato Brahma jijnaasaa). Este sutra dice que una persona que tiene buenas cualidades es elegible para el camino espiritual. La palabra usada para referirse a la persona en el género masculino no significa hombres solo según la gramática sánscrita. Significa tanto hombres como mujeres.
Shankara escribió claramente que la persona aquí no está restringida a ninguna casta o género. Esto significa que cualquier persona que pertenezca a cualquier casta y cualquier género es elegible para el camino espiritual, siempre que esa persona tenga las buenas cualidades requeridas como Shama, Dama, etc. (Shama y dama significan el control de los sentidos externos e internos). Aquí, en este contexto, la palabra Brahmana significa la persona que tiene interés en Dios (Brahma nayati iti Brahamanah). La palabra Brahmana aquí no indica la casta. ¡Pero los eruditos egoístas malinterpretaron este Sutra para decir que un hombre nacido en la casta de los brahmanes solo es elegible para el camino espiritual!
Basado en esta desafortunada mala interpretación, el ‘Gayatri’ también estaba prohibido para las mujeres, ¡especialmente cuando se dice que Gayatri es una mujer! ¿Cuál es el significado de la palabra Gayatri según Veda? Gayatri significa solo el nombre de uno de los siete metros en Veda (Gayatri chandah). Gayatri no significa ninguna deidad como se dice en el ritual Sandhyavandanam. Se dice que Dios es la deidad de Gayatri (Savitaa devataa). La palabra savitaa nuevamente significa solo el creador y no el Sol según el significado raíz de la palabra (Shunj praniprasave).
El significado de la palabra Gayatri es el estilo de la oración, que es la forma de la canción (trayate Gayantam). Gayatri significa cualquier canción relacionada con Dios. ¡Pero hoy, Gayatri es solo un verso que se repite por los desafortunados brahmanes masculinos! ¡El Gayatri real es solo con mujeres, que cantan bien en Dios! El destino de los brahmanes egoístas masculinos me recuerda la declaración dada por Swami Vivekananda “Las frutas ya han caído en el drenaje y ustedes están peleando por la canasta vacía”. El hilo conductor, la iniciación a Gayatri, es una función que introduce cantar a Dios a través de dulces canciones. Los tres hilos (Upavitam) puestos en esta función significan que se debe cantar una forma hecha de tres cualidades (trigunas) de Dios y no el Dios absoluto, que está más allá de las palabras e incluso de la imaginación.
Por lo tanto, las mujeres que no tienen esta función de Upanayanam no son reprimidas en absoluto por Gayatri. De hecho, los hombres fueron suprimidos del verdadero Gayatri, que no cantan sobre Dios y simplemente repiten un verso escrito en Veda en el medidor Gayatri. Puedes alcanzar a Dios más fácilmente a través de la canción, ya que una canción da más inspiración que la prosa y la poesía. Los desafortunados hombres fueron confinados a la prosa (Yajur Veda) y a la poesía (Rug Veda) dejando la canción (Sama Veda) a las mujeres. Gita dice que Samaveda es el mejor. ¡Por lo tanto, el mejor camino se deja solo a las mujeres! Por lo tanto, las mujeres no fueron reprimidas por la tonta mala interpretación hecha por algunos hombres. De hecho, los hombres fueron reprimidos del verdadero Gayatri.
Recuerde, aquellos que reprimen a otros son reprimidos por Dios y aquellos que son reprimidos por los hombres serán elevados por Dios. De hecho, alabar a Dios a través de la prosa y la poesía también es un camino para llegar a Dios, que se asigna a los hombres. Alabar a Dios a través de las canciones es otro camino para alcanzar a Dios, que se asigna a las mujeres. La razón es que las mujeres tienen más talento para cantar. El Upanayanam y Gayatri significan solo la iniciación hecha a un hombre o mujer para alabar a Dios. La separación entre dos caminos es solo de acuerdo con la conveniencia y, por lo tanto, las mujeres y otras castas no necesitan sentirse reprimidas, ya que la introducción de los tres hilos no se hace por ellas. Si comprende el verdadero significado de tres hilos, no entenderá mal la tradición. ¡Estos tres hilos no pueden llevarte a Dios! Se paran solo para indicar a Dios en forma.
Hay varios devotos no brahmanes (hombres y mujeres) que alcanzaron a Dios sin estos tres hilos. Es solo un símbolo que indica la forma de Dios. ¡Incluso se dice que un Brahmán macho alcanza a Dios después de Sanyasa solo en el que los tres hilos deben ser eliminados! Los sabios con los tres hilos no pudieron alcanzar a Dios y solo pudieron alcanzar a Dios cuando nacieron como mujeres no brahmanas (Gopikas). Por lo tanto, el mismo camino no es para todos. Según la conveniencia, cualquiera puede alcanzar a Dios por cualquier camino. Si tanto el esposo como la esposa se sientan juntos haciendo Sandhyavandanam recitando himnos védicos, ¿quién cocinará la comida? Por lo tanto, se asigna un camino a los hombres y otro camino a las mujeres para alcanzar a Dios. Solo por conveniencia, un camino asignado a una persona está prohibido a otra persona.
Solo en este sentido, Ramanuja escribió que los hombres varones solo eran elegibles para un camino particular de rituales védicos, mientras escribían comentarios sobre el primer Brahma Sutra. Esto no significa que alcanzarás a Dios solo por el camino de los rituales védicos y no por el camino de devoción no védico (ritualista) cantando canciones sobre Dios. De hecho, Ramanuja dio el Narayana Mantra a todos los no brahmanes y, por lo tanto, puedes entender el sentido de su comentario. De hecho, el camino asignado a las mujeres, que cantan sobre Dios, es más efectivo y más fácil de alcanzar. Las formas de adoración relacionadas con Vratams hechas por mujeres están llenas de canciones y el verdadero Gayatri está solo con ellas. El análisis muestra que los hombres son reprimidos por Dios y la razón de esto es solo su ego.
Del mismo modo, el camino espiritual de los devotos no brahmanes es más efectivo y más fácil que los brahmanes masculinos, ya que los brahmanes masculinos tienen el ego de casta y género. De hecho, a las mujeres de la casta de los brahmanes se les asignó el camino de los no brahmanes, para mostrar que la casta entera de los brahmanes no suprimía a los no brahmanes. Si la función de tres hilos es realizada por todos los hombres y mujeres de Brahmins, ciertamente debería haber habido un malentendido de que toda la casta de Brahmins ha suprimido las otras castas al limitar esta función a su casta (hombres y mujeres) solamente. Las damas brahmanas recibieron este camino alternativo de devoción mediante canciones para mostrar que este camino también conduce a Dios. Sin entender esto, otras castas y las mujeres de los brahmanes no necesitan culpar a los brahmanes masculinos con celos. Sin entender esto, los brahmanes masculinos tampoco deberían sentirse egoístas. Tanto los celos como el ego son enemigos del camino espiritual.
Las mujeres tampoco necesitan sentir que fueron reprimidas al no tener el mismo derecho en la propiedad paterna. Veda dice claramente que Manu ha dividido su propiedad en partes iguales entre sus hijos e hijas (Manuh putrebhyah …). La palabra Putra en Veda significa hijo e hija según el Ekasesha Sutra de la gramática sánscrita. Los hombres egoístas de mediana edad han malinterpretado esto debido a la codicia por la riqueza. La mala interpretación fue cuidadosamente construida. Vincularon la propiedad a los rituales realizados a los padres después de su muerte.
Las mujeres fueron negadas para hacer este ritual. Han llevado la interpretación errónea al clímax al hacer el ritual como una ceremonia para dar de comer al alma difunta. Los padres están amenazados indirectamente, de modo que si los hijos no realizan este ritual, ¡los padres sufrirán sin comida después de la muerte! Todo esto es una mala interpretación política y económica. En realidad, el alma difunta nunca necesita comida. El alma difunta puede ir al norte de Devayaana, que es el camino hacia Dios. No necesitan comida (nahitena pathaa tanutyajah tanayavarjitapindakamkshinah). El segundo camino es el sur de Pitruyaana, que es el camino de los renacimientos. En este segundo camino, hay tres subdivisiones. El alma por encima del promedio va al cielo, el alma promedio va a pitruloka y el alma por debajo del promedio va al infierno. En todas estas tres subdivisiones, el alma no requiere comida. El alma en el cielo no necesita comida (Ubheteertvaa ashanaayaa pipaase …). El alma en Pitruloka no necesita comida ya que toma la luz de la luna como comida (Nirvishtasaaraampitrubhih …). El alma en el infierno es castigada sin comida ni bebida (Jaayasva mriyasva …). Por lo tanto, el alma difunta incrustada en el cuerpo energético no necesita alimentos materialistas como fuente de energía, ya que el suministro de energía es directo desde la fuente de energía (Ushmapaayinah …).
Entonces, ¿qué sentido tienen estos rituales después de la muerte, que implican alimentar a los sacerdotes? Estos rituales se realizan solo para alimentar a los sabios elegibles de los Vedas para que bendigan a las familias de los hijos (Asmat Gotram Vardhataam). Por lo tanto, el ritual lo realiza un hijo solo para su beneficio y no para el beneficio del alma difunta. Si la propiedad del alma difunta se gasta en tal ritual, el alma difunta también puede ser beneficiada. Una hija también puede alimentar a los devotos elegibles de la propiedad dada por sus padres y esto ayuda al alma difunta como en el caso del ritual védico realizado por el hijo. Aquí, el sacrificio de comida y dinero (dakshina) es importante y no alimenta al alma difunta. La alimentación del alma difunta es solo Arthavaada, lo que significa un ritual realizado con una amenaza destinada a un buen propósito.
Una persona codiciosa no hará este sacrificio de comida y dinero y para obtener el sacrificio de él también, se presenta dicha amenaza. En este ritual, la elegibilidad del receptor de alimentos y dakshina (dinero) es muy muy importante. El receptor debe ser un erudito de los Vedas, sabiendo el significado de los Vedas o un buen devoto de Dios. Sin saber el significado, la práctica no puede venir. Pero hoy, los receptores son los sacerdotes, que recitan Vedas sin saber el significado. Se dice que tal sacerdote no es elegible (anarthajnah …, kevalam sabdyate anagnauviva …). Donar a una persona no elegible solo trae pecado. El alma difunta sufrirá más por tal ritual. Todas estas interpretaciones erróneas y costumbres curvas en nombre de las tradiciones fueron realizadas por algunos estudiosos de egoísmo y ego de mediana edad. Desafortunadamente, estos se atribuyen a los antiguos sabios y el hinduismo original se malinterpreta y se culpa.
Por lo tanto, las mujeres y otras castas no deben malinterpretar que están reprimidas y sentir celos por los brahmanes masculinos. Al mismo tiempo, los brahmanes varones tampoco deberían sentirse egoístas de que solo ellos puedan alcanzar a Dios a través del camino védico ritualista, que se limita a ellos solo por el bien de la conveniencia social de la vida.