Su pregunta me recuerda una historia de Bhagavata Purana. También le da la respuesta perfecta a su pregunta. Es largo pero vale la pena leerlo.
Historia de Chitraketu
S’rî S’uka dijo: ‘Por favor, escucha con atención, oh Rey (Parikshit), la historia sobre esto tal como se escuchó de las bocas de Vyâsa, Nârada Muni y Devala Rishi.
Una vez hubo un rey, un emperador sobre toda la tierra que vivía en S’ûrasena y fue nombrado Citraketu [‘la luz de la excelencia’]. Durante su gobierno, la tierra entregó todo lo que uno podría desear, oh Rey.
Tenía miles y miles de esposas, pero de ninguna de ellas el rey tuvo un solo hijo, a pesar de que eran muy capaces de dar a luz.
Con toda su belleza, magnanimidad, juventud, buen nacimiento, educación, opulencia, bienestar y todas las otras buenas cualidades con las que estaba dotado, estaba lleno de ansiedad en su papel de ser el cónyuge de tantas esposas sin hijos.
Ni su gran opulencia ni todas sus reinas con sus hermosos ojos, ni todas las tierras que gobernó como el Emperador podían hacerlo feliz.
Sin embargo, un día Angirâ, el sabio muy poderoso que viajó por sus países, llegó inesperadamente al palacio.
Para presentar sus respetos de acuerdo con las costumbres, se levantó de su trono y le ofreció adoración. Después de haber demostrado su hospitalidad, le ofreció un asiento cómodo y se sentó a su lado con la moderación adecuada.
Entonces, oh Mahârâja, el gran rishi se inclinó para felicitarlo, quien con toda humildad se sentó a su lado en el suelo y se dirigió a él hablando de la siguiente manera.
Angirâ dijo: “¿Está todo bien con su salud y el orden material del estado, el orden del rey [en forma de sacerdotes, ministros, territorios, súbditos, fortalezas, el tesoro, la policía y el ejército] que es tanto las siete capas materiales que protegen al ser vivo [que consiste en la totalidad, el ego y los cinco objetos de los sentidos; mahat-tattva, ahankâra y tanmâtras ]?
El rey sometiéndose a [las necesidades y demandas] de estos elementos de su gobierno puede alcanzar el bienestar y la prosperidad, oh dios del hombre, y también lo harán todos y cada uno de los que dependen de él ofrecen sus riquezas y servicios.
¿Es para que sus esposas, ciudadanos, secretarias, sirvientes, comerciantes y también sus ministros, íntimos, gobernadores, terratenientes e hijos, cumplan con su regla?
Cuando la mente [del rey] esté controlada, todos los sujetos cumplirán y luego todos, incluidos los gobernadores, que ya no sean negligentes, harán su contribución.
Por la ansiedad de tu pálido rostro, puedo decir que algo te está molestando, que por alguna u otra razón no estás muy feliz mentalmente.
Él [Citraketu] que deseaba descendencia y de esta manera fue cuestionado por el muni a pesar de su mayor aprendizaje oh Rey, se inclinó profundamente ante el sabio con gran humildad y respondió lo siguiente.
El rey Citraketu dijo: ‘Oh, grandioso, ¿qué hay de los asuntos externos e internos de las almas encarnadas que los yoguis no entenderían a fuerza de su austeridad, conocimiento espiritual y absorción meditativa?
Sin embargo, a pesar de que lo sabes todo, me preguntas qué tengo en mente, oh brahmán. Déjame ahora con tu permiso dilatar lo que me preguntaste.
Tener un gran imperio incluso deseable para los semidioses, toda la riqueza y el mantenimiento no me da ningún placer porque no tengo hijo. Para mí, todo es como tratar de satisfacer el hambre y la sed con todo lo demás, excepto la comida y la bebida.
Por lo tanto, sálvame a mí y a mis antepasados de perdernos en la oscuridad, oh gran sabio. Haz que tengamos un hijo y así podamos vencer esa [amenaza] que es tan difícil de superar ‘.
S’rî S’uka dijo: ‘Al ser suplicado, el hijo más poderoso y misericordioso de Brahmâ le hizo cocinar una preparación de arroz dulce para Tvashthâ [el padre semidiós de Vis’varûpa], que luego ofreció en adoración a él.
El sabio ofreció los restos del sacrificio a la primera y más perfecta reina de todas las reinas del rey que se llamaba Kritadyuti, ¡oh, la mejor de las Bhâratas!
Posteriormente le dijo al rey: “Oh Rey, habrá un hijo que será motivo de júbilo y también de lamento para ti”, por lo que el hijo de Brahmâ se fue.
Después de haber comido la comida de la ofrenda, Kritadyuti demostró estar impregnada por Citraketu, la forma en que la diosa Krittikâ recibió un hijo [llamado Skanda] de Agni.
Su feto se desarrolló gradualmente del semen del rey de S’ûrasena, al igual que la luna durante la quincena brillante del mes.
Y así, a su debido tiempo, nació un hijo que creó el mayor deleite entre los habitantes de S’ûrasena cuando se enteraron.
El rey, muy feliz con su hijo recién nacido, se bañó y se adornó con adornos y luego arregló para que los brahmanes realizaran la ceremonia de nacimiento con muchas palabras benéficas.
Donó a los brahmanes oro, plata, prendas de vestir, adornos y también pueblos, caballos, elefantes y sesenta millones de vacas.
Con el fin de aumentar la opulencia, la reputación y la longevidad de su hijo recién nacido, él con gran atención como una lluvia de lluvia que todo lo que uno podría desear.
Al igual que un pobre hombre que tiene un afecto creciente por las riquezas que ganó con gran dificultad, el rey piadoso, como padre, día tras día sentía más amor por el hijo que había recibido con tanta dificultad.
También la madre desarrolló ignorantemente un afecto excesivo por el hijo y eso llevó, con todas las esposas de Kritadyuti, a un deseo febril de tener hijos también.
Tan bueno como se preocupó todo el día por el hijo, el rey Citraketu también se sintió extraordinariamente atraído por la esposa que le dio el hijo y no tanto por las otras esposas.
Debido a que no tenían hijos y no estaban contentos de ser descuidados por el rey, se lamentaron y se condenaron por envidia.
Una mujer que no tiene un hijo está en casa con su esposo y las esposas que sí tienen hijos, sin respeto y con la carga del pecado. Luego es despreciada como una sirvienta.
¿Qué tendría que lamentar una sirvienta cuando encuentre su honor en servir fielmente a su esposo? Pero si ella está allí como una sirvienta para las sirvientas, es muy desafortunada.
Las reinas, que ardían [en lamentación y envidia] porque su rey disfrutaba de la riqueza de un hijo de su rival Kritadyuti, habiendo caído en desgracia desarrollaron un odio muy fuerte.
Fuera de sus mentes debido a su enemistad, las mujeres incapaces de aceptar la conducta del rey, se volvieron extremadamente duras y administraron veneno al niño.
Kritadyuti caminando por la casa no se dio cuenta del pecado cometido por las esposas y pensó, mirando a su hijo, que estaba profundamente dormido.
Cuando el niño había mentido mucho tiempo, ella, como mujer sensata, le dio a la enfermera la orden: “Por favor, amigo, tráeme a mi hijo”.
Al cuidarlo, la enfermera lo vio acostado con los ojos hacia arriba y su fuerza vital, mente y sentidos desaparecidos. Luego cayó al suelo y gritó: “¡Estoy condenada!”
Tan pronto como la reina escuchó que ella con una voz agitada en fuertes palabras de arrepentimiento golpeaba su pecho con ambas manos, también se apresuró y vio, al acercarse a su hijo, que su hijo había fallecido inesperadamente.
Superada por el dolor, cayó inconsciente al suelo con el pelo y el vestido desordenados.
Luego, oh gobernante del hombre, todos los habitantes del palacio y todas las personas, hombres y mujeres que habían escuchado el fuerte llanto cercano, vinieron y todos se lamentaron en gran medida por estar igualmente ofendidos, al igual que pretenciosamente los que habían cometido el crimen.
Al escuchar que su hijo había muerto por razones desconocidas, el rey ya no podía ver correctamente. Seguido por su séquito de ministros y brahmanes, en su camino constantemente caía y resbalaba. Debido a su afecto, su lamento creció [como fuego], de modo que cayó inconsciente a los pies del niño muerto. Respirando fuertemente con el pelo y el vestido desaliñados, [llegando a] ya no era capaz de pronunciar una sola palabra debido a su voz ahogada y las lágrimas que lloraba.
La reina, al ver a su esposo llorando fuertemente por su dolor por el hijo fallecido, el único hijo de la familia, lloró de todas las formas posibles y, por lo tanto, aumentó la angustia de todas las personas, incluidos los oficiales y ministros, que se habían reunido allí. .
Las flores en su cabello disperso se deslizaron hacia abajo mientras sus dos pechos con polvo de kumkum se mojaron por las lágrimas que, mezcladas con su maquillaje, cayeron de sus ojos.
Se lamentó de su hijo con un sonido que le recordó a uno de los dulces gritos de un pájaro kurari.
¡Ay, creador de mi destino, cuánto fallas en tu sabiduría! Con el padre vivo mientras su descendencia está muerta. Usted demuestra ser alguien que actúa en contra de su propia creación. Tal contradicción te hace un oponente.
Si en este mundo no hay un orden regular para la muerte y el nacimiento de los encarnados, entonces que sea así para que las cosas sucedan como resultado del karma de uno. [Pero con] esto [quitándole a mi hijo] ¡Tú personalmente estás cortando el vínculo de amor que creaste para el crecimiento de tu creación!
Y tú, mi querido hijo, no deberías renunciar a mí. Soy tan miserable sin ti como mi protector. Mira qué pena le diste a tu padre. Contigo podemos superar fácilmente la oscuridad que es tan difícil de vencer sin un hijo. Por favor, no nos abandones más, no te vayas con el despiadado Señor de la Muerte.
Levántate, mi dulce hijo, todos los niños, todos tus compañeros de juego te llaman para que vengas a jugar con ellos, oh príncipe mío. Has dormido tanto tiempo y debes estar realmente hambriento a estas alturas. Toma mi pecho para beber y aleja el dolor de tus parientes.
Qué desafortunado no ver las encantadoras sonrisas de ustedes que nacieron de mi carne. ¿Acaso, ahora que cerró los ojos de su cara de loto, realmente se fue al otro mundo, el lugar sin retorno? ¿Te ha llevado el cruel Señor de la Muerte? Ya no puedo escuchar tu dulce charla … . ‘
S’rî S’uka dijo: ‘Citraketu, con la mujer llorando a su hijo muerto de esta manera en varias lamentaciones, estaba muy molesta y lloró en voz alta.
Con el rey y su esposa lamentando así, todos sus súbditos lloraron igualmente en voz alta y, por lo tanto, todos los hombres y mujeres del reino se volvieron locos de tristeza.
El sabio Angirâ, que sabía que debido a la miseria que cayó sobre ellos había perdido el sentido y estaba indefenso, luego los visitó junto con Nârada Muni.
Los sabios Nârada y Angirâ instruyen al rey Citraketu
S’rî S’uka dijo: ‘Ellos [los sabios Nârada y Angirâ] para dar instrucciones en términos espirituales, le hablaron al rey que, como un muerto caído al lado del cadáver, estaba muy ofendido.
S’rî S’uka dijo: ‘Ellos [los sabios Nârada y Angirâ] hablaron con el Rey, quien por muerto al lado del cadáver estaba muy ofendido, para instruirlo sobre el hecho que tenía que ser declarado.
‘Oh, el mejor de los reyes, la persona de la que te lamentas, ¿quién es ese en realidad, oh señor, quién ha sido en su nacimiento anterior, quién es ahora y quién será en el futuro?
Oh, el mejor de los reyes, ¿quién es este para usted su señoría, a quién se lamenta y quién fue esto antes de nacer para usted, quién es en el presente y quién en el futuro?
Al igual que los granos de arena se lavan en tierra y se separan por la fuerza de las olas, las almas encarnadas están unidas y separadas por el tiempo.
Así como los granos de arena se unen y se separan por la fuerza de las olas, son ellos, los encarnados, igualmente unidos y separados por el tiempo [compárese BG 2.13].
Al igual que a partir de las semillas, a veces los granos crecen y otras no, las entidades vivientes, impulsadas por la potencia material del Señor Supremo, a veces producen otros seres vivos y otras no.
Así como de las semillas sembradas, a veces los granos crecen y otras no, así también las entidades vivientes dan como resultado otros seres vivos impulsados por la potencia del Controlador Supremo.
Nosotros, usted y también las otras criaturas moviéndose y no moviéndose por aquí en este momento, oh Rey, no estábamos juntos antes de este nacimiento, ni estaremos juntos después de morir, a pesar de que compartimos el mismo presente.
Nosotros y usted también, King, y también otros que se mueven o aquellos que están fijos, somos, al mismo tiempo, de nacimiento y muerte, ya que, por lo tanto, no estaban realmente allí antes ni después, aunque uno está allí en la actualidad.
El Gobernante de todos, tan indiferente como un niño [que juega], crea, mantiene y destruye seres vivos a través de otros seres vivos; los que fueron creados por Él no existen independientemente de Él.
Mediante algunas entidades vivientes, el Controlador de todos crea otras entidades vivientes y también las mantiene y mata; no son independientes de Él aunque fueron creados por Él indiferentemente como si fuera un niño.
Por el cuerpo del alma encarnada se crea un cuerpo a partir de otro cuerpo, así como de una semilla se genera otra semilla. La [de esta manera temporalmente] encarnada [alma individual] es eterna, tal como lo son los elementos constitutivos de la materia.
Por el cuerpo del que está encarnado es de un cuerpo creado otro cuerpo; así como de una semilla nace otra semilla es la encarnada, como los elementos constitutivos de la materia, eterna.
Considerar este cuerpo separado de su morador interno es, al igual que separar al individuo del grupo, el producto de una forma de ignorancia de toda la vida, tal separación es como la separación de las almas, de la esencia, imaginaria ”.
Esta división entre el cuerpo y su morador interno está ahí por no entender que uno está allí desde tiempos inmemoriales, así como una división de clase y tener una existencia separada del objeto original es algo imaginado ”.
S’rî S’uka dijo: ‘El Rey Citraketu, consolado por lo que los dos nacidos así le dijeron, se limpió la cara arrugada con la mano y habló.
S’rî S’uka dijo: ‘El Rey Citraketu, apoyado así por lo que el dos veces nacido le había dicho, se limpió la cara arrugada con la mano y habló con inteligencia.
El honorable rey dijo: “ Ustedes dos que llegaron aquí vestidos de renunciantes, se realizan en conocimiento espiritual y el más grande de los más grandes.
El honorable rey dijo: “ Ustedes dos que llegaron aquí disfrazados con el vestido de los renegados totales, son, según su conocimiento, el más grande de los más grandes.
Ustedes, como brahmanes queridos por el Señor [como vaisnavas] vestidos como locos, vagan por la superficie de la tierra como quieran para iluminar a aquellos que, como yo, son de inteligencia mundana.
Como deseáis, ¿verdad, brahmanes queridos por el Señor y vestidos como locos vagan por la superficie de la tierra para despertar a personas como yo con una inteligencia familiar?
Sanat-kumâra, Nârada, Ribhu, Angirâ, Devala, Asita, Apântaratamâ [un nombre temprano de Vyâsadeva], Mârkandeya y Gautama; Vasishthha, Bhagavân Paras’urâma, Kapila, S’ukadeva, Durvâsâ, Yâjñavalkya y Jâtukarna como también Aruni, Romas’a, Cyavana, Dattâtreya, Âsuri, Patañjali, el sabio Dhaumya, cabeza de los Vedas y los sabios Pañcasâbha, Hiraniâbha, Kaus’alya, S’rutadeva y Ritadhvaja; Todos estos y otros maestros de la perfección son los educadores espirituales errantes.
Sanat-kumâra, Nârada, Ribhu, Angirâ, Devala, Asita, Apântaratamâ [un nombre temprano de Vyâsadeva], Mârkandeya y Gautama; Vasishthha, Bhagavân Paras’urâma, Kapila, S’ukadeva, Durvâsâ, Yâjnavalkya y Jâtukarna, así como Aruni, Romas’a, Cyavana, Dattâtreya, Âsuri, Patañjali, el sabio y Dhaumya cabeza de los Veda y los sabios Pañcas’ik. Hiranyanâbha, Kaus’alya, S’rutadeva y Ritadhvaja; Todos estos y otros maestros de la perfección son los educadores espirituales errantes.
Por lo tanto, déjame iluminar por tu antorcha de conocimiento espiritual, oh maestros, porque no soy más que un tonto perro de pueblo sin visión en la oscuridad.
Por lo tanto, dejen que la luz de las antorchas del conocimiento espiritual se encienda o amos, como yo no soy más que un perro del pueblo con una visión tonta que es ciega en medio de la oscuridad.
Sri Angirâ dijo: ‘Soy [la misma] Angirâ que te otorgó el hijo que querías, oh Rey, y este hijo de Brahmâ aquí es el gran sabio Nârada en persona.
Sri Angirâ dijo: ‘Yo soy el único Angirâ que te otorgó el hijo que deseabas o Rey y este hijo de Brahmâ es directamente el gran Nârada.
Esto debido a su dolor por la fusión de su hijo en una oscuridad difícil de superar no le conviene. Se supone que debes recordar a la Suprema Personalidad. Los dos hemos llegado aquí visiblemente ante tus ojos para apoyarte, oh Rey. Tú, como alguien anclado en Brahman y devoto del Señor, tenemos que decirte que no mereces que venga así.
Esta forma de fusionarse en una oscuridad difícil de superar por el duelo por tu hijo no te conviene en recordar a la Suprema Personalidad. Solo por tu bien, hemos aprendido que nosotros dos llegamos aquí a este lugar, Rey y a ti como alguien anclado en Brahman y dedicado al Señor, tenemos que decir que no mereces que baje así.
La primera vez que vine a tu casa, podría haberte dado el conocimiento espiritual de la trascendencia, pero, dado que estabas absorto en otros asuntos, solo podía darte un hijo.
Antes, cuando llegué a tu casa, te habría dado el conocimiento espiritual de la trascendencia, pero como estabas absorto en otra cosa, solo te di un hijo.
Y ahora sufres la tribulación de alguien con hijos, una buena esposa, un hogar, riquezas y varios bienes y lujos. Los objetos de los sentidos que le interesan, como un reino, la opulencia, la tierra y la realeza, el poder y un tesoro con sirvientes, ministros y aliados, todos pertenecen a la temporalidad. Todo esto, oh Gobernador de S’ûrasena, constituye una ilusión lamentable que genera temores y angustia; Estos son productos inventados por la mente, preocupaciones en forma de castillos en el aire.
En la actualidad, realmente experimentas la tribulación de alguien con hijos que como tal tiene una buena esposa, un hogar, riquezas y diversos bienes y lujos. Todos estos objetos sensuales de significado para usted, como un reino, la opulencia, la tierra y la realeza, la fuerza y un tesoro con sirvientes, ministros y aliados, son todos temporales. De hecho, esto es todo o Gobernante de S’ûrasena, una ilusión lamentable que genera temores y angustia; Estas ilusiones son brebajes de la mente, preocupaciones como castillos en el cielo.
Que lo que le preocupa tanto es que no tiene ninguna sustancia, que lo que medita son fabricaciones nacidas de acciones con ánimo de lucro. Todos estos tipos de compromisos kármicos se originan en la mente.
Lo que estás cuidando es sin ninguna sustancia, son productos nacidos de la acción fruitiva sobre la que meditas; Es de la mente que todo tipo de karma encuentra su camino.
Este cuerpo de la entidad viviente consiste en elementos materiales y sentidos de acción y percepción. Se declara que estos son la causa de los diversos sufrimientos y dolores de la entidad viviente.
Sin duda, este cuerpo de la entidad viviente consiste en elementos materiales y sentidos de acción y percepción. Se declara que estos son la causa de los diversos sufrimientos y dolores de la entidad viviente [véase también BG 15: 7-11].
Por lo tanto, tenga cuidado con las cosas de la mente y considere su posición real, abandone su creencia en la dualidad como algo permanente; llevar a la condición pacífica.
Por lo tanto, tenga cuidado y considere su posición real, abandone su creencia en la dualidad como un objeto permanente; llevar a la condición pacífica.
Sri Nârada dijo: ‘Escucha bien y acepta de mí este mantra que contiene el secreto de la filosofía védica que, si te concentras en él durante siete noches, te dará la visión del omnipresente Señor Sankarshana [‘ el Uno con el arado’;
S’rî Nârada dijo: ‘Escucha bien y acepta este mantra de filosofía de mí, que, concentrándote en él durante siete noches, te dará la visión del omnipresente Señor Sankarsan.
Todos los demás [todos los demás hombres de Dios], renunciando a esta ilusión de dualidad y encontrando refugio en Sus pies de loto oh Rey, en el pasado alcanzaron inmediatamente Sus glorias inigualables e insuperables. Del mismo modo, pronto obtendrás la Trascendencia.
Al encontrar refugio en Sus pies de loto, o el Rey anteriormente renunció a esta ilusión de dualidad de inmediato y logró inmediatamente Sus glorias inigualables e insuperables, y también después de no mucho tiempo obtendrás la Trascendencia.
El rey Citraketu se encuentra con el Señor Supremo
El hijo de Vyâsa dijo: ‘El devarishi oh Rey, luego trajo al difunto hijo del rey [que se llamaba Harshas’oka, o’ júbilo y lamentación ‘] ante los ojos de los familiares que lamentaban y se dirigió a él.
S’rî Nârada dijo: ‘Oh alma viviente, toda buena fortuna para ti, mira a tu madre, padre, amigos y familiares que, lamentando por ti, están muy angustiados.
Para completar tu vida, puedes volver a entrar en tu cuerpo y, en medio de tus parientes, disfrutar de todos los placeres de la vida al aceptar la concesión del trono real de tu padre.
El alma individual dijo: ‘¿En cuál de todos esos nacimientos en los que yo debido a mi karma he estado vagando entre los dioses, los animales y los seres humanos, estas personas aquí fueron mi padre y mi madre?
Con el tiempo, con el tiempo, todas las personas se convertirán en amigos, familiares, enemigos, neutrales, simpatizantes, indiferentes o envidiosos.
Así como los medios de intercambio como el oro pasan de una persona a otra, de la misma manera que el alma individual pasa a través de diferentes especies de vida por diferentes padres.
Uno siempre ve que los lazos que uno tiene en la sociedad humana con asuntos [como el dinero o el otro sexo] son temporales; siempre y cuando uno se relacione con esto, reclama la propiedad.
Así también, el alma eterna e individual se identifica a sí mismo en un determinado nacimiento con su cuerpo durante el tiempo que esté situado en él, a pesar de que en realidad no tiene una identidad material específica.
Esta entidad viviente es [de hecho] eterna, imperecedera y muy sutil, constituye la auto refulgencia de todas las diferentes encarnaciones, el maestro que se manifiesta a sí mismo como este mundo material por medio de los gunas.
No es de agrado y disgusto, ni mío ni tuyo. Es el único testigo de los diferentes tipos de inteligencia e intérpretes de las buenas y malas acciones.
El alma [original] no es de la felicidad y el daño resultante de las acciones fruitivas; Perfectamente neutral que reside en el corazón, él es el Señor que supervisa la causa y el efecto.
El hijo de Vyâsa continuó: ‘Habiendo hablado así, el alma viviente se fue. Sus parientes, asombrados [por lo que había dicho], luego cortaron el vínculo de su afecto por él y abandonaron sus lamentos.
El afecto difícil de abandonar que lleva a lamentación, ilusión, miedo y angustia, fue abandonado por la familia del hijo cuando ellos con la realización de los ritos apropiados removieron el cuerpo.
Oh, rey Parîkchit, quienes habían matado al niño estaban, privados de su brillo corporal, muy avergonzados de haber asesinado al niño. Recordando lo que había dicho el brahmán [Angirâ], realizaron según las instrucciones de los sacerdotes en el río Yamunâ la expiación por haber matado al bebé.
Citraketu, espiritualmente despertado por las palabras de las dos almas brahmanas, emergió liberado del pozo oscuro de su apego familiar de la misma forma en que un elefante emerge de un estanque de barro.
Después de bañarse en el Yamunâ como se prescribió y realizar piadosamente oblaciones de agua mientras controlaba su mente y sus sentidos con gravedad, ofreció a los dos hijos de Brahmâ sus reverencias.
Bhagavân Nârada, que estaba muy complacido de que fuera un devoto tan entregado en control de sí mismo, luego, como lo había prometido, reveló el siguiente conocimiento [del Señor en forma de oración].
‘Oh mi Señor, mis reverencias a ti, el Señor Supremo Vâsudeva. Permítanme meditar en Pradyumna [el Señor de la inteligencia], Aniruddha [el Señor de la mente] y Sankarshana [el Señor del ego]. Todos mis respetos por la plena manifestación de la sabiduría, la encarnación de la dicha suprema que es el Ser del deleite y la paz cuya visión se aparta del mundo dual.
Las olas del océano material se calman al darse cuenta de Tu dicha personal. Mis reverencias al Supremo Controlador de los Sentidos; mis respetos por ti cuyas expansiones son ilimitadas.
Que Él, el Uno sin un segundo que, siendo completamente espiritual, no pueda ser expresado en palabras, ser atrapado en una forma o ser comprendido por la mente, que El que es trascendental a causa y efecto, nos proteja.
La forma en que toda la cerámica se crea a partir de la tierra, que consiste en la tierra y regresa a la tierra, todo nace de Él, existe por Él y se desvanece en Él. Él, el Brahman Supremo [la Verdad Absoluta] Ofrezco mis reverencias.
Me inclino ante Aquel que, habiéndose expandido por dentro y por fuera tan vasto como el cielo, por la mente, la inteligencia, los sentidos y los aires de vida no pueden ser tocados ni conocidos.
El cuerpo, los sentidos, el aire vital, la mente y la inteligencia son todas partes penetradas [por el principio de apoyo, conexión y gobierno de Brahman]; ellos, al igual que el hierro que [no se puede forjar si no] no se calienta, sin ese apoyo no pueden participar en actividades y adquirir el estatus de vidente [n independiente].
Mis reverencias a ti, mi Señor, oh Suprema Personalidad, la Superalma más perfecta y el maestro de todos los poderes místicos cuyos pies son abrazados y acariciados por la multitud de manos de loto de los más devotos devotos. Todos mis respetos por ti, que estás situado en la posición más alta.
S’rî S’uka dijo: ‘Después de que Nârada había impartido el conocimiento a este devoto totalmente entregado, él junto con Angirâ se fueron a la morada de Brahmâ oh King.
Citraketu luego cantó con gran concentración y solo agua potable, durante una semana la oración que fue comunicada por Nârada.
Cumpliendo estrictamente las instrucciones, él, practicando cuidadosamente estas oraciones, después de estos siete días y noches logró el dominio de los Vidyâdharas [‘los fundados en el conocimiento’] oh gobernante del hombre.
A fuerza de ese ejercicio espiritual para su mente, él, habiendo encontrado el curso iluminado, por lo tanto, en unos pocos días, solo llegó al refugio de los pies de loto del Dios de todos los dioses, el Señor S’esha [Anantadeva o Sankarshana].
Lo vio a él, su maestro y controlador, con su sonriente cara de loto, ojos rojizos y piel tan clara como un loto blanco. Vestido de seda azul y con un casco brillante, brazaletes, un cinturón y brazaletes, estaba situado en medio de sus devotos más perfectos.
Verlo destruyó todos sus pecados para que él, contento y puro de corazón, pudiera acercarse a Él como un bhakta en toda regla. Movido desde adentro por el amor, con lágrimas en los ojos y el pelo erizado, le ofreció reverencias a la Personalidad Original de Dios.
Él a los pies de loto del Señor de los Versos, humedeció ese lugar de descanso con las lágrimas una y otra vez y fue, debido a que su voz fue ahogada por su amor, durante mucho tiempo incapaz de pronunciar una sola letra del alfabeto y ofrecer oraciones.
Al controlar inteligentemente su mente y los sentidos que son guiados por el mundo externo, este rey recuperó su discurso y luego se dirigió a la personificación del servicio devocional y las Escrituras, el maestro de todo.
Citraketu dijo: ‘Oh Inconquistable, eres conquistado por aquellos que tienen autocontrol. Te entregas en total compasión a esos devotos, que como almas entregadas fueron conquistadas por ti y siempre cantan tus glorias con mentes libres de deseo.
Suponiendo su existencia separada, los creadores de este universo que son [solo] una parte de una parte de Ti, en vano compiten entre sí por Tu dominio que consiste en la creación, mantenimiento y disolución de esta manifestación cósmica, oh Señor Supremo.
Sin que Usted tenga un principio, un intermedio o un final, Usted, desde la unidad material más pequeña hasta la completa manifestación universal, tiene Su existencia en el principio, en el final y en el medio;
aquello que es constante al principio y al final está también en el medio de la existencia de todos.
Este universo en forma de huevo que consta de las siete capas del elemento tierra y el resto, cada una de las cuales mide diez veces la anterior, es insignificante en comparación con los millones de universos que existen en el cosmos. Por lo tanto, eres [llamado] ilimitado.
Ansioso por disfrutar como animales, el hombre adora solo partes de ti [los semidioses] pero no el Supremo de ti, oh controlador. Las bendiciones que traen se terminan cuando se llega a su fin, tal como sucede con los políticos.
Una mente gobernada por la lujuria [el dios menor], al igual que la semilla frita, no conduce al crecimiento y la curación en Ti, oh Supremo. Pero en el pleno conocimiento de Tu Ser Supremo, una persona no se ve afectada por la red de modos y la dualidad de sus cualidades materiales.
Aquellos que en el camino de la liberación son de adoración fueron conquistados por Ti, oh Inconquistable, cuando Tú [como su maestro] hablaste sobre el proceso del servicio devocional. Son los impecables que no anhelan la felicidad material, son los grandes sabios satisfechos desde adentro.
Comprometido de una manera diferente [en la adoración a los semidioses] uno carece de conciencia y llega a la sociedad humana, por lo tanto, al “yo” y “mío” y al “yo” y “usted” [del ego falso]. En enfoques distintos al tuyo, uno es el resultado de la visión desviada impura en la conducta de uno, sujeta al tiempo y llena de adharma.
¿En qué sentido es beneficioso para uno mismo, para los demás, o para cualquier propósito, volverse contra uno mismo [contra el propio cuerpo] o contra los demás en su religiosidad? Tal práctica de auto traición humana eleva Tu ira, atormenta al prójimo y contraviene el dharma.
Su punto de vista que define el proceso del servicio devocional está libre de inconsistencias. Quienes siguen ese curso son iguales para todos los seres vivos, se muevan o no, sin duda son una persona civilizada [un Âryan].
Esta ausencia de conflicto interno en Ti, oh mi Señor, pone fin a los pecados de cualquiera que te vea [Tus devotos y Tu libro] ante sus ojos. Solo una vez que escuche Su nombre de inmediato libera incluso al hombre más bajo de la miseria de la existencia material.
Verlo ahora aquí ante nosotros, oh Señor Supremo, ha eliminado las contaminaciones de nuestra mente. ¿Por qué sería diferente de lo que el gran rishi de la iluminación [Nârada], ha dicho Tu devoto?
Oh Ilimitado, Tú como la Superalma de todo el mundo, sabes todo lo que cada entidad viviente hace aquí. Lo que sabemos se compara con la luz de las luciérnagas en relación con el sol de Ti como nuestro maestro de la trascendencia.
Todas las reverencias a ti, oh señorío de la persistencia, el final y la creación del universo. La posición de usted como el cisne trascendental, el asceta del orden más alto, está más allá del conocimiento de aquellos que se unen en una noción falsa, una noción material de independencia.
Los sentidos que acumulan conocimiento perciben en busca de Tu percepción y aquellos que se esfuerzan por gobernar el universo lo hacen con el ejemplo de Tu esfuerzo. Deja que te revelezca, el Señor Supremo con las miles de capuchas por las cuales el gigantesco universo que llevas en una sola capucha, aparece [tan insignificante como] una semilla de mostaza.
S’rî S’ukadeva dijo: ‘Oh, el mejor de los Kurus, el Señor Supremo Ananta Deva, muy complacido de ser venerado por Citraketu, el rey de los Vidyâdharas, respondió.
El Señor Supremo dijo: ‘Al verme directamente y al adorar con la oración que Nârada y Angirâ te han revelado, ahora has alcanzado la perfección, oh Rey.
Yo como la Superalma de todos, como la causa de la manifestación, me he expandido en diferentes formas y existo tanto en las formas eternas de las vibraciones del sonido espiritual como en el Brahman Supremo.
La entidad viviente se expandió al mundo y el mundo se expandió dentro de la entidad viviente. Estos dos [el mundo y la entidad viviente] están impregnados por Mí como también los he hecho Mí.
Una persona que duerme ve en su sueño todo el mundo dentro de sí mismo, pero al despertarse se encuentra acostado en algún lugar. Asimismo, uno debe considerar los diferentes estados de conciencia y condiciones de vida de las entidades vivientes como manifestaciones de la potencia ilusoria del Ser, sabiendo cuál debe recordar siempre a su Creador y Testigo Supremo.
Conóceme como esa Alma [omnipresente], como el Espíritu Supremo libre de los modos de la materia por los cuales la persona dormida [desconcertada] en ese momento es capaz de reconocer lo que pertenece al sueño y a su felicidad.
Cuando la persona recuerda [a sí mismo, su alma espiritual, su jîva , como el único] uniéndose a los dos estados de conciencia de estar dormido y despierto, puede llegar más allá de ese conocimiento espiritual y llegar al Brahman Supremo [el principio de conocimiento] que es trascendental
La entidad viviente que se ha olvidado de esta naturaleza espiritual de Mi posición, conduce por eso a una vida materialmente condicionada en separación de la Superalma, por lo cual vaga de un cuerpo al otro, de una muerte a otra.
Lograr en este mundo un nacimiento humano ofrece la oportunidad de llegar a la autorrealización con el [apoyo de este] conocimiento espiritual y sabiduría, pero aquellos que no puedan recoger ese conocimiento nunca encontrarán paz y felicidad.
Pensando en los problemas de trabajar en este mundo y luego lograr lo contrario de lo que se pretendía, y luego recordar cómo uno se libera del miedo librándose del deseo de cosas materiales, uno debería, por lo tanto, saber mejor, desistir de eso [kármico ] deseo.
El esposo y la esposa [motivados materialmente] realizan actividades por el bien de su felicidad y para liberarse de la miseria, pero estas acciones no tienen ningún efecto porque no ponen fin a la felicidad y la angustia [material] que se suceden.
Aquellos que se consideran muy inteligentes pero se dan cuenta de esta manera de lo contrario de lo que querían, les resulta extremadamente difícil entender [demasiado ‘sutil’ o difícil de entender] lo que significa ser progresivo con el alma y [como alma] para existen aparte de los tres estados [de inconsciencia, sueño y vigilia]. Alguien que lo experimentó personalmente o lo entendió escuchando a otros, debería, ahora a fuerza de su propio poder de juicio en conocimiento espiritual y sabiduría, haberse liberado del materialismo, con la satisfacción total resultante, convertirse en Mi devoto.
La realización de la comprensión de esta noción cualitativa de la unidad del alma [individual] y la trascendencia [del Señor] constituye, a fin de cuentas, el objetivo final de la vida para los seres humanos capaces e inteligentes que se unen en [bhakti- ]yoga.
Si con fe, sin concluir de manera diferente, acepta estas palabras de Mío oh Rey, pronto encontrará su perfección en la plena [conciencia] del conocimiento espiritual y su sabiduría [su aplicación práctica].
S’rî S’uka dijo: “Después de que el Señor Supremo, el Maestro del Universo, le había asegurado a Citraketu, Él, Lord Hari, el Alma de Todos, desapareció de la vista”.
Srimad Bhagavatam: Canto 6
Srimad Bhagavatam: Canto 6
Srimad Bhagavatam: Canto 6