¿Qué dice el hinduismo sobre la homosexualidad?

Tan pronto como se menciona la “homosexualidad” , las personas comienzan a robar o ahogar los ojos. Con respecto a la “homosexualidad”, la sociedad india no se habla abiertamente. Incluso si una persona quiere adoptar esta verdad, incluso la sociedad no lo permite.

Según la sección 377 del Código Penal indio , la relación antinatural (conexión entre LGBT) creada con consentimiento mutuo también es ilegal. Sin embargo, en 2009, el Tribunal Superior había denominado relaciones creadas por abogados en concordancia con el consentimiento de la lesbiana por la lesbiana. Pero desde entonces, el asunto ha estado pendiente en la Corte Suprema durante mucho tiempo.

https://en.wikipedia.org/wiki/Se…

Poco a poco, la homosexualidad se reconoce en el mundo, pero se considera mala, muy mala en nuestro país. ¿Qué son los homosexuales llamados pacientes mentales y lo que no saben? La sociedad coloca a esas personas en la orilla. Se observaron algunos cambios en el pensamiento de la sociedad cuando el Tribunal Supremo se negó a intervenir en la relación entre las personas del mismo sexo con el consentimiento. Fue visto como una victoria legal, pero en la India, la homosexualidad siempre se consideró mala.

En el Kamasutra de Vatsyaan, todo esto se ha representado como una inhibición total y una crisis de salud, pero debe certificarse que las relaciones homosexuales también existieron en la antigua India.

  1. Según una leyenda, Lord Shiva era consciente de Krishna con Raslila. Para esto, se bañó Yamuna y tomó la forma de Gopi. Tomó la espalda de Krishna como Gopi y formó Rasli. Poonawala lo ha llamado la atracción del mismo género.
  2. Según la leyenda, Shiva y Parvati una vez fueron al Señor Vishnu. En sus dichos, Vishnu toma la forma de Mohini. Después de esto, Shiva queda fascinado por Mohini. En Shiva Purana, se dice que Hanuman nació con la transición de Shiva y Mohini.
  3. El monstruo a quien Lord Shiva había bendecido que cualquier cosa que él pusiera en sus manos, sería consumido. Bhasmasur se queda solo detrás de Shiva. Shiva le pidió ayuda al Señor Vishnu. Aunque era un hombre, cambió la forma de una sirena y colocó la mano de Bhasmasur sobre su cabeza. Poonawalla dice que significa que a pesar de ser hombre, el hombre se salvó.
  4. Arjun y el hijo de Alpi, Arwan, deciden enviarlos al campo de batalla. Su muerte fue segura. No quería morir soltero. Para cumplir su deseo, el Señor Krishna tiene una forma femenina. Aravan se casó con Krishna. Pasó la noche con Dios y fue asesinado en el campo de batalla al día siguiente. Mientras era hombre, Sri Krishna lloraba como una viuda.
  5. Brhaspati Grah cuando se enteró de que su esposa Tara había quedado embarazada de Chandra, estaba enojado y maldijo al niño por ser impotente. Este niño es un planeta Buda. Más tarde, este niño impotente se casa como mujer.
  6. La historia de dos viudas embarazadas en el período Ramayana también es frecuente. En él, ambas viudas se aman y consumen medicinas mágicas para estar embarazadas.
  7. En el período Ramayana solo mencionamos la relación de las mujeres monstruosas. Se ha dicho que las mujeres monstruosas aman a otras mujeres y las besan.
  8. También se narra una historia a Narada Muni. Quiere entender la magia de Lord Maya. Dios los envía al baño en un tanque de loto. Después del baño, Narada olvida el pasado y se convierte en mujer. Están casados ​​con un rey, que también tiene sus hijos. Es decir, él también vive originalmente con un hombre a través de la transformación sexual mientras era hombre.

“Se dice en los Vedas que lo que no es natural también es natural

  • ‘Aravan Dev’ es el dios de los kinars. Incluso se casan con ellos una vez al año. Aravan, Arjun y Nag eran hijos de la princesa Ulupi. Arjun se casó con Ulupi. Ulupi dio a luz a su hijo. Después del nacimiento de Aravan, Arjun lo dejó.

  • Según Shiva Purana y otras escrituras, el hijo de Pawan, Hanuman, nació con la unión del Señor Shiva y el Avatar Mohini de Vishnu. Hanuman ji es considerado como la forma de Lord Shiva. De hecho, según algunas escrituras, él es parte de Shiva y Vishnu.
  • El templo de Khajuraho también es famoso por los ídolos eróticos. Estos templos tienen un significado diferente debido a estos ídolos. Cuando tales ídolos se hicieron en ese período, entonces es natural. Esto también estaba sucediendo en ese momento.

Nos hemos adelantado a ese tiempo. Nos llamamos modernos. A pesar de esto, no podemos aceptar este hecho. Necesitamos considerar. Nuestros antepasados ​​eran más modernos, abiertos y civilizados que nosotros.

Los hindúes creemos en esto:

Grupo de Monumentos Khajuraho – Wikipedia

Hinduismo y temas LGBT – Wikipedia

Hinduismo y homosexualidad

La mitología hindú acepta la homosexualidad, ¿por qué no puedes?

Fuente de la imagen: Google Images

Gracias.

Ha habido muchos casos en el hinduismo donde ha surgido la homosexualidad.

  1. Señor ayyappa

    Es conocido como Hari-Hara sut (an), es decir, el hijo de Vishnu y Shiva. Lord Shiva tuvo una unión con Vishnu en su avatar de Mohini (después de todo el episodio de Amritmanthan y Bhasmasurs mardanam (Asesinato de Bhasmasur)), resultó en un bebé, que luego fue abandonado, para ser encontrado por un Rey, que lo cuidó.

    Consulte: Ayyappan

  2. Shikhandi

    Shikhandi fue uno de los primeros transgénero, que se sometió a una operación de cambio de sexo (bendición, aquí). Ella fue responsable de la muerte de Bhishma Pitamah.

    Shikhandi

    Por lo tanto, es seguro asumir que, a diferencia de la iglesia, según lo citado por el usuario de Quora, el hinduismo no tenía opiniones muy duras sobre la homosexualidad.

El hinduismo ha tomado varias posiciones, desde positivas hasta neutrales o antagónicas. Refiriéndose a la naturaleza de Samsara, el Rigveda, uno de los cuatro textos sagrados canónicos del hinduismo dice ‘Vikruti Evam Prakriti’ (la perversidad / diversidad es de lo que se trata la naturaleza, o lo que parece no natural también es natural). La sexualidad rara vez se discute abiertamente en la sociedad hindú, y los temas LGBT son en gran medida un tema tabú, especialmente entre los fuertemente religiosos. Un “tercer género” ha sido reconocido dentro del hinduismo desde los tiempos védicos. Varios textos hindúes, como Manu Smriti y Shushruta Samhita, afirman que algunas personas nacen con una naturaleza mixta masculina y femenina, o sexualmente neutral, como una cuestión de biología natural. Trabajaban como peluqueros, vendedores de flores, sirvientes, masajistas y prostitutas. Hoy en día, muchas personas de un “tercer género” (hijras) viven en toda la India, principalmente al margen de la sociedad.
Varias leyes religiosas hindúes contienen órdenes judiciales contra la actividad homosexual, mientras que algunas teorías hindúes no condenan las relaciones lésbicas y algunos individuos de tercer género fueron muy respetados. Históricamente, los grupos hindúes no están unificados con respecto al tema de la homosexualidad, cada uno con una visión doctrinal distinta.
El Kama Sutra indio, escrito en el año 150 a. C., contiene pasajes que describen a los eunucos o hombres del “tercer sexo” que realizan sexo oral con hombres. Sin embargo, según el historiador Devdutt Pattanaik, el autor “no era fanático de las actividades homosexuales” y trataba a tales individuos con desdén. De manera similar, algunos templos y artefactos hindúes medievales representan abiertamente tanto la homosexualidad masculina como el lesbianismo dentro de sus esculturas, como las paredes del templo. en Khajuraho Algunos deducen de estas imágenes que al menos parte de la sociedad y la religión hindú estaban anteriormente más abiertas a las variaciones en la sexualidad humana que en la actualidad.
En algunas sectas hindúes (especialmente entre los hijras), muchas divinidades son andróginas. Hay deidades hindúes que son intersexuales (tanto hombres como mujeres); quienes se manifiestan en los tres géneros; quienes cambian de hombre a mujer o de mujer a hombre; deidades masculinas con estados de ánimo femeninos y deidades femeninas con estados de ánimo masculinos; deidades nacidas de dos hombres o de dos mujeres; deidades nacidas de un hombre soltero o una mujer soltera; deidades que evitan el sexo opuesto; deidades con compañeros principales del mismo sexo, y así sucesivamente. Sin embargo, esto no es aceptado por la mayoría de los hindúes, y a menudo se considera de naturaleza herética. Quienes lo aceptan se justifican con la creencia de que tanto Dios como la naturaleza son ilimitadamente diversos y que Dios es difícil de comprender.
En julio de 2012, Gopi Shankar, activista de género y estudiante de The American College en Madurai, acuñó los términos regionales para las personas que se dedican al género en tamil, dijo Gopi, aparte de hombres y mujeres, hay más de 20 tipos de géneros, como trans, transmen , andrógino, pangender, trigender, etc., y la antigua India lo llama Trithiya prakirthi. Después del inglés, el tamil es el único idioma que ha recibido nombres para todos los géneros identificados hasta ahora.

A menudo se considera que el hinduismo no promueve ni condena la homosexualidad.

Fuente: Religión y homosexualidad.

El texto exacto de Kamasutra es el siguiente

Podemos buscar de esta manera las voces no solo de las mujeres
pero de personas que participan en actos homosexuales. Hinduismo clásico
es en general significativamente silencioso sobre el tema del homoerotismo,
pero la mitología hindú arroja pistas de las que podemos excavar
una homofobia bastante virulenta + I Los libros de texto de dharma tampoco
ignorar o estigmatizar la actividad homosexual . Actividad homoerótica masculina
fue castigado, aunque levemente: un baño ritual [Manu I 1. I 74] o el
pago de una pequeña multa [Arthashastra J. I S-4] a menudo era suficiente
expiación. En contraste con la noción moderna de homosexualidad,
que se define por una preferencia por una pareja del mismo sexo,
lo extraño en la antigua India fue determinado por atípicos sexuales o
comportamiento de género.45 La palabra sánscrita kliba (que tradicionalmente ha
ha sido traducido como ‘eunuco’, pero casi con certeza no significaba
‘eunuco’) incluye una amplia gama de significados en general
rúbrica de “un hombre que no actúa como un hombre debería actuar”, un
hombre que no es hombre, un hombre defectuoso, un hombre que sufre de
fracaso, distorsión y falta. Es un término general que tradicional
Los hindúes acuñaron para indicar a un hombre que está en sus términos sexualmente
disfuncional (o en el nuestro, con problemas sexuales), incluido alguien
que era estéril, impotente, castrado, travesti, un hombre que tenía
sexo oral con otros hombres, que tuvieron sexo anal, un hombre con órganos sexuales mutilados o defectuosos, un hombre que solo puede producir niñas o, finalmente, un hermafrodita.

Hay evidencia arqueológica de esculturas que representan actos homosexuales en las ruinas de templos antiguos. En el Kama Sutra, escrito entre 400 y 200 a. C., describe, con detalles muy explícitos, el sexo oral o “congreso nominal” entre un hombre y un eunuco.

El Arthashastra [1], un texto sánscrito sobre educación cívica y legislación, probablemente escrito por el filósofo Chanakya, hace una breve mención de la homosexualidad.

Un hombre que tenga relaciones sexuales con otro hombre también pagará el primer contrato. (Multa más baja)

El Arthashastra siguió siendo influyente desde el siglo II a. C. hasta el siglo XII.

Otro texto, el Manusmriti, desalienta la homosexualidad también, pero no con mucha fuerza.

El Manusmriti equipara el sexo homosexual con un hombre que tiene relaciones sexuales con una mujer que menstrúa, o que tiene relaciones sexuales durante el día, y el castigo implica ritos de purificación: bañarse con ropa y ayunar durante una noche, y comer productos específicos relacionados con la leche de vaca y la orina. Si no se purifica, se puede perder la casta. Los crímenes de adulterio y violación heterosexuales, y la defloración de una virgen, tienen multas mucho más altas y rituales de purificación más intensos. (XI: 175) [2]

A partir de estos ejemplos, podemos adivinar que la homosexualidad fue reconocida y no perseguida ni alentada. Sin embargo, debemos tener en cuenta que kama, o lujuria, es uno de los arishadvargas, o seis pasiones. [3] Para alcanzar moksha o salvación, uno debe carecer de todos los deseos, incluidos los sexuales. Esta es una razón probable para la purificación después de participar en actos homosexuales: el sexo, ya sea homosexual o heterosexual, es un placer material.

En cuanto al transgenderismo, muchos dioses hindúes cambian de género en las reencarnaciones. Por ejemplo, Lord Vishnu adopta la forma de Mohini [4] para servir a los devas y asuras durante el batido del océano. Según el Baul [5] de Bengala, Kali se considera igual a Krishna, mientras que Shiva se considera Radha.

En el hinduismo, se cree que hay un aspecto masculino y femenino para todos. Incluso los dioses y las diosas tienen sus energías masculinas / femeninas, como Vishnu / Lakshmi, Brahma / Saraswathi y Shiva / Parvati. De hecho, Ardhanadheeshwara [6] , una encarnación de Shiva (y también Parvati), es mitad hombre, mitad mujer. En las danzas clásicas enraizadas en el hinduismo, las energías masculina y femenina se representan como lasya y thandava.

En la epopeya hindú de Mahabharatha, el personaje femenino de Amba renace más tarde como el Shikhandi masculino. Cuando Shikhandi se da cuenta de su vida pasada como mujer, siente una sensación de disforia a medida que recibe vívidos recuerdos de su vida como Amba. En otras interpretaciones, Amba renace como la mujer Shikhandini, y luego se transforma en un hombre.

Según las Escrituras, cada persona tiene un aspecto masculino y otro femenino. Algunas veces la energía masculina es más poderosa, y otras veces la energía femenina. Esto puede o no coincidir con el cuerpo físico, que es visto como un vaso y relativamente poco importante. Muchos hindúes justifican el transgénero como un “desajuste” del cuerpo o el caso de un alma que está acostumbrada a vivir en un cuerpo femenino en su nacimiento anterior.

El “tercer género” se ha entrelazado durante mucho tiempo con la sociedad hindú, con la hijra [7] siendo quizás el grupo más famoso. Los Hijra a menudo se consideran hembras transgénero o travestis masculinos, y son algo venerados en algunas partes de la India. Sin embargo, enfrentan mucha discriminación, especialmente en la actualidad. Tienden a ser pobres y se encuentran comúnmente mendigando o como trabajadoras sexuales. También están mayormente aislados de la sociedad, excepto cuando son llamados a cantar y bailar en eventos especiales como bodas y nacimientos.

Los temas LGBT han sido durante mucho tiempo parte de la cultura y las escrituras hindúes. Sin embargo, después de siglos de conquista y gobierno extranjero, los hindúes ahora tienen una visión inexacta de su propia religión, en lugar de aceptar personas LGBT +, muchos hindúes los rechazan y afirman que tienen enfermedades que pueden curarse con la homeopatía y el yoga. [8] Está claro que las opiniones que los hindúes tienen sobre las personas LGBT solo han retrocedido. Afortunadamente, se están haciendo progresos. Recientemente, la Corte Suprema (mayoritariamente hindú) en la India (mayoritariamente hindú) decidió a favor del “derecho a la privacidad del pueblo”, [9] lo que significaba la derogación de una ley federal que penaliza el sexo gay. Y si bien este es un paso en la dirección correcta, el creciente nacionalismo hindú a nivel local y nacional podría suponer un retroceso en las políticas pro LGBT.

Notas al pie

[1] https://ia902703.us.archive.org/

[2] ¿Qué tienen que decir Manusmriti y Dharmashastra sobre la homosexualidad?

[3] Arishadvargas – Wikipedia

[4] Mohini – Wikipedia

[5] Baul – Wikipedia

[6] Ardhanarishvara – Wikipedia

[7] Hijra (Asia del Sur) – Wikipedia

[8] El yoga puede estimular el crecimiento del 10% y ‘curar’ a los homosexuales, dice Baba Ramdev

[9] La Corte Suprema de la India defiende el derecho a la privacidad

¿El hinduismo dice algo contra los homosexuales?

Ok, realmente no tengo una respuesta. Pero quería aclarar el contexto de tales preguntas.

Creo y a menudo digo que el Dharma es holístico y que no hay separaciones difíciles entre las diversas facetas de la vida.

Pero luego, cuando me enfrento a tales preguntas, me doy cuenta de que incluso en esta naturaleza holística, hay algunos patrones discernibles.

Is-Hindu-an-ism a menudo se equipara y se asocia con todo tipo de cosas: jaati, intocabilidad, sati pratha, etc. ¿Pero es verdad esta asociación?

La forma en que lo entiendo, cada esfuerzo y cada aspecto de la vida, se alineó hacia la evolución hacia Mukthi. Los otros purusharthas se consideraron válidos, pero eventualmente se convirtieron en habilitadores de Mukthi.

Entonces, cuando se trata de normas y prácticas sociológicas, veo el mismo patrón. Si la sociedad desarrolla alguna práctica de acuerdo con sus necesidades, se incluye en otro camino / método hacia Trivarga y Mukthi.

Es como si, el tema del Dharma es reunir las energías cada vez más dispersas y transformadoras del individuo, la sociedad y reenfocarlo repetidamente hacia la meta.

Anécdota de los días de canguro. El pequeño tío estaba siendo truculento y en un día frío se negaba a salir del auto y entrar a la casa. Después de un poco de ida y vuelta, incluyendo ignorar, finalmente dijo: “Entraré, pero solo gateando”. 🙂. Por supuesto que me alegré de dejarlo hacerlo.

Así, Dharma espera la autoevolución, si la sociedad o el individuo requieren que lo hagan de una manera particular. Mientras lo hagan … parece ser la actitud. Pero ese acto, las convenciones de la sociedad, en sí mismo no se convierte en Dharma.

Entonces, la casta, la orientación sexual, etc., incluso si tal contenido se encuentra en cualquier texto, no necesariamente se convierten en un principio del hinduismo. Pero una práctica para un contexto particular aún dentro del marco.

Es como construir una casa: los conceptos básicos, muros, techo, etc. son el núcleo. El material utilizado, los métodos, las herramientas, son contextuales y siguen cambiando.

Por lo tanto, leer cualquiera de estos sin el marco de los purusharthas o el karma, solo dará resultados defectuosos.

No soy un erudito en Sruti, Smriti, Shastra, Sutra, Sukta, Ithaasa, Puranas del Dharma. Pero esto lo entiendo.

Por lo tanto, no sería prudente buscar evidencias A FAVOR o EN CONTRA en la enorme biblioteca de Dharma, para las agendas actuales. Podemos leerlos para aprender, pero la responsabilidad de la aplicación recae en nosotros.

La respuesta de Raghu Bhaskaran a la Religión: ¿Mahabharata fomenta la casta y la poligamia? ¿Trata a las mujeres como objetos?


Dado que tengo una comprensión muy limitada del Dharma, probablemente no debería opinar así. Pero me pregunto si el Islam radical y el cristianismo evangélico cometen el error de leer su herencia sin comprender el contexto. Y están confundiendo las formas y las normas, en lugar de la esencia.

Gracias por la pregunta Como de costumbre, el hinduismo es extremadamente complejo y rara vez hay respuestas simples. Para que se puedan escribir libros sobre este tema, entonces intentaré una breve introducción.

Como en la mayoría de las sociedades, la heterosexualidad se considera en el hinduismo como la norma general y la orientación deseable porque la sociedad hindú es abrumadoramente “centrada en la progenie” y un matrimonio fructífero se considera el objetivo final y el estado paradigmático de la felicidad. Pero debe enfatizarse que la tensión máxima en la sociedad hindú no está entre la heterosexualidad y la homosexualidad, sino entre la sexualidad y el celibato ; tipificado por el estado de cabeza de familia versos el tema monástico.

La principal preocupación de los legisladores familiares hindúes es la procreación de numerosos descendientes patrocinados por un sistema familiar bien estructurado. Cualquier forma de sexo no procreativo, heterosexual u homosexual se consideraba una desviación de este tema y se desaconsejaba.

Los maestros hindúes y los legisladores sociales también reconocieron el hecho de que las personas nacen con diferentes inclinaciones, tendencias y gustos debido a su Karma, el condicionamiento resultante de las acciones realizadas en vidas anteriores. Se reconoció que la orientación sexual de uno no es una cuestión de libre elección personal sino de tal condicionamiento previo de la vida.

El Ser que está envuelto por la ignorancia, a veces se encarna como un hombre, a veces como una mujer, a veces como un homosexual (ubhaya). Según sus actos y la naturaleza que uno adquiere de ese modo, uno puede nacer como un dios, un ser humano o una bestia. (Srimad Bhagavatam 4.29.29.)

Cualquiera sea la orientación sexual del niño, ya sea hombre, mujer u homosexual (napumsaka), nace en el noveno o décimo mes. (Garuda Purana. 2.32.29)

Por lo tanto, aunque la desviación o incluso el rechazo del matrimonio heterosexual normativo y la procreación generalmente no se aprobó, se toleró como un fenómeno social porque es parte de la Naturaleza ( Prakrti ). Los hindúes no tienen una teoría de la “Ley Natural”, como la invocada por los cristianos de derecha para condenar la homosexualidad. Si existe un cierto patrón de comportamiento, entonces es “natural”, es decir, parte de la forma en que están las cosas en el universo hindú. El universo hindú es en general una estructura tripartita: el cielo, la tierra y las regiones intermedias; pasado, presente y futuro; acción, inercia y equilibrio; y la sexualidad es vista como un triángulo de neutro (normativo) masculino y femenino y (no normativo) o el “tercer sexo” es la tercera esquina del triángulo. Esta opinión es defendida particularmente por los textos de Ayurveda, el antiguo sistema hindú de atención médica, en sus secciones que tratan sobre el desarrollo embrionario y el sexo.

Hay muchos ejemplos de trans e inter-sexualidad en mitología y religión. Shiva y Parvati copulan eternamente, pero solo por placer, ya que no producen retoños juntos. ¡Ganesha nació de parvati y Skand de Shiva eyaculando en la boca de Agni!

Vishnu de vez en cuando cambia de sexo y una vez tiene relaciones sexuales con Shiva y producen un hijo, Ayyapan, a quien abandonan (¡no es una buena reflexión sobre la crianza del mismo sexo!).

En el templo Chenna Keshava en Karnataka, la deidad de Krishna solo se viste con ropa femenina (Mohini seva). Durante el festival anual de recitación de Veda en Srirangam (Adhyayanotsava) Nammalvar, uno de los más grandes devotos tamiles del Señor Krishna que compuso todos sus poemas en la voz femenina se viste con un sari y maquillaje y se saca en procesión.

La perfección máxima es ardha-narishvara, Dios como mitad hombre y mitad mujer. Y así, los tropos LGBT se han integrado completamente en la vida religiosa de los hindúes.

Algunas personas pueden encontrarlo sorprendente, pero el hinduismo (o Sanatan Dharma) aceptó (no solo toleró, sino que aceptó) a personas con diversas creencias y prácticas, y eso también incluyó a los transgénero.

Tradicionalmente, estos transgénero se han llamado “Kinnar” y también se pueden encontrar referencias a transgénero en Ramayana y Mahabharat. Sin embargo, en muchos textos, los Kinnars han sido descritos como un “tipo de criatura” (al igual que los humanos, pájaros, animales, serpientes o nagas, son algunos tipos de criaturas). Tradicionalmente se asociaron con entretener a los reyes y la realeza. Incluso en Ramayana, se menciona a Shri Ram y Sita ji disfrutando del baile de Apsaras y Kinnars en los hermosos jardines de Ayodhya (después de que regresaron de Lanka y Shri Ram se convirtió en rey). En Mahabharat, hay algunos personajes como Shikhandi y Brihannala (una forma adoptada por Arjun durante el exilio de Pandava en el bosque) que eran transgénero.

También en las artes del templo, se pueden encontrar referencias a LGBT. Existen numerosas representaciones en templos como Khajuraho, el Templo del Sol de Konark, etc. Algunas personas también mencionan referencias a LGBT en textos indios antiguos relacionados con la medicina (no pueden recordar en este momento, pero algunos textos fueron escritos por médicos bien conocidos en la India antigua). )

Entonces, hubo tolerancia y aceptación del hecho de que algunas personas eran diferentes. Sin embargo, a diferencia de la sociedad occidental de hoy, los LGBT nunca fueron promovidos en el hinduismo.

Las leyes actuales sobre LGBT en India son principalmente un reflejo del sistema legal británico que se implementó en India cuando gobernaban el país.

Gracias por el A2A. Las opiniones “hindúes” sobre la homosexualidad son tan diversas como todo lo demás en Sanatana Dharama. Las opiniones sociales sobre el sexo y la sexualidad tienen mucho que ver con las opiniones de esa sociedad sobre el género.

Una sociedad “hindú” tiene puntos de vista sobre los hombres y sus comportamientos, las mujeres y sus comportamientos, así como una categoría de Tercer género que incluye elementos de los otros dos. Estas comunidades de Tercer Género se denominan términos diferentes: Hijras, Alis, Kotis, etc., y pueden parecer similares pero no necesariamente iguales a las comunidades occidentales de travestis, transgénero, etc.

En las narraciones hindúes y los textos sagrados, los dioses y los mortales cambian de género y hay formas específicas de deidades asociadas con la diversidad de género. Muchas otras respuestas ofrecen hermosos detalles sobre esto. Los Kamashastras son los textos que tratan sobre Kama (deseo, placer, etc.), el más famoso es el Kama Sutra. Kama es uno de los cuatro objetivos de la vida. No hay nada inherentemente malo en su búsqueda.

Este texto medieval describe “mujeres liberadas” que “frecuentan su propia especie”, hombres que “renuncian a las mujeres y pueden prescindir de ellas”, y personas de tercer género que se casan entre sí. Un comentario muy importante sobre el Kama Sutra – la “Jayamangala” de Yashodhara – agrega que estas personas lo hacen “voluntariamente porque se aman, se casan juntas, unidas por una amistad profunda y de confianza”.

Una respuesta común a esta pregunta es que el “hinduismo” reconoce la existencia de la homosexualidad pero no lo aprueba. Algunos hacen una nota especial de que esto no es desaprobación, sino que simplemente no da aprobación. No sé si esa distinción es legítima o no. Ruth Vanita es una historiadora que tiene un conocimiento experto sobre esto desde un enfoque más centrado en la India.

Mi vacilación acerca de distinguir entre la no aprobación y la desaprobación proviene del hecho de que los hindúes estamos llamados a no juzgar. No debo ver pecados en otros; Debo ver a Dios. En lugar de castigar a mis vecinos, se me exige quemar mi samskara.

No importa si eres hombre y te atraen los hombres. Así como no importa si eres hombre y te atraen las mujeres. Lo importante es cómo te comportas. ¿Estás siendo respetuoso y amoroso contigo mismo? ¿Estás proporcionando amistades profundas y confiables a las personas en tu vida? En caso afirmativo, no necesito que me informen sobre la identidad / expresión de género de su pareja y no me escandalizaré si decide compartir esta información.

India es una tierra de paradojas.

A pesar de que existe una clara exclusión del LGBT en la India tradicional, es el único que los integra culturalmente.

Como muchas culturas, en realidad no lo apoya superficialmente.

El Manu Smriti que no fue seguido por las masas tiene reglas para castigar a las lesbianas. No estoy seguro para los hombres homosexuales. No recuerdo en este momento.

Sin embargo, las paredes de Khajuraho narran una historia diferente donde el hombre realiza una felación a otro hombre.

Hay suficientes historias en epopeyas, puranas, etc. que dan una idea de la homosexualidad.

Además, en India, los Hijras, que generalmente se burlan públicamente, están invitados a bendecir a una pareja o bebés. Se supone que la maldición de Hijra es muy poderosa.

Por lo tanto, no existe una línea clara de definición para ver LGBT en el hinduismo.

Es como si la gente reconociera su existencia pero, sin embargo, en algún tipo de negación de su existencia.

Paradójico, pero así es como más o menos señala mi lectura.

Introducción

La sociedad hindú está dividida en cuatro varnas y cuatro asharams. Otro nombre de este sistema es Varnashrama Dharma. El Señor Krishna en el Bhagavad Gita señala que Él creó este sistema.

De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que todavía soy el que no participa, siendo inmutable. (BG 4.13)

Dos tipos de sistemas educativos.

El Mundaka Upanisad (1.1.4–5), establece que hay dos tipos de sistemas educativos:

“… Uno trata con el conocimiento trascendental (para vidya) y el otro con el conocimiento material (apara vidya) … Por para vidya uno puede entender el aksara: Brahman o la Verdad Absoluta “.

La información sobre el mundo material, la vida material y la liberación material se llama apara vidya. Mientras que la información sobre el mundo espiritual, la vida espiritual, la identidad espiritual y el alma espiritual se llama para vidya.

Objetivo de la vida

En general, se dice que uno debe aspirar a cuatro objetivos o cuatro objetivos:

  1. dharma (deberes sociales y religiosos),
  2. artha (desarrollo económico),
  3. kama (placer sensual) y
  4. moksha (liberación de estos tres objetivos).

Estos caen dentro del sistema de conocimiento material (apara vidya). Dharma y moksha también pueden caer bajo la para vidya si la comprensión es correcta.

Meta final

Sin embargo, existe la meta espiritual llamada paramartha, la meta suprema de los Vedas, que es más alta que las cuatro metas: perseharthas (Bhagavat Purana 2.2.34).

La paramartha y la causa original de todo se muestran como una y la misma: ” purusartho ‘tah aabdad iti badarayanah – sabio Badarayana Vyasa, el autor de estos sutras, declara que la meta de la vida es alcanzar el Supremo” (Vedanta-sutra 3.4 .1). Por lo tanto, el logro del Señor Supremo es el objetivo final de la vida.

Purificación

El Señor Krsna, en el Bhagavad Gita, señala que las entidades vivientes son partes eternas fragmentarias (almas) de Él (BG 15.7) y, por lo tanto, están eternamente relacionadas con Él. Y el propósito de la vida humana es despertar nuestra relación amorosa original con el Señor Supremo (el objetivo final de la vida) al purificarnos de los deseos materiales a través de una práctica religiosa adecuada (para vidya).

El cumplimiento de los deseos materiales tiene lugar a través del cuerpo, que a su vez está “dictado” por los sentidos y el centro de todos los sentidos es la mente. Para purificar la mente, el mejor proceso recomendado en esta era actual de Kali es cantar los nombres del Señor Supremo. (Brhan-Naradiya Purana)

Para cantar efectivamente o seguir un camino religioso adecuado, debemos renunciar a los actos pecaminosos. Las escrituras enfatizan que debemos dejar de jugar, comer carne, embriagarnos y tener relaciones sexuales ilícitas.

Suta Gosvami dijo: Maharaja Pariksit, así solicitada por la personalidad de Kali, le dio permiso para residir en lugares donde se realizaban juegos de azar, bebidas, prostitución y matanza de animales. (Bhagavat Purana 1.17.38).

Cumplimientos de los deseos

Uno puede cumplir sus deseos materiales, basados ​​en el arte y el kama, a través de la para vidya. Esto generalmente significa un disfrute sin restricciones a través del cuerpo, la mente y los sentidos. La actividad que normalmente brinda el mayor placer en el mundo material es la vida sexual. Dentro de la tradición hindú, hay mucha información, orientación y ejemplos disponibles sobre este tema, por ejemplo, Kama Sutra, Rati y Kamadev, iconografía sexual en varios templos, apsaras en los planetas celestiales, etc.

Pero si uno quiere cumplir sus deseos espirituales, aunque apara vidya, normalmente se le aconseja que practique estrictamente el celibato (brahamcharya). Pero si uno no puede hacerlo, se le aconseja que siga los principios religiosos según lo establecido por el Señor Krishna, en el Bhagavad Gita, “… Soy vida sexual que no es contraria a los principios religiosos …” (BG 7.11).

El sexo de acuerdo con los principios religiosos es para la procreación, no de otra manera: ponga el kriyate bharya (Manu Samhita), es decir, de acuerdo con los principios religiosos, la heterosexualidad está restringida; de lo contrario, cuenta como un acto pecaminoso.

Es importante tener en cuenta que dentro del sistema varnashrama solo el grihastha ashrama tiene licencia para disfrutar de la vida sexual.

Homo sexualidad

La homosexualidad es tan antigua como la creación misma. En Bhagavat Purana (3.20.26) se lee que el Señor Brahma se acercó al Señor Supremo para protegerse de las personalidades masculinas, creadas por el propio Señor Brahma, que estaban enfurecidos por el apetito sexual y querían cumplirlo teniendo una relación con el Señor Brahma.

Sin embargo, dado que los actos homosexuales no pueden producir un hijo, en última instancia, deben ser abandonados si uno quiere seguir el camino como lo demuestran los principios religiosos / apara vidya.

De lo contrario, en el camino que muestra el para vidya (materialismo), la heterosexualidad, la homosexualidad y otras formas de placer sexual, por ejemplo, la bestialidad, son rampantes para cumplir los deseos.

En la cultura védica, los deseos heterosexuales pueden acomodarse dentro del grhastha-asrama, pero no hay margen para acomodar los deseos homosexuales. Pero homosexual o heterosexual, la enfermedad es lujuria. La homosexualidad significa que la lujuria ha aumentado en un grado anormalmente alto. El matrimonio significa canalizar esa lujuria de una manera aceptable dentro de la cultura védica.

Libertad para decidir

Es una decisión individual sobre qué camino se quiere seguir, es decir, religioso o material. Nadie puede forzar a nadie. Todos tienen la libertad de decidir.

No haber sido capaz de abandonar la homosexualidad o incluso si uno no puede seguir los principios religiosos heterosexuales no lo descalifica para adorar al Señor Supremo o no significa que uno no sea hindú.

Nuestros cuerpos y nuestro condicionamiento particular son el resultado de nuestro karma individual. Dios nos ama a todos y conoce nuestras luchas y limitaciones personales. Finalmente, nuestra sinceridad y nuestros esfuerzos por acercarnos al Señor Supremo son recompensados.

Uno debe continuar adorando y seguir una práctica religiosa adecuada mediante la cual se llevará a cabo una purificación gradual y, finalmente, uno alcanzará al Señor Supremo. Pero el progreso de la purificación será lento a menos que uno abandone las actividades no religiosas.

A diferencia de muchos otros libros religiosos, la homosexualidad nunca ha sido condenada en las famosas escrituras hindúes. De hecho, hay varias referencias de la homosexualidad en la mitología india, pero la verdad más triste es que a menudo son “incalculables”.

Hace poco leí un libro ‘Shikhandi’ de Devdutt Pattanik que escribió 30 historias cortas tomadas de la mitología india para representar que la homosexualidad existe como parte de nuestra cultura y tradición. Como muchos de nosotros, estaba al tanto de la historia de Shikandi, pero hay más historias que no nos cuentan.

Estas historias, en comparación con su contraparte mesopotámica, griega, china y bíblica, revelan la forma india única de dar sentido a la rareza. Un libro imprescindible para leer quien duda de que la homosexualidad esté en contra de la sociedad india.

Aquí está la imagen del libro.

Imagen cortesía: Google

La mitología hindú hace constantes referencias a la rareza, la idea que cuestiona las nociones de masculinidad y feminidad. Hay historias de hombres que se convierten en mujeres, y de mujeres que se convierten en hombres, de hombres que crean niños sin mujeres, y de mujeres que crean niños sin hombres, y de criaturas que no son ni esto ni aquello, sino un poco de ambos, como el makara (una combinación de pez y elefante) o el yali (una combinación de león y elefante). También hay muchas palabras en sánscrito, prakrit y tamil como kliba, napumsaka, mukhabhaga, sanda, panda, pandaka, pedi que sugieren una larga familiaridad con el pensamiento y el comportamiento queer.

Es común negar la existencia de tal fluidez en nuestras historias, o simplemente ubicarlas en el ámbito de lo sobrenatural o señalar libros de leyes que, además de respaldar el patriarcado y el casteismo, también desaprueben el comportamiento extraño. Sin embargo, las historias se cuentan y se muestran repetidamente. Intentos gentiles, quizás, de sabios sabios para abrir mentes finitas obstinadas y conducirlos hacia el infinito.

Además, no es una buena idea equiparar el estilo de vida y las preferencias actuales con ninguna de las antiguas religiones no científicas (a menos que sea algo así como el budismo que está abierto a modificaciones con la ciencia).

La homosexualidad es un tema candente reciente entre los indios. Puede ser antiguo también. Pero eso no tiene nada que ver ni encontrar un lugar en la sociedad india desde la memoria del tiempo.

Básicamente, kama es de dos tipos. Uno es kama más pequeño (Sitrinbam – சிற்றின்பம்). El otro es kama más grande (Paerinbam – பேரின்பம்).

El más pequeño aquí denota inferior. Más grande denota superior.

Todos los placeres mundanos logrados a través del cuerpo físico se llaman kama más pequeños. Y el que se alcanza al conocerte a ti mismo o la verdad eterna se llama el kama más grande.

Básicamente, el hinduismo fomenta solo el kama a través del matrimonio. El matrimonio es la única forma justa de disfrutar el kama (placer de la unión sexual) y se permitía el matrimonio entre hombres y mujeres solo para practicar y encontrar su progenie saludable. También tenía sus propios límites para hacer al hombre más maduro, liberarse del kama inferior para poder concentrarse más tarde en el kama más grande.

Entonces el hinduismo nutre a uno para alcanzar el kama más grande. Y para la gente común que aún no está madura para buscar el kama más grande, prescribe seguir las relaciones heterosexuales solo con algunos límites y límites que se codificaron como el matrimonio y la vida del hogar.

El placer a través de la unión hombre-mujer se consideraba el más grande entre los kama más pequeños porque engendraba vida y continuidad a través de los niños. Y también trajo la armonía en la dualidad en la naturaleza, es decir, masculino y femenino.

Aquí necesitamos sostenernos y pensar de nuevo, lo que encontramos es que glorifica el matrimonio de hombres y mujeres para la gente común y mantiene en silencio el resto de otros tipos de sexualidad de los que están hablando. Porque la razón es obvia. Le ha mostrado el derecho entre todos los caminos que había conocido durante miles de años. Ha señalado cuál es bueno. Entonces, si dices que la homosexualidad no se condena mal en ninguna escritura hindú, eso es algo que necesitas para lidiar con tu comportamiento y encontrar lo que está mal dentro que te impide aceptar la verdad universal. Sin entender esto no puedes subir la escalera de la conciencia espiritual.

Heterosexualidad, Homosexualidad, Lesbiana, Gay, Bisexual, Transgénero, lo que sea placer puede ser placer. Kama es kama. Pero cual es bueno? ¿Lo cual no es?

¡El hinduismo ha revelado, glorificado, seguido, prescrito lo que es bueno! Los objetivos de un hindú son diferentes. Como dije anteriormente para un hindú, la sexualidad es un kama más pequeño y la espiritualidad es el kama más grande. Cásate y vive feliz.

Se menciona con gran detalle … Toda la comunidad LGBTQ se describe vívidamente e incluso se mencionan personajes mitológicos notables que pertenecen a LGBTQ, también conocido como “Tercer género”.

Homosexualidad :

Sushruta Samahita (600 a. C.) menciona 4 tipos de hombres homosexuales y dos tipos de mujeres homosexuales. El término más notable para “gay” en sánscrito es Mukhebhaga, mientras que “lesbiana” se traduce a Swairini en sánscrito. Sushruta, el legendario cirujano menciona estrictamente que la homosexualidad es un problema de nacimiento y que ninguna cantidad de medicamentos, cirugía o tratamiento mental cambiaría su preferencia sexual. Se quedarían quienes son porque nacen de esta manera. Sushruta prohíbe estrictamente a las personas obligarlas a casarse con el sexo opuesto. En una de sus polémicas líneas que menciona, “ni siquiera las mujeres violadas se verán obligadas a casarse con un Mukhebhaga”. Aunque esta línea puede ofender a la mayoría de las personas, veo completamente su preocupación por la libertad y aceptación de los hombres homosexuales.

El personaje notable de la mitología hindú que era un hombre homosexual es el dios del planeta Buddh (Mercurio). Se casó con Illa, el rey que comenzó el linaje Chandravanshi. Se dice que Buddh era el hijo de Moon, por lo tanto, después de su unión con Illa, sus hijos establecieron la dinastía Lunar, también conocida como Chandravanshis.

Otro personaje notable es el propio Lord Agni. Aunque está casado con la Diosa Swaha, el dios del fuego a menudo acepta semen de otras deidades. En el Skanda Purana, se menciona que Agni se tragó el semen del Señor Shiva, después de lo cual se puso inquieto. La diosa Parvati lo encontró repugnante y maldijo a Lord Agni que de ahora en adelante estaría comiendo todo, bueno, malo, podrido, todo. [Por lo tanto, el fuego se come todo]. Déjame decirte que el nacimiento del Señor Kartikeya es una gran molestia en las historias, e incluso en el Mahabharata Duryodhana menciona que nadie sabe cómo nació realmente el hijo de Shiva.

Entre las mujeres homosexuales, la mejor historia se remonta al nacimiento del rey Bhagiratha. Se dice que nació por la unión de su madre viuda y su amante, que también era su amiga de la infancia. Debido a que los genitales femeninos se llamaban “Bhaga” en sánscrito, de ahí que su hijo se llamara “Bhagiratha”. Por supuesto que hay magia involucrada en la creación. Algunos dicen que bebieron una poción creada por ilustres sabios. Algunos dicen que el niño nació sin huesos, y que Rishi Bhringi bendijo al niño con huesos.

Espero que aquellos ostentosos portadores de banderas religiosas lean primero los libros y luego vuelvan a publicar sus comentarios aquí. Escribí esto después de una investigación en el Himalaya, y no tengo dudas de que hay mucha homosexualidad mencionada en el hinduismo.

Bisexualidad:

La bisexualidad se menciona como otra forma de “Tercer género” en Sushruta Samhita. Sin embargo, los hombres y las mujeres bisexuales tienen libertad para casarse con el sexo opuesto. Aunque hay un pequeño consejo que se deja caer a la sociedad para que se les permita elegir a su pareja, y es mejor si se quedan solteros.

En Mahabharata, el quinto hermano de Pandava, Sahadeva, visita un alegre reino de Mandhata (hoy en día Madhya-pradesh), donde conoce a muchas mujeres bisexuales. Se llaman Kamini. Se les deja libres para elegir a sus parejas y la mayoría de ellas nunca se casan con nadie, en masa de pareja en pareja. Eran independientes y de espíritu libre. Sahadeva, junto con el Rey de Mandhata, disfrutó de sus pasatiempos con estas mujeres.

Personajes notables podrían ser Indra y Surya. Ambos tuvieron relaciones sexuales con Aruna, el auriga de Surya. También la unión de Shiva y Vishnu también se puede tomar en consideración. El hecho de que estas historias a menudo estén ocultas de la corriente principal es quizás lo que nos hace ignorantes de los derechos LGBTQ.

Transgénero:

Sin embargo, transgénero y transexualidad se retrata más abiertamente en el hinduismo. Tenemos travestis y transgénero que prevalecen en un culto incluso hoy (los Hijras).

La historia de la diosa de la comunidad Hijra, Bahuchara Devi, es que ella era una princesa, casada con un hombre transgénero. Los transgénero son aquellos que no se sienten uno con sus cuerpos. Su esposo, por lo tanto, se veía a sí mismo como una mujer y dejó de participar en cualquier unión sexual con su esposa. Durante un año se excusó y no apareció en la noche. Al final, la princesa lo siguió a la soledad, donde se sentó melancólico. Él le dijo la verdad y cómo sus padres lo obligaron a casarse con ella. Le dijo a sus padres que conocían muy bien su condición y que aún lo obligaban.

Enfurecido, Bahuchara se cortó los genitales y maldijo a cada hombre o mujer que alguna vez ocultó su sexualidad. Es por eso que la mayoría de las personas transgénero que no tienen aceptación en la sociedad, abandonan sus órganos y se convierten en ermitaños del culto de por vida.

Sin embargo, el personaje más notable es el Shikhandi de Mahabharata. Nacida como mujer, la hermana mayor de Draupadi, se transformó en un hombre. Había jurado vengarse de Bheeshma por su vida pasada, y quería participar en la guerra. Su padre, Dhrupada, apoyó sus decisiones y la dejó transformarse para poder marchar con su ejército.

Pansexualidad aka Queer:

Esta es la sexualidad más fluida de todas. La persona extraña o pansexual cree en el amor más que en el placer de la carne. Estas personas están abiertas a todo tipo de géneros y sexualidad. No son específicos de un tipo de personas. Por lo tanto, su pareja puede ser heterosexual, homosexual, masculino, femenino, trans, cualquier cosa. Realmente no se pueden clasificar en una elección específica de socio y, por lo tanto, el término general.

El personaje “queer” más notable, en la mitología hindú, es el propio Señor Krishna. Tenía 16000 esposas, 8 novias, sin embargo, se vistió y pasó una noche con un joven, Iravan, que lo quería por su último deseo.

El Señor Krishna es ciertamente extraño y rebelde retrató su rareza con su atuendo. Llevaba plumas de pavo real en la cabeza, que era una decoración para el cabello de mujer. Llevaba tobilleras; de nuevo un adorno femenino. En algunos lugares también mencionó haber usado anillos en la nariz.

E incluso después de eso fue llamado “poorna-purusha” u “hombre completo”. La idea aquí es que solo un hombre que esté seguro de su masculinidad puede hacer alarde de la feminidad sin error. Nunca le faltaba amor y quien quisiera su abrazo, siempre estaba allí. Nunca fue homofóbico, ni se avergonzó de disfrazarse para su novia Radha. Fue magnánimo y estoy seguro de que eligió el alma sobre la carne.

Entonces, ¿por qué la gente de hoy es tan homofóbica? No culparé a la cultura occidental. Los griegos tenían su cuota de mitologías homoeróticas, los egipcios tenían sus propios personajes míticos LGBTQ. Los gobernantes islámicos como Babur y Allauddin Khilji, todos tenían amantes masculinos en sus harenes. E incluso en la Europa del siglo XVI-XVII, se consideraba prestigioso tener un catamite (un joven amante masculino). Era tan histérico que incluso muchos europeos heterosexuales mantenían amantes masculinos solo para mantener su estatus alto.

Entonces, ¿realmente importa lo que estés debajo de tu ropa? ¿O el que está debajo de tu piel? Ciertamente elijo la segunda opción. Mientras haya amor entre dos almas, es suficiente. Nunca se debe permitir que la carne impida el amor.

Defienda los derechos LGBTQ. Eso es todo lo que tengo que decir.

PD: Aquí hay una fuente para los términos sánscritos que utilicé. Tritiya-Prakriti: personas del tercer sexo. Puede leer este libro electrónico y obtener un conocimiento más detallado sobre LGBTQ en el hinduismo.

Históricamente, los hindúes creían que las personas LGBT eran de un “tercer sexo” y eran aceptadas como parte natural de la vida, aunque vivían en sus propias pequeñas comunidades. Las lesbianas se casaron entre sí, y los hombres homosexuales vivían solos y a menudo se ganaban la vida como masajistas / proveedores de sexo para hombres casados ​​(que obviamente eran bisexuales). Hoy en día, los hindúes desprecian la no heterosexualidad debido a la influencia de los británicos, cuya ley contra los actos homosexuales se copió en la Constitución de la India (que prevé la cadena perpetua para las personas atrapadas en el acto del mismo sexo). Hace unos diez años, esa ley fue derogada, pero debido a los esfuerzos de los indios conservadores (no solo los hindúes), la ley se volvió a aplicar.

Junto con el miedo a la homosexualidad causado por los británicos, tengo entendido (aunque quizás no perfecto) que los Vaishvnitas creen que si no consigues nietos irás al infierno, por lo que están bastante ansiosos de que sus hijos se casen y tengan niños Parece que la mayoría de los hindúes están desesperados por casarse y tener sus propios hijos, y la homosexualidad es obviamente un obstáculo para eso.

Sin embargo, hay un grupo de hombres en India que se identifican como transexuales y se les llama “hijras”. Se visten como mujeres y suplican para ganarse la vida porque no tienen trabajo. Generalmente son despreciados y atacados, pero al mismo tiempo muchas personas los consideran auspiciosos y con frecuencia son invitados a bodas y se les pide que bendigan a los recién nacidos.

Estimado, me gustaría dar la respuesta a esta pregunta como indio, no como miembro de ningún elenco o comunidad.

Nunca he leído ningún libro hindú o musulmán, pero tengo mis puntos de vista …

Escuche, nunca escuché que alguien hablara de homosexualidad porque vivimos en un país donde nuestra sociedad da una lección o hace una ley que dice que no hay dos niños ni dos niñas del mismo sexo que puedan tener una relación o casarse.

En India,

Me gustaría presentar un escenario extraño:

  • Nuestra sociedad acepta la amistad entre personas del mismo sexo, ya sean niños o niñas, pero no aceptará la amistad entre niños y niñas, según ellos, será un error hacer eso.
  • Nuestra sociedad puede aceptar el matrimonio entre un niño y una niña, pero no pueden permitirles vivir juntos como amigos antes del matrimonio.
  • Nuestra sociedad acepta la Amistad entre personas del mismo sexo, pero es amargo digerir que la misma sociedad no acepta la relación entre las mismas.

Entonces, está claro que cuando nunca hablamos de homosexualidad o sentimos vergüenza de hablar de eso, entonces es muy difícil aceptar la homosexualidad en la India.

Pero nada es imposible.

India está cambiando esto también tenemos que ACEPTAR.

Felicitaciones !!

El hinduismo y la antigua India fueron bastante liberales en lo que respecta a los derechos LGBT. Junto con otras civilizaciones antiguas como los romanos, otorgó los mismos derechos a la comunidad LGBT. Los transexuales tenían un estatus especial en la sociedad, a diferencia de hoy, donde los no tan poderosos lamentablemente tienen que pasar sus vidas mendigando.

La homosexualidad en sí no está prohibida en ninguna religión india. El sexo sin matrimonio puede ser menospreciado, pero no se trata solo de la homosexualidad, sino también de la heterosexualidad.

A diferencia de las religiones abrahámicas que tienen órdenes explícitas de matar homosexuales, el hinduismo no tiene tal cosa.

Los castigos más lejanos que uno puede recibir por participar en actos homosexuales es

  1. No tener derecho a la propiedad (porque el hombre no tiene hijos).
  2. Cortar un dedo de una mujer (solo si ella causó que otra mujer perdiera su virginidad)
  3. Tener que bañarse con la ropa puesta (solo para hombres brahmanes); pero este castigo (?) también es aplicable si el hombre brahmán tiene relaciones heterosexuales en un carro en movimiento.

Por supuesto, todo esto está en escrituras posteriores, como Manusmriti, etc., que también justifican Sati y Casteism. Las escrituras más antiguas no tienen nada en contra de la homosexualidad.

Estos son todo lo que pude encontrar. Agregaré otros si los encuentro. Por otra parte, como dicen las escrituras hindúes, ” Vikruti evam prakruti” , “lo que parece antinatural también es natural”.

La igualdad de derechos para los homosexuales estuvo allí en la sociedad india hasta la influencia de Occidente en el siglo XVIII con los británicos y los mogoles, después de lo cual la comunidad LGBT se hundió en la sociedad.

No hay ninguno. El hinduismo difiere de las creencias de Abraham en que no tiene un libro sagrado que te diga cómo vivir tu día a día, cuántas esposas puedes tener, cuándo rezar, a quién rezar, qué comer, cómo vestirte, orientación sexual para tener, etc. Es una religión con su libro sagrado, el Bhagawad Gita, que es casi completamente filosófico. Desafortunadamente, casi ningún hindú de hoy (95%) ha leído ninguna de las filosofías hindúes como dwaita, advaita, Samkhya, Mimamsa, Nyaya, Yoga, Vedanta, etc. El juez sobre lo que es mejor. Desafortunadamente, casi ningún hindú de hoy ha leído total o parcialmente el Bhagawad Gita, solo memorizó algunas de las famosas estrofas / coplas. Esto es muy diferente a los musulmanes y cristianos que han pasado por el Corán o la Biblia al menos hasta cierto punto. Debido a esto, el hinduismo que se practica en la India hoy en día es principalmente cultural y tiene muy poco que ver con la religión y sus filosofías. Simplemente celebran festivales hindúes y piensan que eso es todo. Entonces, los que están en India contra la homosexualidad y dicen estar protegiendo el hinduismo, en realidad solo están promulgando la cultura atrasada en la actualidad, la India, que se formó principalmente durante el gobierno mogol (se redujeron los derechos de las mujeres) y el raj británico (mirando al sexo como sucio) . Hasta donde yo sé, el hinduismo y la mayoría de las religiones orientales no se rebajan tanto como para cuestionar la orientación sexual de las personas.

PD: Si visitas alguno de los templos antiguos de la India, verás mucho arte erótico en las esculturas y esculturas en las paredes del templo, incluso si no me equivoco, la homosexualidad. Ni siquiera estoy hablando del Khajuraho, que era un reino selvático, sino de los templos principales de las grandes ciudades antiguas. Echa un vistazo Amor, fundido en piedra: Templos en India que representan arte erótico | Últimas noticias y actualizaciones en Daily News & Analysis

Así que los indios actuales y su cultura no tienen nada que ver con la antigua religión y filosofía hindú.

El hinduismo tiene una respuesta muy profunda en este tema. Siempre que ha habido algún tipo de problema o confusión en la comprensión de la naturaleza, Dios mismo toma algunos avatares o da un reconocimiento a la gente.

Esto es algo en lo que Lord Shiva y Parvati dieron un ejemplo a la gente. Hay muchas historias relacionadas con este swaroop de Lord Shiva y Parvati – Ardhanarishwar que están presentes en Mahabharat, Shiv Puran, Matsya Puran, etc. quieres ir a las historias (puedes leer de cualquier texto).

Lo principal es que entiendes lo que es Ardhanarishwar roop. Shiva y Shakti tomaron esta forma para explicar que cualquier posibilidad entre un hombre completo y una mujer completa es posible en la tierra. Este es el mejor ejemplo de homosexualidad de Sanatana Dharm.

El hinduismo tiene que ver con el simbolismo.

Una pregunta que razoné recientemente con un amigo. La renuncia es el objetivo final de un hindú. En esencia, su orientación sexual no tiene importancia al final, porque tiene que renunciar a todo, incluso a su cónyuge, parientes y parientes. Aunque tener un hijo / hija se considera imprescindible (numerosos ejemplos en el Mahabharata), tiene muchos ejemplos de bramhacharis que han obtenido moksha. El paramatma es nirguna (sin cualidades). No es su trabajo juzgarte, es tuyo. Depende de usted decidir a qué puede renunciar y enfocarse en el Uno.

No hay escritos específicos que se opongan con vehemencia ni promuevan la comunidad LGBTQ +. Es algo de lo que generalmente no se habla y que parece traducirse en algo que no es completamente “normal” por decir en sus ojos y algo que debe evitarse.

Por otro lado, sé que hay escritos en nuestras escrituras que hablan de personas transgénero (hijras específicamente) según mi abuela. También tenemos dioses que son hermafroditas y muestran androginia en deidades como Ardhanarisvara y Lakshmi-Narayana.

También sé que los hijras tienen cierta importancia en el hinduismo, ya que son vistos como personas que dan suerte. Por último, también tenemos una diosa hijra, Bahuchara Mata .