¿Cómo pueden los 3 hadices que expresan un castigo severo para los creadores de imágenes posiblemente ser auténticos si no se reflejan en el Corán?

Answer 1

Alabado sea Alá

En primer lugar:

La Sunnah del Profeta es la segunda fuente de la shariá islámica. La revelación se redujo al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con la Sunnah, como se le ocurrió con el Corán. La prueba de eso son las palabras de Allah, que sea exaltado (interpretación del significado):

“Tampoco habla de (su propio) deseo.

No es más que una revelación revelada ”

[an-Najm 53: 3-4].

Allah, exaltado, ha ordenado a los creyentes que se sometan por completo a las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus hadices y decisiones, en la medida en que Él, sea glorificado, jurado por Su ser divino que quien escucha las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), luego las rechaza y no las acepta, no tiene nada que ver con la fe. Él, que sea glorificado y exaltado, dijo (interpretación del significado):

“Pero no, por tu Señor, no pueden tener Fe, hasta que te hagan (Oh Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)) juzgues en todas las disputas entre ellos, y no encuentren resistencia contra tus decisiones, y acéptelos con sumisión completa ”

[an-Nisa ‘4:65].

Por lo tanto, hubo consenso entre los eruditos de que quien niegue que la Sunnah constituya evidencia shar’i en términos generales, o rechace un hadiz del Profeta (bendiciones y paz de Allah sean con él, sabiendo que son las palabras del Profeta) y la paz de Allah sea con él) – es un incrédulo, que no ha alcanzado ni siquiera el nivel más bajo del Islam y la sumisión a Allah y Su Mensajero.

El Imam Is-haaq ibn Raahawayh (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Quien escuche un informe del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que él acepta como sanas, luego las rechaza, no por disimulo (cuando no tiene otra opción debido a una amenaza), es un incrédulo. . Fin de cotización

As-Suyooti (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Debes entender, que Allah tenga misericordia de ti, que quien niega que el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) constituye una evidencia shar’i, ya sea que niegue un informe que habla de algo que el Profeta (bendiciones y la paz de Allah sea con él), dijo o cumplió, si ese hadiz cumple con las condiciones estipuladas en usool al-hadith, ha cometido un acto de incredulidad que lo coloca más allá de los límites del Islam, y será reunido (el día de Resurrección) con los judíos y cristianos, o con quien Alá quiera de los grupos incrédulos. Fin de la cita.

Miftaah al-Jannah fi’l-Ihtijaaj bi’s-Sunnah (p 14)

Al-‘Allaamah Ibn al-Wazeer (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Rechazar el hadiz del Mensajero de Allah (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) cuando uno se da cuenta de que es su hadith constituye una evidente incredulidad. Fin de la cita.

Al-‘Awaasim wa’l-Qawaasim (2/274)

Dice en Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah:

Quien niega que debamos seguir a la Sunnah es un incrédulo, porque está expresando su incredulidad en Allah y Su Mensajero, y rechaza el consenso de los musulmanes. Fin de la cita.

Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah (vol. 2, 3/194)

Ver también las respuestas a las preguntas no. 604, 13206 y 77243

En segundo lugar:

En cuanto al que rechaza un hadiz y no lo acepta, negando que sean las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), no es como aquellos que entran en la primera categoría. Entendemos que muchos seguidores de la nueva tendencia de “iluminación”, que se han encargado de juzgar la Sunnah del Profeta sobre la base de sus puntos de vista y afiliación, de hecho, no han presentado nada nuevo. Más bien son una continuación de los innovadores que los precedieron, cuyos argumentos engañosos citaron los eruditos y se encargaron de refutarlos.

A estas personas y a otros como ellos les decimos:

La metodología académica dicta que debemos examinar varios asuntos importantes antes de rechazar un hadiz o negar que sean las palabras del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él). Estas condiciones son las siguientes:

La primera condición:

Deberíamos ver si existe una contradicción completa entre lo que se menciona en el hadiz y lo que se menciona en un texto coránico que es claro y sin ambigüedades en significado y no abrogado. Deberíamos enfatizar aquí la condición de contradicción completa, y no solo una aparente contradicción que puede venir a la mente de alguien que se apresura a sacar conclusiones al examinar el hadiz. Quizás aquellos que están involucrados en negar los hadices estarán de acuerdo con nosotros en esta condición, porque la mayoría de las aparentes contradicciones que le ocurren a muchas personas no son contradicciones en la realidad; más bien son meras especulaciones en la mente del objetor y es posible, con deliberación y examinando los matices de significado de diferentes palabras, responder a quien cree que hay una contradicción y demostrar cómo el hadiz está en armonía con Los fundamentos y objetivos sublimes de Sharee’ah. Quien estudie el libro de al-‘Allaamah Ibn Qutaybah ad-Deenoori titulado Mukhtalif al-Hadith se dará cuenta de cuán imprudentes fueron muchos de ellos al negar los hadices sobre la base de la afirmación de que no están de acuerdo con el Corán, o que contradicen el razonamiento sólido, pero cuando Ibn Qutaybah menciona la explicación correcta de estos hadices dada por los eruditos, queda claro que hay una interpretación sólida para ellos que está en armonía con las enseñanzas islámicas, y que la noción de que estos hadices contradicen El Corán se basa en la comprensión corrupta.

Le pedimos a estas personas y a sus semejantes, que tienen la audacia de rechazar la Sunnah y emitir aspersiones sobre los hadices del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sin ninguna metodología académica o pautas críticas aceptables, y sin comprender adecuadamente los fundamentos. de la ciencia hadith de la que están hablando, lo siguiente:

¿Crees que es posible que un hadiz contradiga completamente el Sagrado Corán en la medida en que el examinador pueda pensar que este hadiz no son las palabras del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) en ese momento? cuando vemos a todos los eruditos del Islam, desde la época de los Compañeros del Mensajero de Allah (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) hasta el día de hoy, de acuerdo en aceptar este hadiz y comentarlo, interpretarlo, citándolo como evidencia y actuando sobre ello?

¿El pensamiento racional, en el que afirman basar su argumento, dicta que deben respetar el consenso de los especialistas en el tema que es el núcleo de su especialidad?

¿Alguien puede tener la osadía de decir que físicos, químicos, matemáticos, educadores o economistas, por ejemplo, han cometido un error si están de acuerdo en un asunto, especialmente cuando quien se opone a ellos no es uno de los especialistas en ese campo? ; más bien, todo lo que se puede decir es que ha leído algunos artículos al respecto o algunos libros en la línea de Science For Dummies o The Complete Idiot’s Guide to Science [es decir, libros que ofrecen una introducción básica a un campo].

La segunda condición:

Debería haber una debilidad en uno de los enlaces de la isnaad que podría haber llevado al error mencionado en el texto.

Del mismo modo, creemos que esta condición está en armonía con la metodología de sonido y es una condición válida. Nadie debería estar en desacuerdo sobre este punto que entienda algo sobre los principios de la crítica académica. Negar que un texto sea las palabras del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) debería significar que hay un eslabón débil en la cadena de narración que nos llevó a creer erróneamente que este hadiz son las palabras del Profeta (bendiciones y la paz de Allah sea con él), cuando en realidad no lo es.

El imán ash-Shaafa’i (que Allah tenga piedad de él), quien es prominente en términos de conocimiento y fe, y fue el primero en escribir sobre el tema de usool al-fiqh, dijo:

Si un hadith es narrado por narradores confiables del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), eso es suficiente para considerarlo como un buen hadiz.

Ikhtilaaf al-Hadith, en al-Umm (10/107).

Y él dijo:

No hay otra manera de determinar si un hadiz es sólido o no, excepto sabiendo cuán honestos y confiables son los narradores, con la excepción de muy pocos hadices.

Ar-Risaalah (párr. 1099)

Y él también dijo:

Los musulmanes de buen carácter son aquellos que son buenos y sanos en sí mismos … En cuanto a lo que dicen y hacen, debe considerarse sano y aceptable, a menos que encontremos algo en sus acciones que indique lo contrario. Por lo tanto, debemos ser cautelosos con ellos en los casos en que sus acciones difieran de lo que se espera de ellos.

Ar-Risaalah (párrs. 1029-1030); ver también al-Umm (8 / 518-51 9)

Después de narrar algunos de los principios académicos relacionados con este asunto, que es algo de lo que discutió mucho en sus diversos libros, el Imam ash-Shaafa’i (que Allah tenga misericordia de él) dice que lo que dijo, algunos de los cuales tenemos citado aquí: no es la opinión de solo unos pocos académicos, o su propia opinión personal; más bien estos son los principios sobre los cuales hubo consenso entre los eruditos que vinieron antes que él. Él dice:

Al comienzo de este libro mío, cité, en apoyo de lo que discuto sobre principios y directrices, de varios eruditos anteriores que tenían conocimiento del Corán y la Sunnah, diferentes opiniones académicas, analogía y pensamiento racional, y ninguno de ellos difería con otro. Dijeron: Esta es la opinión de los eruditos entre los Compañeros del Mensajero de Allah, los Taabi’een y la generación que los siguió, y es nuestra opinión. Quien se desvía de este camino es, en nuestra opinión, divergente del camino de los Compañeros del Mensajero de Allah (bendiciones y paz de Allah sean con él) y el camino de los eruditos que los siguieron, hasta el día de hoy, y Él es una de las personas de la ignorancia. Y todos dijeron: no podemos ver nada más que el consenso de los académicos en todas las regiones, acordando unánimemente considerar como ignorante al que se aleja de este camino. Y ellos, o la mayoría de ellos, fueron aún más lejos y expresaron puntos de vista más estrictos con respecto al que se aleja de este camino, pero no hay necesidad de citarlos aquí.

Ikhtilaaf al-Hadith, al-Umm (21/10). Véase también: ar-Risaalah (párrs. 1236-1249).

Lo primero que debe hacer el que rechazó un hadiz que se le atribuye al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es investigar y descubrir la identidad del narrador que se equivocó al transmitir este hadiz. Si el que niega el hadiz no puede encontrar una razón aceptable en el isnaad para rechazar el hadiz, entonces esto indica que está equivocado en su metodología. También indica que es esencial tener otra mirada y tratar de entender el hadiz y el Corán y los objetivos y metas de sharee’ah.

Entonces, ¿qué tal si el hadiz fue narrado con las isnaads más sólidas sobre la faz de la tierra? ¿Qué tal si el hadiz fue narrado a través de muchas cadenas de transmisión, como es el caso con la mayoría de los hadices que son rechazados por los defensores de la “iluminación”, y de varios Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos)?

La tercera condición:

Uno debe expresar sus reservas sobre un hadiz como una visión personal basada en su propio razonamiento, que puede ser correcto o incorrecto, y debe evitar declarar su opinión como certeza, como si fuera la opinión correcta. También debe evitar hacer acusaciones contra otras personas que difieren de él o criticar la inteligencia de los eruditos musulmanes. Esto se aplica en los casos en que exista una razón válida para mantener esa opinión, y siempre que uno esté calificado para hablar sobre tales asuntos y sea competente en las habilidades necesarias para comprenderlos e investigarlos. Un hadiz puede parecer da’eef (débil) a un erudito por una razón particular, pero no debe hablar en tono acusatorio de aquellos que aceptaron el hadiz.

Quien no cumpla con estas tres condiciones y persista en negar y rechazar los hadices se está exponiendo a un grave peligro, porque no está permitido que un musulmán llegue a una conclusión que no se base en una metodología adecuada y sin seguir ninguna guía, y criticar otros eruditos (que no están de acuerdo con él), de lo contrario puede caer en pecado y error.

El Imam Ahmad (que Allah tenga misericordia de él) dijo: Quien rechaza el hadiz del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está al borde de la ruina. Fin de la cita.

Al-Hasan ibn ‘Ali al-Barbahaari dijo:

Si escuchas a un hombre lanzando aspersiones sobre un hadiz o negando un hadiz, o dando prioridad a algo más sobre un hadiz, entonces sospecha su compromiso con el Islam, porque indudablemente está siguiendo caprichos, deseos e innovación.

Si escuchas a un hombre, cuando citas un hadiz, sin mostrar interés en él sobre la base de que solo quiere escuchar citas del Corán, no debes dudar de que es un hombre que está siguiendo el camino de los herejes. , así que levántate y déjalo, y despídete de él. Fin de la cita.

Sharh as-Sunnah (113-119)

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Independientemente de lo que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) narre de su Señor, es obligatorio creer en él, ya sea que comprendamos su significado o no, porque él es el más sincero [es decir, el Profeta (bendiciones y paz de Dios). Allah sea con él]]. Lo que sea que diga en el Corán y la Sunnah, cada creyente debe creer en él, incluso si no entiende su significado. Fin de la cita.

Majmoo ‘al-Fataawa (3/41)

Ver también las respuestas a las preguntas no. 245, 9067 y 20153

Y Allah sabe mejor.

Islam Q&A

Answer 2

1.) “Cada creador de imágenes estará en el fuego”.
2.) “La gente más castigada en el Día de la Resurrección serán los creadores de imágenes, aquellos que intentaron imitar la creación de Allah”.
3.) “Los creadores de estas imágenes serán castigados en el Día de la Resurrección, y se les dirá: ‘Dale vida a lo que has creado'”.

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Estas son tres declaraciones muy fuertes con respecto a lo invisible que se atribuyen al profeta Mahoma (la paz sea con él). ¿Pueden ser realmente auténticos?
Todo lo que sabemos sobre lo invisible fue revelado por Alá a su profeta que lo predicó como el Corán. ¿Por qué el profeta sabe que Allah tiene una penalidad severa reservada para comportamientos específicos que no escuchó primero de Allah como revelación para todos nosotros? Esto no es probable y rechaza el sentido común.

Usan las ‘cinco oraciones’ que no se mencionan en el Corán como evidencia. El Corán prescribe tres oraciones, y el profeta lo aumentó hasta cinco. ¿Esto entra en conflicto de la misma manera? No. Allah dijo que la parte importante era establecer una oración regular, ser firme en mantener esas oraciones, considerar la oración regular como una buena acción para su registro y asegurarse de que tenga más buenas acciones que malas. Por lo tanto, el profeta que agrega 2 oraciones adicionales al estándar obligatorio no entra en conflicto con el Corán, y sigue un hilo lógico, a diferencia del ejemplo de los “hadices” de los creadores de imágenes que no se mantienen al escrutinio.

Dicen que cualquiera que no tenga una fe ciega en todos los hadices, y en las decisiones de los eruditos con respecto al hadiz, por defecto son incrédulos. Dicen esto a pesar de la forma extremadamente problemática en la que se recopilaron los hadices, se investigó su precisión y cuántos de ellos se han fabricado para promover la agenda de las clases de liderazgo del pasado. Solo el Corán es digno de la fe ciega e incuestionable que algunos desean que demos a todo el cuerpo de hadices y a los ‘eruditos’. Desean esto a pesar del hecho de que los hadices fueron etiquetados “sahih” apresuradamente, “sin una metodología adecuada y sin seguir ninguna guía”. Esto no es razonable y refleja una mancha idólatra diseñada solo para proteger su autoridad y poder autorreforzados, que es claramente más importante para ellos que el propio din.

La cadena isnaad es de evidencia insuficiente para determinar si un hadiz dado era realmente auténtico o no (este es literalmente el único “asunto importante” examinado para hacer tal determinación). Dado que este fue el único factor determinante en el etiquetado de un hadiz “sahih”, entonces es obvio que nunca se ha llevado a cabo una investigación verdadera para determinar si los hadices recolectados eran realmente auténticos. La idea de que no hay forma de determinar si un hadiz es auténtico o no, ¡mientras tienes el Sagrado Corán entre ustedes para medirlo! – es solo una manifestación de la más pura pereza. A pesar de esto, una tendencia a mantener estos mismos hadices llamados “sahih” tan santos / divinos como el Corán mismo ha infestado la ummah, y es esta idolatría la que obviamente es responsable del debilitamiento del poder de los islámicos. mundo.

Esos musulmanes que huyen de discusiones racionales sobre textos que fueron recopilados, compilados, organizados y publicados por hombres simplemente defectuosos décadas / siglos después de que el espíritu del profeta dejó la tierra, e insisten en que las personas que cuestionan sus métodos y conclusiones están de alguna manera en pecado y / o incrédulos porque estos hombres lo dijeron, están en un error manifiesto.

Answer 3

La prohibición de la creación de imágenes no está en contra del Corán. Básicamente, la creación de imágenes a menudo se ha realizado al menos en ese lugar y en ese momento, para crear ídolos. Por lo tanto, la creación de imágenes estaba prohibida como un medio para evitar que la adoración de ídolos vuelva a surgir en la sociedad.

Answer 4

No estoy seguro de qué Hadith estás hablando, pero hay muchas cosas en el Hadith que no están en el Corán.

¡La idea misma de cinco oraciones, por ejemplo, no se menciona una vez en el Corán! ¡Tampoco proporciona detalles sobre cómo realizar salah / namaz / oración! Seguimos el hadiz para muchas cosas que no están en el Corán.

Answer 5

Pueden ser auténticos en el sentido de que Muhammad puede haberlo dicho en realidad, pero como no está corroborado en el Corán, el lector puede optar por no aceptarlo como puede ser, como todas las cosas sunnah que no están corroboradas directamente en el Corán, ¡Opcional!

Sin embargo, el musulmán que emula a Mahoma puede optar por seguir esta práctica porque no es perjudicial para nadie y puede ser una sunnah fácil de seguir.