Etapas en adoración al Señor :: En la primera etapa, un sirviente está sentado y cantando al dueño sin hacer ningún trabajo. Él está pidiendo la remuneración por su canción del propietario. El propietario rechaza la remuneración porque el cantante ya obtuvo felicidad cantando y esa felicidad en sí misma es la remuneración. Uno no puede obtener dos remuneraciones por un solo trabajo, incluso si trata el canto como un trabajo. En la segunda etapa, el sirviente está trabajando y también está cantando. El propietario solo pagará por su trabajo pero no por la canción. El sirviente está cantando mientras hace el trabajo para obtener la felicidad de olvidar el cansancio en el trabajo. Por lo tanto, aquí también solo el trabajo es remunerado pero no la canción. En la tercera etapa, se aconseja al criado que deje de cantar porque su energía se desperdicia en la canción. Si trabaja sin cantar, toda su energía puede concentrarse en el trabajo y el criado obtendrá más remuneración. En esta tercera etapa es solo un consejo, pero no se culpa al sirviente por cantar. Cantar no está mal en absoluto. Pero cantar no tiene remuneración.
Del mismo modo, en la primera etapa, la gente reza y expresa devoción sin demostrar su amor en acción. En esta etapa, las personas obtienen la paz y la dicha con las oraciones y la expresión de la devoción. No pueden volver a acusar al Señor por sus oraciones y devoción. En la segunda etapa, las personas participan en la misión del Señor sacrificando el trabajo y el fruto del trabajo. Mientras trabajan para el Señor, rezan y cantan canciones devocionales, que les dan paz y felicidad. Sus oraciones y canciones no están mal en absoluto. Pero obtendrán el fruto del Señor solo por su trabajo y no por sus oraciones (palabras) y por su devoción (mente).
En la tercera etapa se les aconseja detener las oraciones y la expresión de la devoción practicando el silencio y el control de la mente. La razón de esto es que pueden almacenar su energía, que se desperdicia en oraciones y devoción y que no puede traer ningún fruto del Señor. La energía desperdiciada en estos dos canales se puede desviar solo al trabajo y se puede hacer más trabajo para que puedan obtener un mejor fruto del Señor. Por supuesto, no deben esperar ningún fruto para su trabajo. Entonces solo el Señor está complacido y dará el verdadero fruto. Pero si concentran toda su energía en el trabajo solamente, pueden obtener una mejor fruta real del Señor, aunque no aspiran a ninguna fruta.
Tenga en cuenta que no estamos encontrando fallas en las oraciones y la devoción. Solo estamos diciendo que está desperdiciando su energía en esos dos canales, que no pueden traer ningún fruto del Señor. Si controlas esos dos canales, se te dará mejor fruta. Si necesitas relajarte con oraciones y devoción, estarás en la segunda etapa. Por lo tanto, no hay contradicción porque en la tercera etapa es solo un consejo a la luz del Yoga. Yoga significa concentración de toda la energía en un canal que es útil. La palabra raíz del Yoga es “Yuj”, que significa unir las corrientes de energía disipadas en varios canales inútiles y concentrar toda la energía como una sola corriente en el canal útil.
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La tercera etapa es la etapa más alta. Hanuman nunca pronunció oraciones y nunca expresó sentimientos devocionales sobre el Señor según Valmiki Ramayana, que es la única autoridad. Hanuman concentró toda su energía en la obra del Señor Rama. El Señor Rama tampoco expresó su amor a través de palabras o sentimientos sobre Hanuman. También le dio en silencio la fruta real más alta a Hanuman, que es la publicación del futuro creador (Brahma). Veda dice “Yato Vacho Nivartante Apraapya Manasaasah”. Esto significa que las palabras y la mente no pueden tocar al Señor y solo volverán a ti. Él nunca escuchará tus oraciones y nunca observará tu expresión de sentimientos devocionales. La razón es que te están dando el fruto inmediato, que es paz, felicidad y satisfacción. Es como un esquema de autoempleo.
Como el fruto es inmediato y automático, el Señor no necesita prestar atención. Pero cuando trabajas para Él por sacrificio, no obtienes la paz, la felicidad y la satisfacción. Cuando le ofreces el dulce al Señor, estás sufriendo de hambre, aunque puedes sentirlo como felicidad. Pero el Señor no es sádico. Él te prestará atención y te dará el verdadero fruto. Por lo tanto, en esta etapa más alta, Gita también recomienda el silencio y el control de la mente (Mounam Atma Vinigrahah).
En la segunda etapa, con oraciones y devoción, estás comiendo lo dulce. ¿Por qué debería prestarle atención el Señor a eso porque disfrutas al comer el dulce? ¿Te dará el costo del dulce para que comas? Cuando le das el dulce sin aspirar a su costo, el Señor estará complacido por tu sacrificio, que solo puede demostrar tu verdadero amor hacia Él y luego recompensarte con un fruto infinito real en el momento y lugar apropiados. Él demorará en dar la fruta ya que quiere verte si has sacrificado la fruta esperando algo a cambio.
Si has sacrificado lo dulce en términos de negocios, saldrás con tu color real en el momento del retraso hecho por el Señor. El Señor es el más genial.