Cómo entender la palabra ‘vedant’ de una manera más específica según la filosofía hindú

Answer 1

Vedanta – El último conocimiento

Este es un breve resumen de la filosofía Vedanta como se explica en el capítulo 13 del Bhagavad Gita, que se dice que es un resumen del famoso Vedanta-Sutra escrito por el autor de los Vedas, Srila Vyasadeva. Vedanta significa la conclusión de todo conocimiento, y sutra significa en forma destilada, por lo que Vedanta-sutra significa la conclusión final del conocimiento presentado en forma destilada. Los maestros espirituales preceptores nos han dicho que el conocimiento verdadero o real necesariamente debe describir todos los aspectos de la realidad, debe describir la existencia tal como es, tal como la percibe el ser humano.

Cualquiera puede experimentar tres aspectos de la realidad. En el Bhagavad Gita, esta realidad se describe como el conocedor, lo conocido y el conocimiento. En términos modernos, el conocedor puede traducirse en el observador, lo conocido en lo que se observa, y el conocimiento se traduce en el método de saber algo. Vedanta comprende un modelo de trabajo que permite estudiar todos estos aspectos de la realidad científicamente. Cualquier método de conocimiento que no describa el rango total de experiencia consciente disponible en la forma de vida humana pertenece a la categoría de ignorancia.

Porque solo describe dos aspectos de la realidad: lo que se observa, y el método de observación, el método actual de adquisición de conocimiento, la ciencia empírica, pertenece a esta categoría. En ese sistema, la última y más importante parte, a saber, el observador, se ha descuidado. Según la rama prominente y popular de la ciencia empírica, toda la existencia puede describirse por completo como interacciones materiales, lo que significa que todo, incluida nuestra experiencia, no es más que un conglomerado de reacciones químicas y físicas. Sin embargo, no ha sido posible apoyar este paradigma científicamente, lo que significa que la idea no ha pasado por el riguroso proceso de experimentación, observación y formulación de una conclusión.

Vedanta, por otro lado, opera bajo la premisa de que cualquier método de conocimiento que no distinga entre el observador, lo observado y el método de observación, debe clasificarse bajo ignorancia. Cómo el conocimiento puede ser ignorancia puede entenderse más claramente si miramos al observador y lo observado en términos de espíritu (o conciencia) y materia. El observador aquí se traduce en conciencia y lo que se observa se traduce en materia. En la ciencia empírica no hay distinción entre el observador y lo observado, porque no hay distinción percibida entre espíritu y materia; aquí se supone que ambos elementos pertenecen a la categoría de la materia. En la filosofía Vedanta, se dice que la materia y el espíritu pertenecen a dos categorías diferentes de existencia. El conocedor pertenece a una categoría más alta que la conocida, o la conciencia es una energía diferente y más alta que la materia. Debido a que el método actual de recopilar conocimiento no toma en consideración esta distinción, se dice que es conocimiento en el modo de ignorancia.

Como hemos explicado, el conocedor o el observador (es decir, el alma) en términos modernos se traduce en conciencia, y la materia se traduce en ignorancia. Esto significa que si usamos nuestra conciencia para estudiar solo la materia, es una búsqueda material, y usamos nuestra conciencia para estudiar la conciencia, es espiritual. En la ciencia empírica, solo se estudia el aspecto material de la realidad, es decir, la materia, mientras que, como en el método espiritual de la conciencia Vedanta, es el principal objeto de estudio, ya que interactúa con la materia, y también hay un proceso para purificar gradualmente la conciencia de la realidad. influencia de la materia. Entonces, como podemos ver, en la ciencia moderna, solo se estudia lo que está fuera del yo, las cosas externas en forma de interacciones materiales, y además se supone que tal paradigma forma un punto de referencia suficiente para explicar la realidad humana.

Pero, de hecho, la realidad humana no consiste en reacciones físicas y químicas. No tenemos experiencia de cómo las moléculas y los átomos forman la base de nuestra realidad. Las interacciones a nivel micro son completamente invisibles a simple vista. Más bien, la realidad humana consiste en nuestra PERCEPCIÓN del mundo, y nuestra percepción del mundo consiste en nuestros procesos mentales en forma de pensamiento, sentimiento y voluntad junto con la discriminación inteligente. Una ciencia como la empírica moderna, que no permite al ser humano comprender los sutiles procesos psíquicos de la naturaleza, tal como ocurre en la mente, es, por lo tanto, insuficiente para darnos una imagen completa del mundo. Al mismo tiempo, esto explica por qué hay tanta gente en el mundo hoy en día con problemas mentales. La gente simplemente no sabe cómo funcionan los procesos mentales de la naturaleza. No están acostumbrados a estudiar su propia mente y conciencia.

El tiempo es otro elemento de la naturaleza y la realidad en la que existimos, y se describe y trata científicamente en Vedanta. Es peculiar notar que el sistema empírico moderno de conocimiento ha aceptado la percepción lineal del tiempo inventada por la Iglesia. En Vedanta, y de hecho en todas las llamadas culturas paganas precristianas, el tiempo es y fue percibido como cíclico.

Vedanta proporciona un proceso por el cual estudiar el tiempo científicamente, pero para estudiar el tiempo necesitamos mirarlo en términos menos abstractos. Por lo general, estudiamos el tiempo en términos de pasado, presente y futuro, pero en Vedanta el tiempo se divide en eterno y temporal; En términos de tiempo, la conciencia (o espíritu, o el conocedor) es vista como eterna, y la materia es vista como temporal. El conocimiento también se ve en estos dos términos. Hay conocimiento eterno y conocimiento temporal. El conocimiento eterno es conocimiento verdadero y el conocimiento temporal es ignorancia. El tiempo se puede estudiar de dos maneras: se puede estudiar el efecto del tiempo sobre la materia, que es una búsqueda temporal, y se puede estudiar el tiempo como tiempo eterno y para eso hay que estudiar el efecto del tiempo en la conciencia. Nuevamente podemos ver que la conciencia y no la materia es el objeto central de estudio.

Así que hemos discutido el tiempo en términos de lo eterno y temporal y la conciencia y la materia. La conciencia es constante o eterna y la materia siempre cambia y es temporal. Ahora Vedanta traduce aún más lo eterno y temporal en lo correcto y lo incorrecto. En otras palabras, solo lo eterno, lo que significa el alma, es correcto, y el cuerpo temporal es falso. Es falso porque solo existe como un atisbo insignificante en el tiempo eterno. Digamos que un alma vive en un cuerpo durante 80 años. ¿Cuánto son 80 años del tiempo eterno? Es tan bueno como nada. Visto a la luz del tiempo eterno, solo tiene sentido decir, como Krishna se refiere en el Bhagavad Gita, que solo lo eterno existe y lo temporal no existe. Entonces, la eternidad es verdad y el mundo material temporal es falso, no falso en el sentido de que no tiene lugar, sino falso en el sentido de que es temporal, no es constante.

Eso significa que los elementos duales de conciencia y cuerpo, eterno y temporal, conocimiento e ignorancia, correcto e incorrecto, verdad e ilusión, y finalmente el bien y el mal son intercambiables. Vedanta comienza con un llamado general a aprovechar esta forma de vida humana para investigar la verdad absoluta. Es solo en la forma de vida humana

que tal reflexión es posible: las formas de vida inferiores están encerradas en un concepto corporal de la vida tan fuerte que les prohíbe cualquier tipo de autoconciencia más allá de sus sentidos corporales. Se les prohíbe comprender su verdadero ser, el alma espiritual eterna, la conciencia interior.

Solo la forma de vida humana otorga esta posibilidad y Vedanta afirma que cualquier otra búsqueda en la vida humana que no sea la autorrealización es más o menos una pérdida de tiempo.

También se ha hecho muy fácil de practicar en esta época perturbada actual. Los sabios de antaño vieron que las personas de hoy en día estarían mal equipadas para la práctica espiritual, por lo que han declarado que todo lo que se necesita en esta era para conectarnos con nuestro yo real y el Súper Yo, Sri Krishna, y así probar la felicidad real, es cantar Su nombre como en el mantra Hare Krishna:

Liebre Krishna Liebre Krishna Krishna Krishna Liebre Liebre

Liebre Rame Liebre Rama Rama Rama Liebre Liebre

Answer 2

Hay varias religiones y hay varias escrituras que corresponden a estas religiones. Debemos arreglar una escritura como el estándar primario para que otras escrituras puedan ser estandarizadas con referencia a eso. La otra escritura también se vuelve estándar con referencia a la cual también se puede estandarizar alguna otra escritura. Esto se llama como el proceso de estandarización en la ciencia.

Tal estándar primario puede ser el Veda. Sé inmediatamente que los colores de tus caras cambiarán. Inmediatamente me culparás de que no soy el predicador de la Religión Universal. Me entenderás mal como el predicador del hinduismo disfrazado. Esta situación surgirá incluso si tomo la escritura de alguna otra religión también como el estándar principal. El malentendido es inevitable e inevitable.

Tengo que tomar una escritura de alguna religión y tengo que ser sometido a las críticas. Por lo tanto, ignoro las críticas. Sé lo que soy en mi conciencia interior. Mi ser interior es el verdadero testigo, siempre que sea el predicador de la Religión Universal a mi ser interior, no debo temer por ninguna crítica externa desde ningún ángulo.

La razón para seleccionar Veda como el estándar principal es que incluso hoy en día el Veda está siendo preservado por recitación oral con la ayuda de miles de familias. Si vas a tiempos cada vez más antiguos, millones de familias recitaban Veda solo para preservarlo de cualquier tipo de intrusiones o eliminaciones. En el campo espiritual indio hay varias ramas de la filosofía que luchan entre sí oralmente.

Para todas estas ramas, Veda es el texto estándar. Tal situación nunca existió en ninguna religión en este mundo y no existe incluso hoy. Incluso hoy, diferentes escuelas de filosofía en el hinduismo luchan entre sí y todas ellas citan el mismo Veda. Tal competencia fue y es única en el hinduismo. En una atmósfera tan competitiva, la contaminación de Veda es imposible.

Si se agrega o elimina alguna palabra, inmediatamente las otras escuelas gritarán porque temen que en tal caso Veda pueda apoyar una rama particular de la filosofía debido a la posibilidad de una nueva interpretación para una nueva oración. Deja el pasado Dígame francamente si tal situación existe en alguna religión en este mundo incluso hoy. Esta es la razón principal por la que he seleccionado Veda como el estándar principal. La diversidad en el hinduismo ha hecho mucho bien en esta dirección.

La santidad de la escritura está bien protegida. En los viejos tiempos los libros tenían la forma de guiones escritos de hojas de palma. La impresión no estaba allí. Por lo tanto, muy pocos guiones solo estaban presentes. En tal caso, fue muy fácil introducir una nueva hoja de palma o eliminar una hoja de palma más antigua porque apenas había uno o dos guiones en una región muy grande.

Excepto por esta razón, no hay ninguna otra razón para que yo favorezca a Veda, pero no debe preocuparse de que las escrituras de otras religiones tengan que juzgarse solo con referencia a Veda. Afortunadamente, todas las escrituras de todas las religiones están de acuerdo con Veda. El estándar primario es útil en muy pocos lugares donde hay desacuerdo. Incluso ese desacuerdo surge solo de la mala interpretación de la declaración. Si se da la interpretación correcta, todas las declaraciones coinciden perfectamente con Veda.

Además, uno puede decidir la versión final de cualquier concepto basado en el análisis lógico. Si el análisis lógico falla, entonces el mero Veda no necesita ser tomado como autoridad. Si la lógica no está de acuerdo, puede rechazar cualquier escritura, incluyendo Veda. Por lo tanto, Veda junto con el análisis lógico solo se erige como un estándar primario. Cuando está convencido lógicamente de un concepto y cuando dicho concepto se encuentra en Veda, solo el concepto está autorizado.

Por lo tanto, no estoy frotando Veda en ninguna cabeza sin el análisis lógico. Por lo tanto, uno no tiene dudas sobre el fanático. El estándar primario significa que la palabra original de Dios se escuchó directamente. Pero cuando otras escrituras están perfectamente de acuerdo con esa palabra, ¿dónde está la cuestión del fanático? Cada escritura se convierte en la palabra de Dios.

Este punto apoya la Religión Universal, que dice que el solo Dios entregó las escrituras de todas las religiones. Cuando el autor es uno y el mismo, ¿cómo puede haber una diferencia entre las Escrituras? Si hay alguna diferencia es solo por su mala interpretación. Por lo tanto, el estándar primario es solo por conveniencia pero no para fanáticos.

Espiritualidad universal para la paz mundial

Answer 3

Extracto de la revisión completa de la literatura védica:

Vedanta significa “el fin del conocimiento”, o la conclusión final de la filosofía védica.

El Vedanta también conocido como Vedanta-sutra también se llama Brahma-sutra , Sariraka , Vyasa-sutra, Vedanta-darshana, Uttara-mimamsa, así como Badarayana-sutra . Vyasa y Badarayana son dos nombres para la misma persona que se considera el autor y el compilador de las principales partes de la literatura védica.

Los Vedanta-sutras se dividen en cuatro capítulos con cuatro divisiones cada uno.

Los primeros dos capítulos discuten cómo el mundo material se manifestó desde el Supremo y la relación entre la entidad viviente y el Supremo. El tercer capítulo explica cómo uno se involucra en los deberes prescritos para realizar y cómo actuar de acuerdo con la relación amorosa que tenemos con el Señor. El cuarto capítulo describe el resultado de tal servicio devocional (o bhakti ), que en última instancia es alcanzar la liberación o regresar al mundo espiritual.

El primer verso de los Vedanta-sutras dice: ” athato brahma-jijnasa “, que significa: “Ahora es el momento de preguntar acerca de la Verdad Absoluta”. ¿Por qué es el momento? Porque actualmente estamos en la forma de vida humana y deberíamos utilizarla adecuadamente ya que solo en la forma humana tenemos la inteligencia y la facilidad para poder comprender la realidad espiritual. En las formas animales, las entidades vivientes no pueden entender tales cosas porque no tienen la capacidad intelectual. Por lo tanto, no debemos desperdiciar esta forma de vida humana persiguiendo solo las propensiones animales, como comer, dormir, aparearse y defenderse. Por lo tanto, los Vedanta-sutras comienzan afirmando que ahora es el momento para que comprendamos la Verdad Absoluta.

Sin embargo, los Vedanta-sutras , escritos solo en códigos, pueden ser algo vagos y requieren un comentario para elaborar y explicar los aforismos. Hablando en términos prácticos, algunos de los códigos son bastante poco claros para cualquiera que no tenga experiencia en filosofía védica. Y dado que Vedanta comprende el significado de los Upanishads que contienen conocimiento de los aspectos personales e impersonales del Absoluto, los comentarios sobre los Vedanta-sutras que lees pueden hacer una gran diferencia. Algunos comentarios se balancean hacia la comprensión impersonal del Absoluto, mientras que otros comentarios se balancean hacia las realizaciones personales. Obviamente, para alcanzar una comprensión madura a este respecto, necesitamos comprender ambos puntos de vista. De hecho, se afirma que a menos que uno comprenda todas las características de la Verdad Absoluta, a saber, el Brahman impersonal, el Paramatma o la Superalma localizadas y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan o Krishna, su conocimiento es imperfecto.

Ha habido muchos comentarios escritos sobre los Vedanta-sutras. Los más influyentes fueron los acharyas famosos como Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva y Baladeva.

Para obtener información detallada sobre Vedanta, le solicito que lea el siguiente libro electrónico:

Los seis sistemas de filosofía védica

¡Hare Krishna!

Answer 4

P: ¿Cómo puedo entender la palabra ‘vedant’ de una manera más específica de acuerdo con la filosofía hindú?

R: Vedant es una filosofía védica que se basa en el ‘Mahavakya’ como ‘तत त्वम् असि’, ‘सर्वं खलविदम ब्रह्मम’, ‘ब्रह्म सत्यम जगन मिथ्या’, etc.

1. Al darse cuenta de que Paramatma y Jivatma son uno y lo mismo,
2. El universo entero es Brahma,
3. Solo Brahma es la verdad suprema y lo que vemos (Jagan) es ilusión.

Aprender Vedas puede parecer difícil hoy en día, pero aprender las upanishadas es definitivamente posible. El conocimiento de ‘ Dnyanyoga ‘ le proporciona el quid de Vedant.

Answer 5

Si divide la palabra “vedant” … se puede dividir en Ved + Ant … significa … fin del conocimiento de los vedas … también puede interpretar así … más allá de cierto punto o discusión sobre DIOS … hay un final de este discusión … que conduce hacia. Dios soltero

Eso es !!