Las principales ramas cristianas incluyen el catolicismo, el protestantismo y el cristianismo ortodoxo. ¿El confucianismo chino se ha dividido tanto como el cristianismo?

¡Seguro! La división comenzó justo después de Confucio. Dejando a un lado a Confucio, había otros dos maestros confucianos en la era anterior a Qin: Mencio y Xunzi. Estos dos filósofos tenían interpretaciones muy divergentes de la naturaleza humana. Mencius creía que la naturaleza humana nace para ser buena, y es solo por malos hábitos y cultivo que nos depravamos. Xunzi, por otro lado, creía que la naturaleza humana nace para ser malvada, por lo que necesitamos un buen cultivo y educación para forzarnos a tener buenos hábitos. En otras palabras, para que la mayoría de las personas sean buenas, tienen que fingir hasta lograrlo. Por lo tanto, Xunzi enfatizó mucho el código moral e incluso las leyes. Dos de los discípulos de Xunzi, Han Fei y Li Si, resultaron ser maestros del legalismo. La filosofía de Han Fei influyó mucho en Qin Shi Huang. Y Li Si fue el primer ministro de Qin Shi Huang. Durante su mandato, Qin Shi Huang quemó todos los libros confucianos y enterró vivos a cientos de eruditos confucianos. Por esta razón, se dijo que Xunzi era un falso confuciano y fue excomulgado por confucianos posteriores.

Poco después de la persecución de Qin al confucianismo, se estableció la dinastía Han, que era amiga del confucianismo. Los Emporers ordenaron recolectar libros confucianos que sobrevivieron en la quema de libros. Primero, encontraron varios eruditos confucianos sobrevivientes y les permitieron escribir libros que memorizaron. El imperio cumplió con estos libros y los llamó “cánones en la escritura moderna 今文 經”. Más tarde, ocasionalmente, había libros confucianos exhumados de tumbas y casas antiguas. Estos libros fueron escritos en guiones antiguos antes de la reforma del guión de Qin. Entonces, estos libros fueron llamados “cánones en escritura antigua ancient 經”. Curiosamente, 今文 經 y 古文 經 compartieron muchas partes comunes, pero había muchos lugares donde estas dos versiones eran diferentes. Aquí viene la pregunta: ¿qué versión es el verdadero canon? Los eruditos confucianos se dividieron en dos campos: un campo creía que se debía confiar en el 古文 經, porque esos eran textos antiguos originales después de todo, y los recuerdos de esos viejos eruditos confucianos podían salir mal; El otro campo argumentó que, dado que el gobierno pagó recompensas a quienes descubrieron documentos antiguos, había incentivos económicos para falsificar esos documentos y, por lo tanto, aunque los recuerdos podrían salir mal, 今文 經 aún es mejor que documentos completamente falsos. Finalmente, estas dos actitudes se fusionaron, siendo la segunda actitud la dominante.

Durante la dinastía Song y Ming, en respuesta a los desafíos del budismo y el taoísmo, se desarrolló el confucianismo. Las dos escuelas más conocidas son la escuela de principios 理學, representada por 程 顥, 程頤, 朱熹, y la escuela de la mente 心 學, representada por 陸九淵 y 王 陽明. No tengo una comprensión profunda de estas dos escuelas, pero la esencia de su desacuerdo era si la moralidad existe como un principio externo del universo o existe internamente en la mente de una buena persona.

Arriba están las escuelas de filosofía moral. También hubo una escuela que se centró más en la filosofía política: la escuela de Gongyang 公羊 學. Esta escuela recibió su nombre de 公羊 傳, una versión de la exégesis del libro de historia 春秋. 董仲舒 desarrolló el pensamiento político presentado en esta exégesis y propuso su propia filosofía política. Utilizó el Mandato del Cielo para justificar la legitimidad, la autoridad absoluta y la superioridad de los emperadores chinos, mientras que también consideró los desastres naturales como señales de advertencia que indican que el Cielo no está satisfecho con el desempeño del emperador. Su filosofía estaba muy en sintonía con el paladar de los emperadores de un imperio militante unificado, exactamente lo que era el Emperador Han de Wu. Su versión de la filosofía política confuciana pronto se convirtió en la ideología oficial.

Este hilo de pensamiento revivió a fines del siglo XIX tanto en Japón como en China. Fue el origen teórico del empirismo y militarismo japonés. Y actualmente recibió el apoyo de algunos académicos nacionalistas chinos de extrema derecha.

El confucianismo a mediados del período Qing, cuando los movimientos de auto-fortalecimiento comienzan a ser teorizados por los progresistas (conservadores o liberales) se conoce propiamente como neoconfucianismo.

El neoconfucianismo fue un movimiento de la dinastía Song que buscaba racionalizar las enseñanzas confucianistas, lejos de la influencia “supersticiosa” de la dinastía Han.

Incluso dentro de esto, había escuelas de pensamiento más pequeñas. Las dos facciones más grandes eran las encabezadas por Zhu Xi y Wang Yangming, siendo el confucianismo de Zhu Xi la influencia predominante en la inteligencia y los exámenes imperiales hasta mediados de Qing.

La Academia Yuelu, al igual que otras academias menos conocidas, se puede entender en términos de las diversas órdenes monásticas dentro del gran paraguas del catolicismo, con énfasis en las desviaciones, como el énfasis agustiniano en la importancia del dolor y el pecado en la liberación. La Academia Yuelu se enfocó en formas prácticas (incluso radicales) de entender y administrar el mundo, sin ser contradictorio con el (neo) confucianismo.

La mitad de Qing vio un regreso a los textos más antiguos, conocidos como el movimiento de los Textos Antiguos, que consideraba al confucianismo de Zhu Xi como una corrupción de las filosofías y la moral del “verdadero confucianista”. Kang Youwei fue uno de los defensores más ruidosos de esto, y abogó por el comentario de Gongyang de los Anales de Primavera y Otoño en lugar del comentario de Zuozhuan, considerado ortodoxo.

Limitó este alcance a ‘dentro de China’ pero valdría la pena escuchar lo que sucedió en Japón, Corea y Vietnam. En Japón, la teoría confucianista fue aclamada como un núcleo nacional junto con el sintoísmo después de la Restauración Meiji, y remodelada como un contraataque a la modernidad occidental. Estoy menos seguro de Vietnam y Corea, pero creo que el confucianismo se reinventó en Vietnam para ser una especie de religión estatal que reforzó la monarquía.

https://en.wikipedia.org/wiki/Co … debería ayudar.