¡Seguro! La división comenzó justo después de Confucio. Dejando a un lado a Confucio, había otros dos maestros confucianos en la era anterior a Qin: Mencio y Xunzi. Estos dos filósofos tenían interpretaciones muy divergentes de la naturaleza humana. Mencius creía que la naturaleza humana nace para ser buena, y es solo por malos hábitos y cultivo que nos depravamos. Xunzi, por otro lado, creía que la naturaleza humana nace para ser malvada, por lo que necesitamos un buen cultivo y educación para forzarnos a tener buenos hábitos. En otras palabras, para que la mayoría de las personas sean buenas, tienen que fingir hasta lograrlo. Por lo tanto, Xunzi enfatizó mucho el código moral e incluso las leyes. Dos de los discípulos de Xunzi, Han Fei y Li Si, resultaron ser maestros del legalismo. La filosofía de Han Fei influyó mucho en Qin Shi Huang. Y Li Si fue el primer ministro de Qin Shi Huang. Durante su mandato, Qin Shi Huang quemó todos los libros confucianos y enterró vivos a cientos de eruditos confucianos. Por esta razón, se dijo que Xunzi era un falso confuciano y fue excomulgado por confucianos posteriores.
Poco después de la persecución de Qin al confucianismo, se estableció la dinastía Han, que era amiga del confucianismo. Los Emporers ordenaron recolectar libros confucianos que sobrevivieron en la quema de libros. Primero, encontraron varios eruditos confucianos sobrevivientes y les permitieron escribir libros que memorizaron. El imperio cumplió con estos libros y los llamó “cánones en la escritura moderna 今文 經”. Más tarde, ocasionalmente, había libros confucianos exhumados de tumbas y casas antiguas. Estos libros fueron escritos en guiones antiguos antes de la reforma del guión de Qin. Entonces, estos libros fueron llamados “cánones en escritura antigua ancient 經”. Curiosamente, 今文 經 y 古文 經 compartieron muchas partes comunes, pero había muchos lugares donde estas dos versiones eran diferentes. Aquí viene la pregunta: ¿qué versión es el verdadero canon? Los eruditos confucianos se dividieron en dos campos: un campo creía que se debía confiar en el 古文 經, porque esos eran textos antiguos originales después de todo, y los recuerdos de esos viejos eruditos confucianos podían salir mal; El otro campo argumentó que, dado que el gobierno pagó recompensas a quienes descubrieron documentos antiguos, había incentivos económicos para falsificar esos documentos y, por lo tanto, aunque los recuerdos podrían salir mal, 今文 經 aún es mejor que documentos completamente falsos. Finalmente, estas dos actitudes se fusionaron, siendo la segunda actitud la dominante.
Durante la dinastía Song y Ming, en respuesta a los desafíos del budismo y el taoísmo, se desarrolló el confucianismo. Las dos escuelas más conocidas son la escuela de principios 理學, representada por 程 顥, 程頤, 朱熹, y la escuela de la mente 心 學, representada por 陸九淵 y 王 陽明. No tengo una comprensión profunda de estas dos escuelas, pero la esencia de su desacuerdo era si la moralidad existe como un principio externo del universo o existe internamente en la mente de una buena persona.
Arriba están las escuelas de filosofía moral. También hubo una escuela que se centró más en la filosofía política: la escuela de Gongyang 公羊 學. Esta escuela recibió su nombre de 公羊 傳, una versión de la exégesis del libro de historia 春秋. 董仲舒 desarrolló el pensamiento político presentado en esta exégesis y propuso su propia filosofía política. Utilizó el Mandato del Cielo para justificar la legitimidad, la autoridad absoluta y la superioridad de los emperadores chinos, mientras que también consideró los desastres naturales como señales de advertencia que indican que el Cielo no está satisfecho con el desempeño del emperador. Su filosofía estaba muy en sintonía con el paladar de los emperadores de un imperio militante unificado, exactamente lo que era el Emperador Han de Wu. Su versión de la filosofía política confuciana pronto se convirtió en la ideología oficial.
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Este hilo de pensamiento revivió a fines del siglo XIX tanto en Japón como en China. Fue el origen teórico del empirismo y militarismo japonés. Y actualmente recibió el apoyo de algunos académicos nacionalistas chinos de extrema derecha.