¿Qué se entiende por “no-yo” en el budismo?

Usted preguntó: “¿Qué se entiende por” no-yo “en el budismo?”

Prefiero mi respuesta diciendo que parece una pregunta muy simple de responder cuando en realidad no lo es.

¿Por qué? Esto se debe a que el significado de lo que es ‘sí mismo’ o ‘no-sí mismo’ en términos ingleses podría no tener la misma connotación que en el sánscrito original, e incluso dentro del sánscrito o chino original, para el caso, porque el antiguo asiático Los idiomas o las palabras que se usan en esos idiomas tienen un significado o connotación metamórficos y variados fluidos, según el contexto utilizado.

De todos modos, el uso de las traducciones al inglés de palabras o términos sánscritos o budistas como Sunyata en Vacío y Atman en Alma y Dukkha en Sufrimiento y Bodhi en Iluminación y Karma en Destino y Dharma en Enseñanzas, etc. (todos ejemplos de errores en la traducción o transliteración ) están plagadas de dificultades y consecuentes percances en el resultado. Pero no estamos aquí tratando con los caprichos de la etimología.

Lo que estoy aquí para impresionar a su mentalidad o psique es que en el budismo es preferible que no esté y no esté obsesionado con una definición específica de una palabra o concepto. Se debe dar rienda suelta a todas las palabras, etiquetas, conceptos, doctrinas budistas, etc., y se deben tomar de manera provisional o relativamente de acuerdo con el espíritu y la sustancia de la discusión, ya que hay que trascender la forma y la forma convencionales.

Tratar de analizar e interpretar definitivamente las experiencias kármicas en Samsara que es una fantasmagoría de un paisaje fenomenal cambiante o un paisaje de imágenes es como un arquero o un tirador que solo es bueno para disparar a un animal muerto, disparar a un objetivo vivo en movimiento rápido. Para todos son diferentes o tienen diferentes niveles de habilidad o capacidad de propensión espiritual y habilidad y perspicacia intelecto o perspicacia y perspicacia debido a sus diversos perfiles kármicos como ser sintiente. ¡No importa cómo tratemos de explicarlo, un escarabajo de estiércol verá ‘palmaditas de vaca’ no como mierda sino como comida! y de manera similar, el tigre verá una hermosa sensual sensual y sensual Hollywood viva o sirena simplemente como comida.

Y luego tienes la naturaleza multidimensional de los diferentes reinos en el hinduismo y el budismo: hay seis en Samsara (con el reino celestial en la cúspide) y luego tienes lo inconcebible trascendental y lo supramundano que está más allá o fuera del samsara kármico.

Es por esta razón que se habla tanto del budismo como del hinduismo en términos de ‘meditación trascendental’. ¡Ambas prácticas espirituales son sobre trascendencia espiritual! Y por mucho que el hinduismo moderno intente vencer o matar al joven advenedizo del ‘rival’ en el budismo, al tratar al Buda como una reencarnación de Krishna, no pueden esconderse, ni los budistas pueden negar que ambas prácticas religiosas sean iguales. . De lo contrario, el Buda no habría dicho que en todos sus años predicaba que no decía ni predicaba nada nuevo, sino que simplemente emanaba para volver a contar o volver a visitar el Antiguo Camino de los Antiguos. Si nos referimos a los Upanishads de la antigua tradición oral, de los reclusos mendicantes, los ascetas y los ermitaños, antes de una sociedad estructurada con normas y costumbres prescritas, antes de la invasión de los arios, antes de la introducción en la soteriología hindú de un alma, de un panteón de Dioses, de un Creador, de castas, del sacerdocio y rituales, incluido el sacrificio, la subordinación de las mujeres como bienes muebles, y retrocediendo en el tiempo a la antigua percepción del ‘sueño’ de la penetrante agudeza luminosa pura de la conciencia cósmica primordial, entonces usted descubrirá que el budismo había sido y es el alma de los hindúes.

Donde fallamos o lo que olvidamos es el simple hecho de que la percepción y la concepción de la recepción están en la mente o en la conciencia mental. Queremos interpretar las cosas sin saber primero en qué estado, nivel o dimensión se encuentra nuestra conciencia mental, como punto de partida. ¡Es como hacer un viaje sin planificación, capacitación y aprovisionamiento!

Habiendo explicado los fundamentos metodológicos para el análisis, permítanme explicar brevemente el mecanismo de procedimiento para calcular las sumas tal como lo decimos en matemáticas. Tiene que ser un atajo, de lo contrario será un tomo de una tesis sobre el pensamiento budista y la exégesis.

En los niveles inferiores de la conciencia mental tenemos que enfrentar un acuerdo con las “dualidades” que rodean nuestro rostro.

El primer nivel son las ‘dualidades’ dentro de Samsara.

El segundo nivel es la “dualidad” entre el No Absoluto de Samsara y el Absoluto que está fuera de Samara.

El tercer nivel es donde la “dualidad” se convierte en unitaria en la Asistencia del Absoluto que es el Tathagatagarbha, donde la “dualidad” se convierte en el Absoluto que es la “no dualidad”.

El budismo es un viaje de perspicacia espiritual privado y personal, dentro de uno mismo y dentro de la propia mente y conciencia. Y este viaje único de perspicacia espiritual privada personal se basa en el presunto despertar (‘Bodhi’) a la realidad última (la Absoluta Así del Tathagatagarbha) de una persona extrovertida, si fuera introvertido y aprendiera a meditar, en un manera que facilitaría tanto la introspección (de sus pensamientos) como la retrospección de sus experiencias kármicas pasadas y presentes.

La meditación o el propósito o la razón de ser para ello se resume como: –

“Sin contactar a la entidad que está imputada. No aprehenderás la ausencia de esa entidad ”- Bodhicaryavatara.

De este modo, estamos en el mundo samárico kármico no absoluto de ‘dualidades’, entrenando a la mente humana que es el ‘sujeto’ (el Ser kármico ‘y sus’ objetos ‘de materia prima de alimentación del mundo de la mente humana a su alrededor) para girar hacia adentro para enfrentar un conciencia superior, de modo que ahora se convierte en el ‘objeto’ bajo el ámbito del ‘sujeto’ que es la conciencia superior que él, el Absoluto que es el Tathagatagarbha.

En cuanto al primer nivel dentro de Samsara, el Buda enseñó el Camino Medio, que puede resumirse mediante la fórmula: “Ni X ni Not-X”. Esta es la forma matemática corta para describir la visión espiritual o de introspección y retrospección del significado último y la realidad de la existencia kármica samsárica en las dimensiones de coaxialidad espiritual-temporal-karma-tiempo-espacio-espiritual de la conciencia mental.

El tiempo, el espacio y el karma son todos fugaces y relativos.

El pasado, el presente y el futuro en el tiempo están relacionados entre sí. No sabemos el principio y el final del tiempo porque un mundo sumergido en “dualidades”, en el que todo es co-dependiente o interdependiente, no nos permite fijar un calendario o reloj cósmico absoluto. 5 minutos esperando al amante en la parada del autobús son como 5 horas. 5 horas en la cama con el amante son como 5 minutos.

Localizamos un objeto en el espacio yuxtaponiéndolo contra otro u otros. El espacio y su medida es así. ¡El espacio como el tiempo es indivisible! No importa cuán pequeño haya algo más pequeño. Es imposible decir que hay un bloque de construcción básico. Es en este fluido sentido conceptual de la relatividad y la incapacidad de captar un sustrato inmutable, inherente, sustancial, inherente y permanente en la naturaleza que decimos en el budismo que ‘la forma es vacío y el vacío es forma’ (estoy citando la traducción al inglés) para describir ‘Sunyata ‘lo que realmente no significa vacío, vacío o nada, simplemente significa que todas las cosas condicionadas o compuestas no tienen naturaleza inherente, son solo una ilusión mágica o un fantasma de la conciencia mental.

Y el karma es obviamente relativo, porque cosechas lo que siembras. Y debido a que el karma se trata del Ser que está condicionado a que sus ‘objetos’ perciban por su autoconciencia, ese ‘sujeto’ de un ser kármico en Samsara también es relativo y, por lo tanto, ‘Sunyata’; y, en consecuencia, por deducción Samsara y Nirvana, la liberación del Samsara del Ser kármico es todo ‘Sunyata’

Continuando, podemos deducir aún más que no hay ” sufrimiento ”, “ iluminación ”, “ Nirvana ” ni “ Samsara ”: toda la experiencia o existencia kármica samsárica es una ilusión mágica de una fantasmagoría del fenómeno. Porque en constante flujo o cambio perpetuo, lógico y científicamente, sin más, nada es permanente o tiene una naturaleza inherente que no sea el momento muy fugaz de la realidad que es la experiencia.

Incluso el ‘ahora’ en el momento presente que vemos, ya está en el pasado cuando consideras el tiempo que toman los cinco sentidos y la mente para percibir, recibir y conceptualizar lo que vemos. ¡Las estrellas que ves en el cielo nocturno ya podrían no existir! ¡Cada momento que vivimos, estamos viviendo en el pasado! Y eso también nos dice que nuestra experiencia también es ‘Sunyata’.

Esta innegable experiencia kármica mundana empíricamente ‘real’ está en términos infinitos y eternos de tiempo y espacio, demasiado infinitesimal para que estemos desperdiciando nuestro tiempo preocupándonos o preocupándonos, aferrándonos, apegándonos o aferrándonos, más allá de lo fugaz momento de la realidad kármica samsárica que es la experiencia, ya sea felicidad o dolor (no felicidad) o tener o no tener o que sea un juicio personal subjetivo o preferencia de nuestra identidad kármica samsárica en cuanto a esto o aquello (no- ese).

Y para concluir dentro de Samsara, por lo tanto, hay ‘Ni existencia ni no existencia’, ‘Ni realidad ni no realidad’, ‘Ni Ser ni No-Ser’ (o en términos budistas ‘Ni Atman ni Anatman’), etc. . [Nota: por favor trate a Self o Atman conceptualmente, de la manera en que deberíamos tratar la palabra ‘dharma’ como ‘inherente a la naturaleza de las cosas’, simplemente mantenga cualquier concepto suelto como en lo que es la ‘naturaleza’ de las cosas en un intangible o sentido intransitivo]. De lo contrario, nos veremos atados. Y ese es el Camino Medio (ni X ni Not-X) que es el budismo.

Ahora, al segundo nivel que es la “dualidad” entre el No Absoluto de Samsara y el Absoluto que está fuera de Samara. Pasando al siguiente escalón en el nivel de conciencia mental, y tomando el “sujeto” allí como una “naturaleza” de las cosas mirando al “objeto” que es la “naturaleza” del Samsara “siempre cambiante” – terminas con una naturaleza absoluta como un “sujeto” mirando hacia abajo al “objeto” que es el “Sunyata” del Samsara “siempre cambiante”.

En cuanto al tercer nivel inconcebible, el nivel supramundano trascendental, el Absoluto que es el Tathagatagarbha, solo puedo citar al Buda:

“Hay, monjes, un estado en el que no hay tierra, ni agua, ni calor, ni aire; ni infinito de espacio ni infinito de conciencia, ni nada, ni percepción ni no percepción; ni este mundo ni ese mundo, ni sol ni luna. Es lo increado. A eso, oh monjes, lo llamo ni ir ni ir ni pararse; ni muerte ni nacimiento. Es sin estabilidad, sin cambio; es lo eterno que nunca se origina y nunca desaparece. el fin del dolor “. Udana 8.1

Las palabras y las etiquetas son engañosas, particularmente cuando se expresan como sustantivos tangibles. En el flujo y la fluidez de nuestros estados mentales, es mejor tener verbos intransitivos como en la naturaleza del ser. Es por eso que el Buda nos dice que tratemos al ‘Yo’ o al Ego como un veneno, y eliminemos el ‘Yo’ del ‘karma’ o ‘pensamiento o acción’ – solo enfóquese en el verbo intransitivo del momento o ahora del presente: comer, dormir, sentarse, pararse, correr, trabajar, etc. En Tao llamamos a esto ‘wu-wei’ – acción sin una acción ‘I’ – o en caracteres chinos – ¡acción en inacción!

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

En el budismo, el problema central es la desafección que proviene del apego a los estados no realizados. En otras palabras, queremos algo diferente de lo que tenemos y frustrarnos y sentirnos miserables con lo que tenemos porque no es lo que queremos.

En ese mismo sentido, cuando hablamos de “un yo” inevitablemente estamos hablando de algo abstracto, idealizado y de una forma u otra perfecto y deseable: algo que queremos ser . Eso puede ser tan sutil como idealizar un yo inmortal que pueda reencarnarse en una mejor forma o ascender a un estado perfecto, o tan obvio como aspirar a ser más hermoso, poderoso, amable, conocedor o sabio. Ese “yo” abstracto e idealizado puede convertirse en un estado no realizado que promueve el apego y la desafección.

Anatta, no ser uno mismo, significa renunciar a la abstracción: liberarnos de ese “yo” idealizado y de todos los apegos que lo acompañan.

El yo según la percepción humana podría ser el cuerpo físico o el contenido de la mente (pensamientos, hábitos, carácter) de acuerdo con la experiencia de iluminación de Buda e innumerables otras personas, el yo o el ego es una ilusión, una construcción de la mente. , una trampa tipo web que es la raíz de avidya o ignorancia sobre la realidad. La realidad aquí es no ser uno mismo o no existir una entidad absoluta que persiste después de la muerte (atma). La noble verdad es Anatman o no.

Todavía estoy resolviendo esta pregunta por mí mismo, pero puedo compartir contigo lo que significa para mí.

Hoy no soy la misma persona que era hace 55 años. Hoy no soy la misma persona que era hace 40 años. Hoy no soy la misma persona que era hace 15 años. ¿Entiendes la idea? Soy literalmente una persona diferente hoy de lo que era en todos esos otros momentos. No solo en el sentido celda por celda, sino en el sentido de lo que recuerdo o creo que recuerdo.

Estoy relacionado con las iteraciones pasadas de mí tan inextricablemente que toda la secuencia de seres contiguos se siente como un todo persistente, pero lógicamente no se deduce que esto sea cierto.

Expresado de otra manera, no existe una propiedad o propiedades primarias indispensables sin las cuales no habría yo, no hay una esencia mágica de yo , sino simplemente una sucesión perfecta de identidades efímeras.

  • ¿Una molécula de agua tiene un yo en una gota líquida? (Sugerencia: propiedades inusuales del agua)
  • ¿Una gota de lluvia tiene un yo o es una expresión de tormenta?
  • ¿Tiene una tormenta una identidad propia o es una expresión de una atmósfera turbulenta?
  • ¿Tiene una atmósfera turbulenta un ser propio o es una expresión de calor de una estrella termonuclear?

Los límites son hechos por el hombre.

No eres un ser en el universo. Eres el universo ¿Notaste lo que eliminé allí?

¿Qué se entiende por “no-yo” en el budismo?

Bueno, tienes tu Yo-Yo, el mecanismo de defensa autogenerado que un individuo desarrolla para proteger las medias verdades y falsedades que ese individuo aceptó como verdaderas durante sus años de juventud y formación.

Y tienes tu Ser Real, el tú que ” sueñas ” y ” deseas ” y ” esperas ”, y rezas inútilmente serás el tú que otras personas ” ven ”.

El budismo reconoce el yo ego.

El no-yo es lo que el budismo llama el verdadero yo, el verdadero tú.

En el budismo, la intención es dilucidar tu no-yo, a expensas de tu

Yo egoísta.

En la “Búsqueda de tu verdad”, la intención es dilucidar el Yo Real, a expensas del Yo ego.

Lo mismo, diferentes etiquetas, eso es todo.

Es simple. Cualquier cosa que puedas experimentar es “no-yo”. Todos esos pensamientos que repites una y otra vez en tu cabeza son “no-yo”. Tu cuerpo es “no-yo”.

Tomemos un ejemplo tonto. Tengo un carro Una de las ruedas de mi carro se rompe, y la reemplazo. ¿Es el mismo carro después? ¿Es un carro diferente? ¿Hay alguna “identidad de carro” en esa rueda? Si, con el tiempo, termino, parte por parte, reemplazando todos los componentes del vagón, ¿es el mismo vagón? ¿Es un carro diferente? ¿Dónde está tu yo? ¿Son tus recuerdos? ¿Eso significa que tu yo de 3 años ya no existe?

Diremos sobre alguien que no se está comportando como esperamos, “ella no es ella misma hoy”. Qué significa eso? ¿Es ella una persona diferente? ¿Necesita ser restaurada desde una copia de seguridad?

Si examina su experiencia, uno de los ejercicios sería “encontrar el yo” allí. Y el resultado de esa búsqueda es normalmente que no se puede encontrar un “yo”.

no autoaprendizaje no es apegarse a ninguna idea y ver las cosas como realmente son, sin formar una opinión basada en la imaginación o la visualización. Las cosas que vemos en este mundo son nombre y forma (mente y cuerpo). Se combinan entre sí y funcionan de manera interdependiente. Cambian todo el tiempo de acuerdo con la ley de causa y efecto; entonces son impermanentes, sufrientes y no egoístas. Comprender la verdad de la existencia ahuyenta la ignorancia y da lugar a la luz de la sabiduría, como dijo el Buda: “Ninguna luz se compara con la luz de la sabiduría”.

“Aquel en quien residen todos los seres y quien reside en todos los seres, quien da la gracia a todos, el Alma Suprema del universo, el ser ilimitado, eso soy yo”.

Amritbindu Upanishad

El Ser es el ego y nuestro método de identificación con las cosas externas. El Ser no es el verdadero ser, ya que es ESO …