¿Qué enseña la religión hindú sobre Dios?

Answer 1

Excepciones de las escrituras discutidas por Joseph Campbell. Me encanta la sección en negrita:

Hay tres deidades muy importantes en la adoración india, y son Vishnu, Shiva y Kålæ. Vishnu es retratado como el soñador divino del sueño mundial. Vishnu duerme en una gran serpiente, cuyo nombre es Ananta, que significa “sin fin”. La serpiente flota en el océano universal, llamado Océano Lechoso. Pero este Océano Lácteo y la Serpiente y el Dios dormido: todos son lo mismo. Son tres inflexiones de la misma cosa, y esa cosa se puede considerar también como la sustancia sutil que el viento de la mente agita cuando se produce el universo de todas estas formas cambiantes. Vishnu, el Dios, duerme, y la actividad de su mente crea sueños, y todos somos su sueño: el mundo es el sueño de Vishnu. Y así como, en tus sueños, todas las imágenes que ves y todas las personas que aparecen son realmente manifestaciones de tu propio poder de sueño, también lo somos todas las manifestaciones del poder de sueño de Vishnu. No somos entidades más independientes que las figuras soñadas en nuestros propios sueños.

Por lo tanto, todos somos uno en Vishnu: manifestaciones, inflexiones, de este poder onírico de Vishnu; imágenes rotas de sí mismo ondulando en la superficie espontáneamente activa de sus sutiles cosas mentales. Además, el sueño divino del universo de este dios dormido se representa en el arte indio como una gran planta de loto que crece desde su ombligo. La idea es que el sueño se desarrolla como una flor gloriosa, y que esta flor es la energía o, como dicen los indios. el shakti o diosa del dios. Espero que algunos de ustedes estén recordando las contrapartes de algunas de estas imágenes en la tradición bíblica. Las aguas que se activan cuando tiene lugar la creación son comparables a las del primer versículo de la Biblia, donde se dice que el viento o el aliento de Dios sopló, o se inundó, sobre las aguas.

Esta metáfora representa el milagro de la creación, dando vida al mundo como una multiplicidad de la quietud de un sueño no agitado. Y la novia del ser divino, que surge en el mito indio del ombligo de un dios que sueña, se dibuja en el mito bíblico de la costilla de un hombre que sueña. Lo que originalmente era uno se ha convertido en dos. ¡Y qué delicioso es ver tal imagen, reflejo de un aspecto del propio ser, que antes no estaba presente en la conciencia y, sin embargo, estaba allí! Así es con el sueño de Vishnu. El dios se da cuenta de su propio poder y se deleita con los encantos de su propio poder, como se representa en la presencia derivada de él: la presencia de su propio sueño, que es el universo. Por lo tanto, el universo es la novia de los sueños, o la diosa de los sueños, de Dios.

Otra imagen que aparece con frecuencia en el arte indio es la del dios Shiva bailando. Shiva tiene cuatro brazos en esta manifestación, y está bailando en un enano postrado. Su primera mano derecha sostiene un tambor; y este tambor late; y ese latido es el ritmo del tiempo, que envía una onda de movimiento sobre la faz de la eternidad. El tic del tiempo, entonces, es el principio de creación, y esta primera mano derecha, por lo tanto, es la mano de la creación. Produce la danza del mundo simplemente tocando el tambor. Pero al otro lado del dios, una de sus dos manos izquierdas sostiene una llama: la llama de la iluminación, que destruye la ilusión del mundo. Esta es, entonces, la mano de la destrucción. Pero la destrucción así concebida es bastante paradójica; porque lo que todos queremos, seguramente, es saber la verdad, aun cuando el conocimiento pleno solo pueda venir con la disolución o la quietud de la actividad del mundo. Y así, mientras tenemos una creación engañosa por un lado, tenemos una destrucción iluminadora en este otro, y entre los dos, fluye el enigma del universo.

La segunda mano derecha del dios Shiva se sostiene con la palma hacia afuera en una postura conocida como abhåya, que significa “no tengas miedo”. Nada terrible está sucediendo. Las formas se rompen, tu propia forma se rompe, llega la muerte; Sin embargo, no pasa nada. El principio eterno, que nunca nació, nunca morirá: está en todas las cosas: está en ti ahora. Eres una ola en la superficie del océano. Cuando la ola se va, ¿se va el agua? ¿Ha pasado algo? No pasó nada. Es una obra de teatro, un juego, un baile. La segunda mano izquierda del dios Shiva se extiende ante él en lo que se llama la postura del elefante. Es una postura que sugiere la frente y la trompa de un elefante, y esta es la mano de enseñanza. Porque el elefante se compara con el maestro: donde el elefante ha caminado, todos los animales pueden seguirlo. Es un animal enorme y donde se ha adelantado, destruyendo el bosque, las otras bestias pueden seguirlo fácilmente. Este elefante o mano de enseñanza apunta al pie izquierdo, que se levanta; y ese ascensor significa liberación. Mientras tanto, sin embargo, el pie derecho se dirige hacia la parte posterior del enano, cuyo nombre es “Ignorancia”. Este pie está conduciendo a las almas a la ignorancia, es decir, al mundo, a la creación, a esta vida que estamos llevando. Pero el otro pie se levanta, produciendo liberación. Y aquí está la imagen del dios Shiva: un pie conduce a las almas a la vida y el otro las libera, en un ciclo de nacimiento en ignorancia y retorno a la verdad: nacimiento e iluminación, una mano controla la creación, otra destrucción, mientras un tercero dice: “No tengas miedo; no pasa nada”. y un cuarto, “Mira el ciclo allí abajo, y date cuenta de que tu ego (aham) no es más que una ola que se ondula en el océano de la eternidad, mientras que tu verdadero yo (åtman), lo que realmente eres, es el agua, que perdura

La fuente última es la conciencia indiferenciada, indiferenciada. Una vida individual representa un nudo de delirios. Hay muchas cosas que crees que son importantes y para eso estás viviendo y si mueres antes de que hayas aprendido que no son importantes, vas a nacer de nuevo. Y es la disolución, la ruptura de ese nudo lo que se pretende. Anatmanda, no hay alma. Pero hay un alma mientras vivas, ¿entiendes lo que quiero decir? El objetivo es deshacerse de esa cosa, disolverse como la gota de rocío en el mar.

Answer 2

Citaré a Sri Ramakrishna sobre este tema. Podría aclarar la confusión.

“Nadie puede decir con firmeza que Dios es solo ‘esto’ y nada más. No tiene forma y nuevamente tiene formas. Para el bhakta asume formas. Pero no tiene forma para el jnani, es decir, para el que observa el mundo como un simple sueño. El bhakta siente que él es una entidad y el mundo como otro. Por lo tanto, Dios se revela a él como una persona. Pero el jnani, el vedantista, por ejemplo, siempre razona, aplicando el proceso de ‘No esto, no esto “. A través de esta discriminación se da cuenta, por su percepción interna, de que el ego y el universo son ilusorios, como un sueño. Entonces el jnani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir qué es Brahman”.

“¿Sabes a qué me refiero? Piensa en Brahman, Absoluta Existencia-Conocimiento-Felicidad, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante, por así decirlo, del amor del bhakta, el agua se ha congelado en lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para Sus amantes y se revela a ellos como una Persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es una persona, ni uno ve las formas de Dios. Lo que Él es no se puede describir. ¿Quién lo describirá? El que lo haga desaparece. Ya no puede encontrar su ‘Yo’ “.

[El Evangelio de Sri Ramakrishna, 28 de octubre de 1882, p 148]

“Lo que es Brahman no se puede describir. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como la comida que ha sido tocada por la lengua. Solo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y ese es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman “.

[El Evangelio de Sri Ramakrishna, 5 de agosto de 1882, p 102]

“Brahman está más allá de la palabra y el pensamiento. En los Vedas se dice que Brahman es de la naturaleza de la Bienaventuranza. Es Satchidananda … En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman, uno se da cuenta de Brahman. En ese estado el razonamiento se detiene por completo, y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman “.

[El Evangelio de Sri Ramakrishna, 5 de agosto de 1882, p 102-103]

Sri Ramakrishna también dice:

“Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es la luz, pero no la luz que percibimos, no la luz material”.

[El Evangelio de Sri Ramakrishna, 16 de octubre de 1883, p 307]

Por otra parte, Brahman también ha sido comparado con un camaleón por Sri Ramakrishna:

“Escucha una historia. Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: ‘ Cuando entré en el bosque, también vi ese animal. Pero ¿por qué lo llamas rojo? Es verde. Otro hombre que estaba presente los contradijo e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul y demás. Finalmente, comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo de él. Al ser preguntado, respondió: “Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas sus descripciones son ciertas. A veces parece rojo, a veces amarillo y otras veces es azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene color. Ahora tiene un color y ahora no tiene ninguno.

De la misma manera, alguien que constantemente piensa en Dios puede conocer su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; entonces otra vez no tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y sabe, además, que el animal a veces no tiene ningún color. Son los otros quienes sufren la agonía de los argumentos inútiles …… Dios se revela a sí mismo en la forma que más ama a Su devoto “.

[El Evangelio de Sri Ramakrishna, 28 de octubre de 1882, p 149]

Estoy agregando algunos pasajes de las escrituras hindúes.

Sepan que todo este universo está bajo el control de un Ser divino . El Veda que está en el alma …… respeta la unidad de varias criaturas. Cuando una criatura viviente se da cuenta de esta unidad como consecuencia del verdadero conocimiento, se dice que alcanza a Brahman.

Mahabharata Santi Parva Sección CCLXXX

El Espíritu Supremo tiene tres condiciones. En la forma de Brahma, él es el Creador, y en la forma de Vishnu es el Conservador, y en su forma de Rudra, ¡es el Destructor del Universo!

Mahabharata Santi Parva Sección CCLXX

Estoy agregando un pasaje que establece claramente que solo una persona ignorante ve alguna diferencia entre Brahman, Brahma, Rudra y Hari.

Sri Bhagavan dijo: Yo, conocido como la causa suprema de los mundos, su alma, su gobernante, el testigo de todo, el ser autorrefulgente y el Absoluto sin atributos, en verdad soy Brahma y Rudra. ¡Oh, aprendí uno! Verdaderamente, asumo diferentes nombres como Brahma, Vishnu y Maheswara, apropiados para la creación, preservación y destrucción del universo, que realizo asumiendo My Yoga-maya, que tiene sus tres Gunas constituyentes de Sattva, Rajas y Tamas. En Mí, el Ser que todo lo comprende y todo lo penetra, conocido como Brahman, el hombre ignorante ve a Brahma, Rudra y otras entidades como diferentes. Del mismo modo que un hombre no considerará a los miembros de su cuerpo como la cabeza y las extremidades como diferentes de sí mismo, sino solo partes de sí mismo, uno que se ha refugiado en mí ve a todos los seres como partes de mí. Alcanza la paz eterna que no percibe ninguna diferencia entre los tres: Brahma, Vishnu y Maheswara, que son uno en la naturaleza y penetran en todos los seres.

Srimad Bhagavata Purana traducido por Swami Tapasyananda IV.7.50-54.

Answer 3

Hice las mismas preguntas una vez en un ashram en Tiruvannamalai después de leer muchas descripciones contradictorias dentro de las escrituras hindúes.

La respuesta que obtuve fue: “Para conocer la respuesta, no solo debes entender la pregunta, entender al interlocutor y la obtendrás”.

Hablando honestamente, no estaba tan contento con la respuesta porque esperaba una respuesta precisa y definitiva. Pero con el tiempo, he llegado a apreciar el significado del mensaje. Llamar a Dios como una entidad objetiva sobre nuestra realidad subjetiva no está justificado. Porque él mismo depende de la mente del interrogador.

El Dios de un hombre pobre podría ser el benefactor que lo ayuda económicamente en el momento de necesidad. Alguien que aparece de la nada y hace algo remotamente pequeño para aliviar su estrés podría ser enviado por Dios en ese momento. Tenemos muchas historias en el panteón hindú donde los dioses se visten como un hombre / mujer común para ayudar a los necesitados.

Podríamos profundizar en los complejos conceptos de Atman y Brahman. Pero lo anterior dice simple y llanamente describe a Dios en las escrituras hindúes. También alienta a cada individuo en él a encontrar al Dios dentro de sí mismo. De hecho, el mensaje dado en Sabarimala (un famoso templo en el sur de la India) es ” Tat tvam asi “, que literalmente significa “Ese eres tú”.

Answer 4

La religión hindú enseña la forma de vida, ya que por elección hay millones de dioses y diosas. Básicamente, la religión hindú se basa en Atma, Fe y Devoción. Gita, la mejor narradora de la forma hindú de pensar, vivir y adorar.

No me gusta comentar profundamente ya que alguien podría salir lastimado y mi objetivo es estar con la verdad y la paz eterna. Si alguien quiere la verdad y la paz eterna es bienvenida.