Hay una larga tradición en el cristianismo de pensar que varios milagros pueden proporcionar la base para creer en la existencia de Dios.
Por ejemplo, en el Capítulo 20 del Evangelio de Juan, después de la historia de Tomás, Juan escribe:
“Ahora Jesús hizo muchas otras señales en presencia de (sus) discípulos que no están escritas en este libro. Pero estos están escritos para que creas que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y que a través de esta creencia puedes tener vida en su nombre “.
La idea parece ser claramente que podemos y debemos llegar a creer sobre la base de que Juan nos cuenta acerca de los milagros realizados por Cristo. Esta idea ha sido ampliamente aceptada; San Agustín, por ejemplo, se cita diciendo que no sería cristiano sino por los milagros.
Esto plantea la pregunta: ¿pueden los tipos de testimonio que recibimos de San Juan darnos una buena razón para creer en Dios? En nuestra lectura de hoy, Hume argumenta que esto no es posible; La afirmación central de Hume es que no podemos justificarnos en creer en Dios sobre la base del testimonio de los milagros.
Pero antes de evaluar el argumento de Hume, debemos tratar de entender por qué alguien podría pensar que los milagros proporcionan evidencia de la existencia de Dios. ¿Cómo podría uno argumentar a favor de la existencia de Dios sobre la base de los milagros? El siguiente argumento bastante directo se sugiere a sí mismo:
El argumento de los milagros:
1. Ha habido milagros.
2. Si ha habido milagros, Dios existe.
C. Dios existe.
Obviamente, el argumento es válido, por lo que la única pregunta es si las premisas son verdaderas. El argumento de Hume se centra en la cuestión de si tenemos alguna buena razón para creer la premisa (1). Pero centrémonos primero en la premisa (2). ¿Qué es exactamente un milagro?
Según Hume, un “milagro es una violación de las leyes de la naturaleza”.
Esto puede parecer desconcertante. Después de todo, ¿no se supone que las leyes de la naturaleza son afirmaciones universales sin excepción? (Si encontramos una excepción a una supuesta ley de la naturaleza, parece que la respuesta correcta es decir que lo que pensamos que era una ley de la naturaleza en realidad no lo es). Y si esto es lo que son las leyes de la naturaleza, ¿no es así? ¿La idea de un milagro es solo una contradicción? Este parece ser un argumento muy rápido y fácil contra la posibilidad de milagros.
Pero no es un argumento muy impresionante. Los creyentes en los milagros toman momentos en la historia en los que Dios suspende el orden natural habitual. Pero debido a que esta suspensión del orden natural tiene una causa sobrenatural, es natural pensar que no es simplemente un contraejemplo de las leyes relevantes de la naturaleza, sino más bien una excepción que, debido al tipo de excepción que es, no falsifica la ley en cuestión para casos en los que no hay intervención sobrenatural.
Aquino da una definición de un milagro que, para nuestros propósitos, es más útil. Según Aquino,
“Esas cosas se llaman propiamente milagros que se realizan por agencia divina más allá del orden comúnmente observado en la naturaleza”.
Esta es una buena definición de “milagro” como cualquier otra, y tomaremos esto para definir el término para nuestros propósitos.
Si esta es la definición de “milagro”, entonces la premisa (2) de nuestro argumento es trivialmente cierta. Las preguntas restantes son: ¿es la premisa (1) verdadera? y ¿Tenemos alguna buena razón para creer que es verdad?
¿Cómo podríamos saber que la premisa (1) es verdadera?
Quizás uno podría saber que (1) es cierto al presenciar un evento milagroso. Pero supongamos por ahora que ninguno de nosotros haya sido testigo de un milagro. Entonces parece que nuestra única evidencia de (1) es el testimonio de personas que afirman haber presenciado un milagro. Entonces, parece que para ver si tenemos buenas razones para creer
(1), tenemos que averiguar cuándo estamos justificados para creer algo sobre la base del testimonio.
Este es uno de los temas centrales abordados por Hume. Esto es lo que tiene que decir al respecto:
“Podemos observar que no existe una especie de razonamiento más común, más útil e incluso necesario para la vida humana que la que se deriva del testimonio de los hombres y los informes de testigos oculares y espectadores. . . . No discutiré sobre una palabra. Será suficiente observar que nuestra garantía en cualquier argumento de este tipo no se deriva de ningún otro principio que nuestra observación de la veracidad del testimonio humano y de la conformidad habitual de los hechos con los informes de los testigos. “(74)
¿Cómo podríamos saber que la premisa (1) es verdadera?
Quizás uno podría saber que (1) es cierto al presenciar un evento milagroso. Pero supongamos por ahora que ninguno de nosotros haya sido testigo de un milagro. Entonces parece que nuestra única evidencia de (1) es el testimonio de personas que afirman haber presenciado un milagro. Entonces, parece que para ver si tenemos buenas razones para creer
(1), tenemos que averiguar cuándo estamos justificados para creer algo sobre la base del testimonio.
Este es uno de los temas centrales abordados por Hume. Esto es lo que tiene que decir al respecto:
“Podemos observar que no existe una especie de razonamiento más común, más útil e incluso necesario para la vida humana que la que se deriva del testimonio de los hombres y los informes de testigos oculares y espectadores. . . . No discutiré sobre una palabra. Será suficiente observar que nuestra garantía en cualquier argumento de este tipo no se deriva de ningún otro principio que nuestra observación de la veracidad del testimonio humano y de la conformidad habitual de los hechos con los informes de los testigos. “(74)
La idea básica de Hume parece ser esta: creemos cosas sobre la base del testimonio porque, en el pasado, descubrimos que el testimonio es normalmente correcto: normalmente los hechos se ajustan al testimonio que recibimos.
¿Tiene razón Hume sobre el hecho de que hemos encontrado que el testimonio es, por lo general, correcto?
¿Significa esto que siempre debemos creer lo que se nos dice?
El testimonio es solo una prueba entre otras. Y en los casos en que el testimonio contradiga algunas de nuestras pruebas, tenemos que determinar qué evidencia es más sólida:
“Un hombre sabio, por lo tanto, proporciona su creencia a la evidencia. . . . Sopesa los experimentos opuestos: considera qué lado está respaldado por el mayor número de experimentos: a ese lado se inclina, con dudas y vacilaciones; y cuando finalmente fija su juicio, la evidencia no excede lo que llamamos adecuadamente probabilidad “(73-4)
Esto sugiere la siguiente regla sobre cuándo deberíamos, y no deberíamos, creer en el testimonio sobre algún evento que ocurra:
El principio de Hume sobre el testimonio
No debemos creer que M sucedió sobre la base del testimonio a menos que sea el siguiente caso:
La probabilidad de que el testimonio sea falso