¿Qué papel tiene Brahma en el hinduismo? ¿Por qué no es adorado? ¿Se le considera importante en la parte posterior del hecho de que es un Dios creador?
Permítanme intentar responder lo mejor que pueda en los próximos párrafos. Para tener una comprensión adecuada de la pregunta anterior, debemos profundizar mucho en la reliquia del pasado, en cuanto a cuál fue el origen del hinduismo, quién fue el primer Dios, etc. Permítanme dar un pequeño adelanto en eso dirección.
Los antiguos hindúes (antes de que el sánscrito naciera como idioma) eran Aasivagars de S.India. Estos Aasivagars son santos ascéticos (Siddhas) y eran adoradores de la naturaleza. Es de este Aasivagam el día en que nació el hinduismo moderno. Los aasivagars son Siddhas que alcanzaron la iluminación en la comprensión de la eternidad y también fueron maestros en varios campos. De hecho, fueron estos Siddhas quienes clasificaron los sesenta y cuatro tipos de formas de arte. Eran maestros de medicina, astrología (jyothisyam), astronomía (estudio de panchangam, eclipse, etc.), formas de baile, arquitecturas (vastu y agamam del templo) etc.
No quiero profundizar en el tema, pero en una cáscara de nuez adoraron inicialmente a la naturaleza y a su creador. Llamaron al creador como UruThiran (Uru en tamil significa una imagen, estructura, etc.) y la palabra Thiran significa habilidad, por lo que una entidad que es capaz de crear se llamaba Uruthiran en tamil. Esta palabra se deforma a Ruthiran durante un período de tiempo y cuando esta palabra fue sánscrita se convirtió en Rudhra. No obstante, Rudhra en sánscrito significa ‘ira’, como resultado Rudhra fue trasladado al departamento de destrucción (del departamento de construcción o creación). Uruthiran era el único Dios que la gente creía en esos días. Creían que el Dios que nos creó nos llevará de regreso algún día. Adoraban al mismo dios Uruthiran en dos formas diferentes, una de tez blanca en un buey blanco llamado Uruthiran y la otra con piel oscura en un búfalo oscuro como Yaman (el terminador). Creían que Lord Uruthira hace todo esto basado en una escala de tiempo, por lo que lo llamaron Kala (Kalam en Tamil significa Tiempo).
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A medida que el hombre progresó con su inteligencia, sus deseos y necesidades también se dispararon, como resultado de cada deseo que creó un atributo en Dios y comenzó a adorar esos atributos para que su oración fuera respondida fácilmente. Esta es la segunda etapa donde se desvió de la adoración de la naturaleza para atribuirla. En esta etapa, comenzó a ver que Dios tenía dos formas: la que se mueve y la que no. Todos aquellos que no se mueven se llaman ‘asalams’, por eso llamamos a todas las montañas como asalam (achalam en sánscrito), por ejemplo: Venkatachalam, Seshachalam, Aruncchalam, etc. y todos esos atributos que se movieron se llamaron vyapanam. { El opuesto de la palabra ‘asalam’ es ‘salam’ para el que se mueve … es por eso que ‘salam’ en tamil significa agua, mientras se mueve. Esta palabra se convirtió en ‘Jalam o Jal’ en idiomas N.Indian}.
Permítanme decirlo de manera diferente, con la ayuda de un poco de ciencia. Hay dos tipos de energías que todos conocemos: una es energía potencial y la otra es energía cinética. La energía potencial es la energía en el estado de reposo, mientras que la energía cinética es la energía durante el movimiento. Cualquier cosa en este mundo está en forma potencial o en forma cinética. Uruthira (o Shiva) es energía potencial y Vishnu es energía cinética. Si enciende una lámpara, la parte brillante de la lámpara es Shiva (satyam, el hecho de que lo es) y la luminiscencia que se extiende en toda la habitación es Vishnu. Vyapanam en sánscrito significa propagarse. De esta palabra raíz, Vyapanam, vino la palabra Vishnu. Vyapanam parte de una fuente particular (llamada Satyam, sin la cual vyapanam no puede suceder); en otras palabras, sin una lámpara encendida no puede haber una propagación de la luminiscencia. Algunos llaman a este aspecto Shakti (en una forma femenina), y algunos lo llaman Vishnu (una forma masculina). Cuando uno lo llama ‘Shakti’ (o forma femenina), el Señor Shiva se llama “Ardha-Nari Eshwara”, por el contrario, si uno toma la forma masculina y reemplaza ‘Vishnu’ en lugar de ‘Shakti’ … lo llamamos como ‘ Vamadeva ‘. Como sabes, Lord Shiva tiene cinco caras, una de las cinco es Vamadevam. Esta cara es exactamente la superficie posterior del Shiva Lingam que adoramos en un Templo. Este vamadevam es el propio Señor Vishnu, dicho de otra manera, el atributo del Señor Shiva para extenderse a todos y cada uno de los átomos en este universo es a través de su Vishnu tatvam.
Hasta ahora solo tenemos un Dios con dos atributos. No había un segundo Dios. Sin embargo, cuando tuvo lugar la sánscrito, crearon diferentes conjuntos de dioses basados en los nombres. Como se dijo anteriormente, Rudhra en sánscrito significa ira como resultado de que Lord Rudhra fue tratado como destructor (mientras que él era creador y destructor, lo que posteriormente fue aprobado por los pandits sánscritos también … cuando comenzaron a adorarlo como Linga. Linga en realidad significa Leenam y Gamayathi, Leenam es cuando volvemos a él (cuando dejamos el cuerpo mortal) y Gamayathi quiere decir que estamos nuevamente en su cuerpo como una nueva suela. La palabra Leenam y Gamayathi se condensa para formar una palabra llamada Lingam. Lingam es la forma que los humanos le hemos dado al Dios sin forma Dios no tiene forma, pero él toma la forma de la manera que uno contempla, por ejemplo, el agua no tiene forma, pero si la pones en un balde, toma la forma de un balde. , o si lo pones en un vaso, adquiere la forma de un vaso.
Dicho esto, en un momento en que los eruditos en sánscrito documentaron al Señor Shiva como destructor y al Señor Vishnu como sostenido, necesitaban una entidad para ofrecer el departamento de creación. Así crearon un Dios no existente llamado Brahma. Sin embargo, para entonces, cuando no se encontraron templos de Brahma en ninguna parte de la India, de inmediato contaron la historia de que Brahma tenía una maldición de que había engañado a Lord Shiva y, como resultado, Lord Shiva ordenó que no debía haber ningún templo para Brahma ni voluntad humana adóralo. Esto es simplemente una historia derivada que no es real. Simpatizando con Brahma, algunas personas también han construido el Templo de Brahma en algunos lugares de la India moderna (LOL).
Cuando Rudhra se mudó a un departamento diferente, Aasivaga Siddhas consideró llamar a su Dios original Uruthira con un nombre diferente … Esto llevó a dos nombres diferentes para Uruthiran. Permítanme explicar primero la etimología de Eshwaran:
Asivaga Sidd ha considerado que el universo nació de un sonido primario (muy similar al big bang). Creían que al principio el mundo estaba completamente oscuro y que nada se movía. De hecho, cuando nada se mueve, debido a la falta de disponibilidad de fricción, no habrá calor y, como no hay calor, tampoco habrá luz. Fue en esta fase, un sonido de una fuente desconocida y el sonido era muy similar al quinto alfabeto del idioma inglés. ‘mi’. El sonido ‘e’ comenzó a venir con una longitud de onda muy pequeña y comenzó a intensificarse cada segundo. Fue este sonido el que creó este universo. El sonido se llamaba nadha brahmam en sánscrito, habiendo dicho que la palabra en sánscrito se acuñó mucho más tarde cuando nació el idioma sánscrito. En consecuencia, el sonido ‘e’ fue considerado como la razón de la creación de nuestro universo. El propietario del sonido ‘e’ (la entidad que creó el sonido), fue considerado como el padre del universo y, como nadie sabía su nombre, fue llamado como el propietario del sonido ‘e’ en tamil. Sí, se llama Eswaran (E + Swaran = Eswaran, donde ‘E’ es el sonido y swaran es la entidad que produjo el sonido). Este nombre para el Señor fue llamado posteriormente por diferentes nombres. La palabra Eshwaran se deformó a Eshwar en sánscrito.
Como el primer nombre dado al creador, a saber, “Uruthiran” desapareció en sánscrito, querían otro nombre similar que transmitiera el mismo significado en tamil. Esto los llevó al mundo llamado Seeva.
Seevan en tamil representa la vida dando fuerza. La palabra seevan se deformó a jeevan en sánscrito / hindi (esto se debe a la vulgaridad natural de los idiomas, donde “sa” se convirtió en “ja” o “cha” la mayor parte del tiempo, por ejemplo, “salam” de tamil por el agua se ha convertido en “jalam” en hindi y finalmente jal, sadai de tamil (cerraduras enmarañadas de Lord Shiva) se ha convertido en “jata”, “suram” de tamil para la fiebre se ha convertido en jwaram, “sel” en tamil significa “ir” se convierte en “chal” “en hindi, etc.).
Así “Seevan” la energía que da vida se convierte en “Jeevan” en hindi. Seeva (Shiva como deletreamos el nombre hoy), la primordial es la colección de todas nuestras vidas y Lord Shiva no es más que la acumulación de todas las fuerzas de la vida. Es por eso que se nos llama Seevathama (o Jeevathma (Jeeva + Atma> Jeevathma) y Lord Shiva es paramatham (Paramam + Atma> Paramatma; Paramam significa todo, todo, completamente, completamente, etc.) Por lo tanto, la palabra Paramathma significa colección de todos el atmas (o toda la energía vital) Es por eso que creemos que nos convertimos en uno con él (Shiva) cuando dejamos este mundo. Al morir cuando nos adentramos en él, necesitamos volver a nacer de él nuevamente. Este proceso de convertirse en uno con él es Leenam y volver a salir de él es Gamayathi. Este Leenam y Gamayathi se abreviaron para formar la palabra Lingam (este es el hecho real, Linga no significa falo). Así, la palabra tamil para Jeeva es Seeva. Es esta palabra “Seeva”, oramos al Señor que nos dio la vida. No hay diferencia entre la palabra “Seeva” y “Siva”, sino por la ortografía.
Ahora te darás cuenta de que Lord Shiva es a la vez creador y terminador. Cuando adoramos a Shiva Linga, lo estamos adorando como un Dios completo que nos creó, sostiene y finalmente recupera en él todo lo que ha creado (falsamente percibido como destrucción). Esta es la razón por la cual una entidad creada ficticiamente para el trabajo creativo nunca es adorada, sin embargo, eso no significa que los hindúes ignoremos al creador … El creador es ciertamente respetado y adorado indudablemente cuando ofrecemos nuestras oraciones al Señor Shiva.