¿Qué es el verdadero Varnashrama Dharma? ¿Cómo es importante para el mundo de hoy?

Answer 1

El verdadero varnashrama dharma si se sigue correctamente nuestro mundo es el mejor lugar para vivir. El mundo de hoy ninguno de los varnas que realizan los deberes asignados a ellos. Por lo tanto, puede no tener relevancia. Si el dharma siguió adecuadamente, se puede discutir la relevancia.

El principio de Varnasrama Dharma es uno de los principios básicos del hinduismo. El sistema Varnasrama es peculiar de los hindúes. Es un rasgo característico del hinduismo. También prevalece en todo el mundo según Guna-Karma (aptitud y conducta), aunque no existe una denominación tan distintiva de este tipo en ningún otro lado.

Los deberes de las castas son Varna Dharma. Las cuatro castas son Brahmana, Kshatriya, Vaisya y Sudra. Los deberes de las etapas de la vida son Asrama Dharma. Los cuatro Asramas u órdenes de la vida son Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha y Sannyasa.

El principio

La sociedad humana es como una gran máquina. Los individuos y las comunidades son como sus partes. Si las piezas están débiles y rotas, la máquina no funcionará. Una máquina no es nada sin sus partes. El cuerpo humano también puede funcionar eficientemente si sus partes y órganos están en buenas condiciones. Si hay dolor en alguna parte del cuerpo, si hay enfermedad en algún órgano o parte del cuerpo, esta máquina humana se saldrá de servicio. No realizará su función o trabajo habitual.

Así es el caso con la sociedad humana. Cada individuo debe realizar sus deberes de manera eficiente. Los sabios y los rishis hindúes formaron un esquema ideal de sociedad y una forma ideal de vida individual, que se conoce con el nombre de Varnasrama Dharma. El hinduismo se basa en Varnasrama Dharma. La estructura de la sociedad hindú se basa en Varnasrama Dharma. La observancia de Varnasrama Dharma ayuda al crecimiento y la autoevolución. Es muy indispensable. Si se violan las reglas, la sociedad pronto perecerá.

El objetivo de Varnasrama Dharma es promover el desarrollo del Dharma universal y eterno. Si defiendes Dharma, te defenderá. Si lo destruyes, te destruirá a ti. Por lo tanto, nunca destruyas tu Dharma. Este principio es válido tanto para el individuo como para la nación. Es el Dharma solo el que mantiene viva a una nación. Dharma es el alma del hombre. Dharma es el alma de una nación también.

En Occidente y en todo el mundo también, hay Varnasrama, aunque no se observa rígidamente allí. Algunos filósofos occidentales han hecho una división de tres clases, a saber, filósofos, guerreros y masas. Los filósofos corresponden a los Brahmanas, guerreros a Kshatriyas y las masas a Vaisyas y Sudras. Este sistema es indispensable para mantener a la sociedad en un estado de perfecta armonía y orden.

Las cuatro castas

En Purusha-Sukta del Rig-Veda, se hace referencia a la división de la sociedad hindú en cuatro clases. Allí se describe que los Brahmanas salieron del rostro del Señor, el Creador, Kshatriyas de Sus brazos, Vaisyas de sus muslos y los Sudras de Sus pies.

Esta división es de acuerdo con el Guna y el Karma. Guna (calidad) y Karma (tipo de trabajo) determinan la casta de un hombre. Esto es apoyado por el Señor Krishna en el Gita, también. Él dice en el Gita: “Las cuatro castas fueron emanadas por Mí, por la distribución diferente de cualidades y acciones. Conóceme para ser el autor de ellos, aunque sea inmóvil e inagotable ”(Cap. IV-13).

Hay tres cualidades o Gunas, a saber, Sattva (pureza), Rajas (pasión) y Tamas (inercia). Sattva es blanco, Rajas es rojo y Tamas es negro. Estas tres cualidades se encuentran en el hombre en proporciones variables. Sattva prepondera en algunas personas. Ellos son los brahmanas. Son personas sabias o pensadores. Son los sacerdotes, ministros o filósofos que guían a los reyes o gobernantes. En algunos, Rajas es predominante. Ellos son los kshatriyas. Son guerreros u hombres de acción. Luchan con los enemigos o invasores y defienden el país. En algunos, Tamas es predominante. Son vaisyas o comerciantes. Hacen negocios y agricultura y acumulan riqueza. Los sudras son los sirvientes. Ninguna de estas cualidades está altamente desarrollada en ellos. Sirven a las otras tres castas.

En un sentido amplio, un hombre sáttvico, que es piadoso y virtuoso y lleva la vida divina, es un brahmana, un hombre rajásico con calidad heroica es un kshatriya, un hombre rajásico con tendencias comerciales es un vaisya y un hombre tamasico es un sudra . Hitler y Mussolini eran Kshatriyas. Ford era un vaisya.

La serenidad, la moderación, la austeridad, la pureza, el perdón y también la rectitud, el conocimiento, la realización y la creencia en Dios son deberes de los Brahmanas, nacidos de (su propia) naturaleza. La destreza, el esplendor, la firmeza, la destreza y, además, no volar desde la batalla, la generosidad y el señorío son deberes de los Kshatriyas, nacidos de (su propia) naturaleza. La agricultura, la cría de ganado y el comercio son los deberes de los vaisyas, nacidos de su propia naturaleza. Y la acción consistente en el servicio es el deber de los Sudras, nacidos de (su propia) naturaleza.

La ley de la economía espiritual

El principio subyacente en el sistema de castas o Varna Dharma, es la división del trabajo. Rishis estudió la naturaleza humana cuidadosamente. Llegaron a la conclusión de que todos los hombres no eran igualmente aptos para todo tipo de trabajo. Por lo tanto, encontraron necesario asignar diferentes tipos de deberes a diferentes clases de personas, de acuerdo con su aptitud, capacidad o calidad. Los brahmanas estaban a cargo de los asuntos espirituales e intelectuales. El trabajo de administración política y defensa fue dado a los Kshatriyas. A los vaisyas se les encomendó el deber de suministrar alimentos a la nación y administrar su bienestar económico. Los sudras hicieron trabajos serviles. Los Rishis sintieron todas estas necesidades de la nación hindú y comenzaron el sistema de Varnas y Asramas.

Esta división del trabajo comenzó en los tiempos védicos. Los Vedas enseñaron que el Brahmana era el cerebro de la sociedad, el Kshatriya sus brazos, el Vaisya su estómago y el Sudra sus pies.

Hubo una disputa entre los sentidos, la mente y el Prana sobre quién era superior. Hubo una pelea entre los diferentes órganos y el estómago. Si las manos pelean con el estómago; todo el cuerpo sufrirá. Cuando Prana se apartó del cuerpo, todos los órganos sufrieron. La cabeza o el estómago no pueden reclamar su superioridad sobre los pies y las manos. Las manos y los pies son tan importantes como el estómago o la cabeza. Si hay una disputa entre las diferentes castas sobre cuál es superior, entonces todo el tejido social sufrirá. Habrá falta de armonía, ruptura y discordia. Un carroñero y un barbero son tan importantes como un ministro para el funcionamiento de la sociedad. El edificio social se basa en la ley de la economía espiritual. No tiene nada que ver con superioridad o inferioridad. Cada clase contribuye lo mejor a la riqueza común o la solidaridad mundial. No hay cuestión de mayor y menor aquí.

El personaje determina la casta

Un Brahmana no es Brahmana si no está dotado de pureza y buen carácter, y si lleva una vida de disipación e inmoralidad. Un Sudra es un Brahmana si lleva una vida virtuosa y piadosa. ¡Qué gran alma era Vidura! ¡Qué estudiante noble, sincero y directo fue Satyakama Jabala de Chhandogya Upanishad! La casta es una cuestión de carácter. Varna ya no es el color de la piel, sino el color del carácter o la calidad de uno. La conducta y el carácter cuentan y no solo el linaje. Si uno es Brahmana de nacimiento y, al mismo tiempo, si posee las virtudes de un Brahmana, es extremadamente bueno, porque ciertas calificaciones virtuosas solo determinan el nacimiento de un Brahmana.

Uso y abuso del sistema de castas

Los hindúes han sobrevivido a muchas conquistas extranjeras debido a su sistema de castas. Pero han desarrollado celos y odio de clase en nombre del sistema de castas. No tienen el espíritu de cooperación. Esa es la razón por la cual están débiles y desunidos hoy. Se han convertido en sectarios en nombre del sistema de castas. Por lo tanto, hay degradación en la India.

El sistema de castas es, de hecho, una cosa espléndida. Es bastante perfecto. Pero el defecto vino de otro lado. Las clases gradualmente descuidaron sus deberes. La prueba de habilidad y carácter desapareció lentamente. El nacimiento se convirtió en la principal consideración para determinar las castas. Todas las castas cayeron de sus ideales y se olvidaron de sus deberes. Los brahmanas se volvieron egoístas y reclamaron superioridad sobre los demás por mero nacimiento, sin poseer las debidas calificaciones. Los Kshatriyas perdieron su caballería y espíritu de sacrificio. Los vaisyas se volvieron muy codiciosos. No ganaron riqueza por medios honestos. No cuidaron el bienestar económico de la gente. No dieron caridad. También perdieron el espíritu de sacrificio. Sudras renunció al servicio. Se convirtieron en oficiales. Desearon que otros les sirvan. La avaricia y el orgullo del hombre han creado discordia y falta de armonía.

No hay nada malo en Varnasrama. Es la arrogancia y la arrogancia en los hombres lo que ha traído problemas. El hombre o la pequeña Jiva es imperfecta. Está lleno de defectos. Simplemente está esperando reclamar superioridad sobre los demás. El Brahmana piensa que las otras tres castas son inferiores a él. El Kshatriya piensa que Vaisya y Sudra son inferiores a él. Un rico Sudra piensa que es superior a un pobre Brahmana o un pobre Kshatriya o Vaisya.

En este momento, el sistema Varnasrama existe solo de nombre. Tiene que ser reconstruido correctamente. Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras, que han caído de sus ideales y que no están cumpliendo con sus deberes respectivos, deben cumplir con sus deberes respectivos. Deben ser educados en las líneas correctas. Deben elevarse a su elevado nivel original. El espíritu sectario debe morir. Deben desarrollar un nuevo corazón comprensivo de amor y devoción, con un espíritu de cooperación, sacrificio y servicio.

Los cuatro asramas

Hay cuatro Asramas o etapas en la vida, a saber, Brahmacharya o el período de la educación, Grihastha o la etapa del jefe de familia, Vanaprastha o la etapa del habitante del bosque o ermitaño, y Sannyasa o la vida de renuncia o ascetismo. Cada etapa tiene sus propios deberes. Estas etapas ayudan a la evolución del hombre. Los cuatro Asramas llevan al hombre a la perfección por etapas sucesivas. La práctica de los cuatro Asramas regula la vida desde el principio hasta el final. Los dos primeros Asramas pertenecen a Pravritti Marga o el camino del trabajo y las dos etapas posteriores, la vida de Vanaprastha y la de Sannyasa, son las etapas de la retirada del mundo. Pertenecen a Nivritti Marga o el camino de la renuncia.

Hacia una evolución espiritual ordenada

La vida se organiza de manera muy sistemática y ordenada en Sanatana Dharma. Hay oportunidad para el desarrollo de los diferentes lados de la actividad humana. Las debidas ocupaciones y capacitación se asignan a cada período de la vida. La vida es una gran escuela en la que los poderes, capacidades y facultades del hombre deben evolucionar gradualmente.

Cada hombre debe pasar por los diferentes Asramas regularmente. No debe ingresar a ninguna etapa de la vida prematuramente. Puede ingresar a la siguiente etapa, solo cuando se haya completado cada una. En la naturaleza, la evolución es gradual. No es revolucionario.

Lord Manu dice en su Smriti: “Habiendo estudiado los Vedas o dos Vedas o incluso un Veda en el debido orden sin romper el celibato, permítele morar en el orden del jefe de familia. Cuando el dueño de casa vea arrugas en su piel y blancura en su cabello y al hijo de su hijo, entonces déjelo retirarse al bosque. Habiendo pasado la tercera parte de la vida en los bosques, que, abandonando los apegos, deambule como un asceta en la cuarta parte de la vida “.

En casos extraordinarios, sin embargo, algunas de las etapas pueden omitirse. Suka nació como Sannyasin. Sankara tomó Sannyasa sin entrar en el escenario de un cabeza de familia. En casos raros y excepcionales, a un estudiante se le permite convertirse en Sannyasin, sus deudas con el mundo se han pagado por completo en un nacimiento anterior. Hoy en día, los sannyasins jóvenes sin calificación se encuentran en abundancia. Esto es contrario a las antiguas reglas y causa muchos problemas.

El brahmacharin o el estudiante célibe

La primera etapa, Brahmacharya, es el período de estudio y disciplina. El estudiante no debe permitirse ningún placer. Se queda en la casa de su preceptor y estudia los Vedas y las ciencias. Este es el período de prueba. Los maestros en la antigua India generalmente vivían en ermitas forestales. Estas ermitas eran las Gurukulas o universidades forestales. El estudiante le rogó su comida. Los hijos de ricos y pobres vivían juntos. El estudiante consideraba a su maestro como su padre espiritual y lo servía con fe, devoción y reverencia.

La vida del estudiante comienza con la ceremonia de Upanayana, su segundo nacimiento. Debe ser resistente y simple en sus hábitos. Se levanta temprano, se baña y hace Sandhya y Gayatri Japa. Él estudia las escrituras. Toma comida simple con moderación y hace mucho ejercicio. Duerme sobre una estera dura y no usa camas y almohadas suaves. El es humilde y obediente. Sirve y respeta a los mayores. Intenta ser casto en pensamiento, palabra y obra.

Siempre se dedica a hacer servicios a su preceptor. Se abstiene de vino, carne, perfumes, guirnaldas, platos sabrosos y salados, mujeres, ácidos, especias y heridas a criaturas sensibles; de lujuria, ira, avaricia; bailar, cantar y tocar instrumentos musicales; desde jugar a los dados, chismes, calumnias y mentiras. El duerme solo.

Después del final de su carrera estudiantil, le da un regalo a su preceptor de acuerdo con su habilidad y regresa a casa para ingresar a la vida familiar. El preceptor da la instrucción final y envía al estudiante a casa. El maestro entrega una dirección de convocatoria a los estudiantes al finalizar su beca:

“Di la verdad. Haz tu trabajo. Nunca te desvíes del estudio del Veda. No corte la línea de progenie (después de darle al preceptor la tarifa que desea). Nunca desviarse de la verdad. Nunca desviarse del deber. Nunca descuides tu bienestar. Nunca descuides tu prosperidad. Nunca descuides el estudio y la enseñanza de los Vedas.

“Nunca te desvíes de los deberes hacia los dioses y los antepasados. Considera a tu madre como un dios (Matridevo Bhava). Considera a tu padre como un dios (Pitridevo Bhava). Considera a tu maestro como un dios (Acharyadevo Bhava). Considera a tu invitado como dios (Atithidevo Bhava). Que solo se realicen aquellas acciones que estén libres de imperfecciones y no otras. Solo aquellos que son buenos actos para nosotros deben ser realizados por usted y no por otros.

“Debes eliminar el cansancio de los Brahmanas que son superiores a ti al servirlos con asientos, etc. Los obsequios se deben dar con fe, en abundancia, con modestia y simpatía. Si hay alguna duda con respecto a los ritos o la conducta, admire la vida de los grandes hombres y siga sus ejemplos. Esta es la orden judicial. Esta es la enseñanza. Este es el secreto de los Vedas. Esta es la palabra de mando de Dios. Esto debe ser observado. Por lo tanto, esto debe ser meditado “.

El Grihastha o el cabeza de familia

La segunda etapa es la de Grihastha o cabeza de familia. La etapa del hogar se inicia en el matrimonio, cuando el estudiante ha completado su beca y está listo para asumir los deberes y responsabilidades de la vida del hogar. De todos los Asramas, este es el más importante, porque es compatible con todos los demás. Como todas las criaturas viven apoyadas por el aire, también existen las otras Órdenes apoyadas por el jefe de familia. Como todos los arroyos y ríos fluyen para descansar en el océano, todos los Asramas fluyen para descansar en el hogar. El Grihastha es el corazón de la vida aria. Todo depende de él.

El matrimonio es un sacramento para un hindú. La esposa es su compañera en la vida. Ella es su Ardhangini. No puede hacer ningún ritual religioso sin ella. Ella se para a su lado izquierdo cuando él realiza cualquier actuación religiosa. El esposo y la esposa mantienen a Rama y Sita como su ideal.

Un jefe de familia debe ganar dinero por medios honestos y distribuirlo de la manera adecuada. Debería gastar una décima parte de sus ingresos en caridad. Debe disfrutar de placeres sensuales dentro de los límites de la ley moral. Al jefe de familia se le permite disfrutar de la felicidad conyugal una noche en un mes.

El jefe de familia debe realizar el Pancha Maha Yajnas. Los cinco Yajnas son:

DEVA-YAJNA — ofreciendo oblaciones a los Devas, con recitación de mantras védicos.

RISHI-YAJNA: estudio de los Vedas y enseñanza de los Vedas a los estudiantes, y ofrenda de oblaciones a los Rishis.

PITRI-YAJNA: Tarpana o abluciones a las almas difuntas y Sraaddha o ritos religiosos anuales realizados para las almas difuntas.

BHUTA-YAJNA: distribución de alimentos a vacas, cuervos y animales en general.

ATITHI-YAJNA: dar comida a los invitados y honrarlos.

La hospitalidad es uno de los principales deberes del jefe de familia. Debe alimentar primero a sus invitados, Brahmanas y sus parientes, y luego él y su esposa deben comer.

Cuando el jefe de familia ve que sus hijos pueden soportar la carga de sus deberes, cuando sus nietos lo rodean, debe saber que ha llegado el momento de que él y su esposa se retiren del mundo y pasen su tiempo estudiando y meditando. .

El Vanaprastha o el Recluso

La siguiente etapa es la de Varnaprastha. Brahmacharya es una preparación para la vida del jefe de familia. Aun así, Vanaprastha es una preparación para la etapa final de Sannyasa. Después de cumplir con todos los deberes de un cabeza de familia, debe retirarse al bosque o a un lugar solitario en el campo y comenzar a meditar en soledad en cosas espirituales superiores. Ahora está libre de lazos sociales y las responsabilidades de la vida. Tiene tiempo suficiente para estudiar las Escrituras. Su esposa puede ir con él o quedarse con sus hijos.

El Sannyasin o el Renuncia

La siguiente etapa es la de un Sannyasin. Cuando un hombre se convierte en Sannyasin, renuncia a todas las posesiones, todas las distinciones de casta, todos los ritos y ceremonias y todos los apegos a un país, nación o religión en particular. Vive solo y pasa su tiempo meditando. Él vive de limosnas. Cuando alcanza el estado sublime de la meditación profunda, se regocija en su propio Ser. Es bastante indiferente a los placeres sensuales. Está libre de gustos y disgustos, deseos, egoísmo, lujuria, ira, codicia y orgullo. Tiene igual visión y mente equilibrada. El ama a todos. Él deambula alegremente y difunde Brahma Jnana o Conocimiento del Ser. Es el mismo en honor y deshonra, alabanza y censura, éxito y fracaso. Ahora está Ativarnasrami, es decir, por encima de Varna y Asrama. Es un hombre bastante libre. No está sujeto a costumbres y convenciones sociales.

Tal Sannyasin es un hombre ideal. Ha alcanzado la perfección y la libertad. Él es el mismo Brahman. Él es un Jivanmukta o un sabio liberado. ¡Gloria a esos personajes exaltados que son dioses vivos en la tierra!

Asrama Dharma bajo condiciones modernas

En el momento actual, los Asramas no se pueden vivir exactamente de acuerdo con los detalles de las antiguas reglas, ya que las condiciones han cambiado mucho; pero, pueden ser revividos en su espíritu, para la gran mejora de la vida moderna. En estas etapas, nadie debe cumplir con el deber de otro. El estudiante o Brahmachari no debe hacer los deberes de un jefe de familia, un recluso o un Sannyasin. El jefe de familia no debe realizar los deberes de un Brahmacharin, Vanaprastha o un Sannyasin. Un Sannyasin no debe buscar de nuevo las alegrías del jefe de familia.

La paz y el orden prevalecerán en la sociedad, solo si todas las personas cumplen sus deberes de manera eficiente. La abolición de Varnas y Asramas reducirá la raíz misma de los deberes sociales. ¿Cómo puede la nación esperar vivir cuando Varnasrama Dharma no se practica rígidamente?

Los estudiantes de las escuelas y las universidades deben llevar una vida de pureza y vida simple. El jefe de familia debe llevar la vida de un Grihastha ideal. Debe practicar la moderación, la misericordia, la tolerancia, la ausencia de lesiones, la veracidad y la moderación en todo. Aquellos a quienes les resulta difícil llevar la vida del tercer y cuarto Asramas deberían, permaneciendo en cualquiera de los otros dos Asramas, retirarse gradualmente de la vida mundana y practicar el servicio desinteresado, el estudio y la meditación.

El estado mas alto

Varnasrama pertenece solo al cuerpo, pero no al alma pura, omnipresente, inmortal o Atman. Alcanza el Conocimiento del Ser y conviértete en un Ativarnasrami como Lord Dattatreya. Escuche lo que dice:

Mahadadi jagat sarvam
Na kinchit pratibhati me
Brahmaiva kevalam sarvam
Katham varnasramasthitih

“El mundo entero, desde Mahat hacia abajo, no brilla en mí. Todo es solo Brahman. ¿Dónde está entonces Varnasrama?

¡Que todos tengan una comprensión integral de Varnasrama Dharma! ¡Que todos ustedes desarrollen amor universal y hermandad! ¡Que todas las barreras hechas por el hombre para su propio engrandecimiento y autoafirmación y que crean discordia y desunión se rompan en pedazos!

Answer 2

Según el hinduismo, el objetivo final de cada persona es lograr la “realización personal”. Pero hay muy pocas personas que logran este objetivo, mientras que otros lo intentan o no lo saben. Entonces, durante este proceso, necesitamos tener una sociedad progresiva que ayude a todos a crecer con sus potenciales y habilidades. Una sociedad que no solo valora el poder de la espada, sino que empodera y respeta a todos. Una sociedad que no tiene un centro de poder, sino que tiene pilares, con responsabilidades y deberes distribuidos.

Por esta razón, la literatura védica creó una estructura de trabajo, donde hay cuatro pilares llamados Varnas.

• Brahmán: se trata de personas intelectuales en la sociedad, que se supone que proporcionan una base intelectual y espiritual al resto de los varnas. Estas personas pasan su tiempo estudiando / contemplando en varias literaturas. Estos son asesores, maestros, filósofos que guían al resto de la sociedad, asegurándose de que todos estén en el camino correcto. Se espera que digan la verdad y brinden los consejos correctos, sin temor a nada, incluida la muerte. Se les da un inmenso respeto por su intelecto y por su convicción de decir y hacer lo correcto. Para equilibrarse, a estas personas no se les permite tener posesiones materiales más allá de las necesidades básicas y mantenerse ascéticos. Dado que no producen nada tangible, dependen del resto de la sociedad para la alimentación y las necesidades básicas.

• Kshtriyas: los kshtriyas son la clase dominante de la sociedad: las personas que trabajan para los gobiernos en diversas capacidades. Su trabajo es proteger su localidad / país de una invasión externa y mantener una ley y un orden. Tienen poder y respeto de posición y espada. Para equilibrarse, se les exige contar con asesores brahmanes, que asesorarán sobre varias cosas y, además, no serán dueños de sus propios negocios, para evitar conflictos de intereses. También dependerían de Vaishya para obtener dinero y Shudras para realizar varios trabajos.

• Vaishya: se trata de personas de negocios, empresarios involucrados en varios negocios, que permitirían a la sociedad mantenerse financieramente. Estas personas tienen poder de dinero; y para equilibrarse, necesitan trabajar con Kshtriya y Brahmins para protección y asesoramiento intelectual respectivamente. Necesitan confiar en Shudras para hacer su trabajo.

• Shudras: se trata de la clase trabajadora, gente general, con diversas habilidades, que trabajan para permitir que los brahmanes, los kshtriyas y los vaishya realicen su trabajo utilizando sus propias habilidades y mano de obra. Tienen poder de habilidades y volumen; pero dependen de otros tres tres Varnas para el trabajo, el dinero y el apoyo intelectual.

Además, no se menciona que alguien se convierta en los primeros tres (es decir, Brahmin, Kshtriya, Vaishya) solo por nacimiento. De hecho, se menciona que todos son Shudra (o personas en general) al nacer, y solo se convierten en dwija ​​(como los tres primeros llamados) por una ceremonia, seguida de una vida prescrita.

Si bien es natural que alguien siga el camino de sus padres, es decir, siga las actividades de la familia en la que nace, pero a las personas se les permite moverse entre Varnas dependiendo de sus propias habilidades y esfuerzos. Uno de los ejemplos notables de mudarse entre Varna es Satyakama Jabala, cuya historia se menciona en “Chandogya Upanishad”, uno de los principales upanishad. Satyakama nació en una prostituta y fue criado fuera de los límites de la ciudad. Desde muy joven muy interesado en el conocimiento espiritual, pero dado que era hijo de una prostituta, ningún maestro lo estaba tomando como estudiante. Un día vio a Gautam Rishi, así que fue apresuradamente hacia Él y apoyó la cabeza en los pies de Gautama Rishi y solicitó Gautam Rishi le preguntó sobre el linaje de su familia. En respuesta a esto, el Satyakama le dijo que él es hijo de una prostituta Jabala, y más allá de eso no sabe nada. Al ver que Satyakama decidió decir la verdad , una de las cualidades más importantes para ser un brahmán, sabiendo por experiencia pasada que le costaría ser rechazado, impresionó a Rishi Gautama que lo acepta como estudiante. Satyakama siguió siendo un gran sabio y escribió Jabala Upanis. tenía y se le atribuye la creación de Sanyasin como una forma ética de auto realización.

De esta manera, nada detuvo a Satyakama para convertirse en brahmán y contribuir a la literatura Upanishad. Además del ejemplo de Satyakama, hay innumerables ejemplos de personas que se mueven de un Varna a otro en la literatura pauranik, siendo las más notables Maharshi Viswamitra (Kshtriya a Brahmin) y Maharshi Valmiki (Shudra a Brahmin).

Durante el movimiento Bhakti, hay muchos santos que no nacieron de padres brahmanes como Namdev, Tukaram, Meerabai, Kabir y muchos otros, que continuaron haciendo deberes del Brahmin Varna y fueron aceptados de todo corazón por la gente.

En resumen, el sistema Vedic Varna, a diferencia de la casta actual, no estampa en la frente lo que él / ella es capaz de hacer. Es más como si todos nacieran como Shudra, y dependiendo de las capacidades y esfuerzos, uno decide qué camino o Varna quiere tomar. Si bien es natural que una persona siga el camino de sus padres, pero si alguien quiere hacer algo diferente, puede hacerlo.

Si uno se inclina a estudiar vedas, shastras y otra literatura y le enseña a otros, serían brahmanes. Si alguien quiere unirse al gobierno e interesado en gobernar, él / ella sería Kshtriya. Si alguien se inclina por iniciar / administrar negocios, sería Varishya. Todos los demás, que ayudan a estos tres a hacer su trabajo, serían Shudras.

Con estas definiciones védicas, el 99% de los brahmanes de hoy (los que nacen en familias brahmanas) no están haciendo el trabajo de brahmanes, por lo que no califican para ser llamados como brahmanes.

El hinduismo necesita que no estemos orgullosos de los nacidos brahmanes, kshatriya o cualquier otra cosa, en cambio, se espera que estemos orgullosos de nuestras habilidades, trabajo duro y decidamos la varna que nos acomoda, y si es necesario cambiar entre ellos, a medida que avanzamos en la vida”.

Incluso hoy, no podemos tener una sociedad sin estos cuatro pilares. Siempre necesitaríamos intelectuales, filósofos, maestros, asesores (también conocidos como brahmanes) que no tengan miedo de decirle a un gobernante que él / ella está equivocado. También necesitaremos la sección gobernante (también conocida como Kshrtiayas), que ayudará a proteger el país y también a mantener la ley y el orden. También necesitamos empresarios, gente de negocios (también conocido como Vaishya) para que la economía de la sociedad / país pueda crecer. Finalmente, necesitamos personas de clase trabajadora con diversas habilidades para que ellas, con la ayuda de otros, creen una sociedad progresista.

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Answer 3

Es un pecado incluso segregar a un hombre basado en su nacimiento.

Espero que también agregues el texto de Swami Vivekakanda.

DIOS se ha vengado de nosotros por nuestro maltrato a las mujeres y por la intocabilidad.

Lo que nosotros, como hindúes en nombre de la religión, hemos hecho a nuestros propios hermanos y hermanas es cruelmente inhumano.

Estoy realmente muy avergonzado de esto.

A menos que un hindú haga cosas buenas y ayude a 3 Dalits, 2 cristianos, 2 musulmanes, diría que es hasta un pecador.

En nombre de la religión en lugar de servir a las personas, hemos suprimido a nuestros propios Hermanos y Hermanas.

Entonces, los hermanos hindúes lavan tus pecados ayudando a otros de tu propia fe y a otras personas de fe.

Todos son nuestros Hermanos y Hermanas y los humanos somos todos del mismo Star Dust.

Así que como un amor hindú y ser amado es mi lema y consejo.

Seva Satsang Satana.

Toda alma es potencialmente divina. Respeta a los demás y sé respetado.

Podemos ser una casta alta y decir que todo está bien, pero realmente si vas a personas reprimidas y escuchas sus historias es muy doloroso.

– Indio e hindú durante las últimas 5 generaciones.

Answer 4

El sistema védico original llamado varnashrama era legítimo y virtuoso. Estaba destinado a la organización progresiva de la sociedad. Varnashrama es el sistema védico que divide a la sociedad en cuatro grupos naturales dependiendo de las características y disposiciones individuales. Todos tienen ciertas tendencias por sus propias inclinaciones y opciones naturales. Estas inclinaciones también se ven en las preferencias ocupacionales de uno. Estas actividades se dividen en cuatro divisiones básicas llamadas varnas. Varna significa literalmente color, en relación con el color o la disposición de la conciencia y, por lo tanto, la probabilidad de preferir o mostrar diversas tendencias para un conjunto particular de ocupaciones. Esto estaría determinado no por el nacimiento de uno, sino por las inclinaciones de uno según lo observado por los maestros en la escuela a la que asistía el estudiante.
Por ejemplo, hay quienes prefieren ofrecer servicio a la sociedad a través del trabajo físico o trabajando para otros, o mediante diversas formas de expresiones como la danza y la música (llamadas Shudras); aquellos que sirven a través de la agricultura, el comercio, el comercio, los negocios y el trabajo bancario o administrativo (Vaishyas); aquellos que tienen el talento de los líderes, la administración gubernamental, la policía o el ejército, y la protección de la sociedad (Kshatriyas); y aquellos que son por naturaleza intelectuales, contemplativos e inspirados al adquirir conocimiento espiritual y filosófico, y motivados para trabajar de esta manera para el resto de la sociedad (los Brahmanas). Nunca fue un factor de si una persona tenía cierta ascendencia o nacimiento lo que determinó qué clase era la más apropiada para él o ella, aunque nacer en una familia o tribu en particular daría una probabilidad natural de continuar en la misma línea de actividad.
Ashramas dividió a la sociedad por razones espirituales. Estos fueron Brahmacharya (estudiantes), Grihasthas (amas de casa), Vanaprasthas (la etapa retirada, en ese momento una persona comienza a renunciar a actividades materialistas y se enfoca en objetivos espirituales), y Sannyasa (aquellos que fueron renunciados a todos los asuntos materialistas, generalmente hacia El final de sus vidas, y completamente dedicado a actividades espirituales). Esto proporcionó un patrón general para la vida en el que las personas podían desarrollar sus deseos y desarrollarse espiritualmente al mismo tiempo.
De esta manera, el sistema de varnashrama surgió de acuerdo con las tendencias naturales de las personas y para dirigirlas de modo que todos pudieran trabajar juntos de acuerdo con las necesidades de la sociedad. Los ashramas dividieron la vida de un individuo para que una persona pudiera cumplir con todos los deseos básicos de uno, así como cumplir con los objetivos espirituales de la vida. Solo de acuerdo con las cualidades, tendencias y rasgos de uno, generalmente a medida que uno crecía en la escuela, se determinó qué varna era mejor para esa persona. Y luego sería entrenado en consecuencia para hacer el trabajo más adecuado que se ajuste a sus cualidades, al igual que la forma en que los consejeros trabajan con los estudiantes en las escuelas de hoy. Por lo tanto, él o ella tendría una ocupación adecuada de la que disfrutaría, y realizaría una contribución respetable a la sociedad.
Su verdadero propósito era que el sistema de varnashrama no era etiquetar o restringir a alguien. En realidad, era parte de los medios para el autodescubrimiento y el desarrollo. Fue para ayudar a una persona a encontrar su lugar en la vida donde se sentiría más cómodo en términos de funcionalidad y ocupación. Fue para permitir que todos trabajen de acuerdo con su propia naturaleza, lo que ayuda a traer felicidad al individuo y a la sociedad. Por lo tanto, una persona podría estudiar lo que era más adecuado para él o ella en lugar de buscar un tipo de trabajo que no estuviera realmente en línea con el carácter de esa persona, y en el que pronto no estaría satisfecho. Por lo tanto, ayudaría a guiar a uno para completar de manera más eficiente la vida y alcanzar la realización. De esta manera, el sistema varnashrama se basa en las divisiones naturales dentro de la sociedad y no pretende establecer distinciones o restricciones forzadas.
Sin embargo, más allá de esto, estaba destinado a ayudar a elevar la conciencia de la humanidad del materialismo a un estado más elevado de respeto devocional por Dios en la vida espiritual. Le ayudaría a uno a manejar la energía física, mental, intelectual y espiritual para mejorar la salud, el desarrollo mental y físico y la productividad, junto con la conciencia espiritual. Por lo tanto, estaba destinado a ayudar a la sociedad a armonizarse espiritualmente y convertir las tareas cotidianas en un medio de progreso y crecimiento espiritual.
Para explicar más, en el Bhagavad-gita (4.13), el Señor Krishna dice: “De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí”. Luego continúa, “Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras se distinguen por sus cualidades de trabajo de acuerdo con los modos de la naturaleza. ”(Bg.18.41) Aquí podemos ver que no se menciona el nacimiento como un factor determinante para la varna o clasificación de uno. Se determinan por sus cualidades de trabajo. Además, “Al seguir sus cualidades de trabajo, cada hombre puede llegar a ser perfecto. . . Al adorar al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien lo penetra todo, el hombre puede, en el desempeño de su propio deber [u ocupación], alcanzar la perfección. ”(Bg.18.45-6)
Aquí podemos entender que estas divisiones son creadas por el Señor para que todos puedan estar ubicados correctamente en el trabajo y las actividades que sean más adecuados para cada persona y en los que puedan sentirse más cómodos. Cualquier tendencia ocupacional que una persona pueda tener está determinada por los modos de naturaleza material que haya adquirido o en los que se asocie. Más allá de esto, estas clasificaciones son para organizar la sociedad de una manera que pueda ayudar en el desarrollo sistemático de la conciencia espiritual de toda la humanidad.

Answer 5

Sistema de Castas … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

Este es el cáncer para el hinduismo. El Gita dice ‘Chaturvarnam …’, es decir, las cuatro castas se crean en función de sus cualidades y hechos. El Veda dice ‘Brahmmanosya …’, es decir, las cuatro castas nacen de las cuatro partes del cuerpo de Dios. Todos ellos son hermanos, ya que Dios es el Padre de todos los seres humanos, como dice el Gita ‘Aham Beeja’. Son como la comunidad docente actual, la comunidad de médicos, etc., en función de sus talentos y profesión. La grandeza no es por nacimiento sino por el trabajo realizado como dijo ‘Janmana Jayate …’ Rama y Krishna son no brahmanes cuyos pies son lavados por los brahmanes hoy en los templos. Ravana era brahmán y no tenía ningún templo. ¿No muestra esto claramente que el hinduismo no se basa en la casta?

La intocabilidad tampoco tiene sentido. Sabari y Kannappa (Hunter) son los llamados intocables, cuyas fotos están presentes junto con Dios en la casa de cada hindú. Bhurisravasa perteneciente a la casta de los fabricantes de marihuana fue el presidente de un sacrificio realizado por sabios (Referir Bhagavatam). Se olvida el significado real de intocabilidad. Un estudiante muy malo es expulsado de la escuela por un cambio en él. Del mismo modo, personas muy malas fueron expulsadas de la aldea, esperando un cambio en ellas. Este es el sentido real de intocabilidad.

Pertenece a un individuo. El hijo no necesita ser intocable. El hijo de Hiranya Kasipu (demonio) Prahlada, no necesita ser un demonio. Prahlada fue muy piadoso. Datta vino en forma de intocable y predicó Sankara, y Sankara cayó a los pies de Datta, lo que demuestra que un individuo no es intocable.

Incluso si argumenta que, según la ‘teoría del gen’, un hombre de una casta en particular está obteniendo las cualidades de todos sus antepasados ​​y, por lo tanto, la casta se basa en el nacimiento. Incluso entonces estás encontrando buenas y malas cualidades en todas las castas. ¿Me puede mostrar una casta, que es completamente buena o mala? Debemos dar valor a las buenas cualidades como en el caso de Rama y Krishna y rechazar las malas en el caso de Ravana. Debido a Rama, toda la casta kshatriya no es buena. Debido a Ravana, todos los brahmanes no son malos. Analice a cualquier individuo independientemente y respete o descarte por sus cualidades y acciones y no por nacimiento.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

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