Bhishma derrotó a Lord Parshurama. ¿Por qué no podía vencer al Señor Krishna?

Bhishma derrotó a Lord Parshurama. ¿Por qué no podía vencer al Señor Krishna?

No derrotó a Parshurama. En realidad, la lucha se detuvo a petición de los semidioses. De la batalla podemos entender que Bhishma tenía la respuesta de cada arma (no estoy considerando brahmastra (arma divina de Brahma) vs brahmastra o parshu (arma poderosa de parshurama) vs brahmastra (de Bhishma) aquí) de Parshurama y Bhishma satisfizo su Guru Lord Parshurama en la batalla por su destreza.

Además, el señor Parshurama no es de la misma categoría de Krishna, Vishnu, Rama, etc.

Hay un total de 6 categorías de avatares o encarnaciones. Lea esto amablemente para conocer los seis tipos de encarnaciones. De eso, uno es la categoría de avatar Avesha o avatar Shaktyavesha (avatar potenciado).

Cada vez que el Señor está presente en alguien por porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor se llama saktyavesha-avatar, es decir, una encarnación investida de un poder especial “. A diferencia de otros avatares que son amsas (porciones), expansiones, o amsaamsa (porciones de porciones), expansiones de expansiones del Señor mismo, un avatar shaktyavesh es cuando el Señor faculta a una entidad viviente, jiva, con la potencia de Dios mismo.

Hay muchas de esas encarnaciones mencionadas en el Srimad Bhagavatam y otras escrituras védicas:

  1. Brahma es shaktyavesha guna avatar. Por la misericordia de Lord Hari, Brahma crea cosas diferentes en el universo.
  2. Narada muni es Bhaktyavesha avatara
  3. 4 Kumaras (hijos de brahma – sanaka, sanandana, sanatkumara y sanatana) son conocidos como Jnanavesha avataras
  4. Parshurama es shaktyavesha
  5. Maharaj Prithu también era un avatara shaktyavesha.
  6. Adi-buddha (no Gautama Buddha) también fue shaktyavesha avatara (lea más – ¿Hubo dos budas?).

Así, el Señor Parshurama no pertenecía a la misma categoría de Señor Krishna, Rama, Vishnu, Narsimha, Vamana, etc.

También se cumple el propósito principal (aniquilación de reyes malos) del avatar de Parshurama.

El Señor Krishna dice:

Bg 10.34 – Soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que aún está por ser. Entre las mujeres soy fama, fortuna, buen lenguaje, memoria, inteligencia, firmeza y paciencia.

Bg 10.36 – Soy victoria, soy aventura y soy la fuerza de los fuertes.

Bg 10.39 – Además, oh Arjuna, soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ser, en movimiento o inmóvil, que pueda existir sin mí.

Bg 10.39 – No hay ser, en movimiento o inmóvil, que pueda existir sin mí.

Bg 10.40 – Oh poderoso conquistador de enemigos, Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que te he hablado no es más que una mera indicación de Mis infinitas opulencias.

Bg 10.41 – Sepa que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas surgen de una chispa de Mi esplendor.

Bg 10.42 – Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Yo mismo, impregné y apoyo todo este universo.

Bg 7.7 – Oh vencedor de la riqueza, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa sobre Mí, como las perlas están ensartadas en un hilo.

Capítulo Siete: Conocimiento de lo Absoluto y Capítulo Diez: La Opulencia de lo Absoluto

Por lo tanto, Bhishma o cualquier otra persona de los tres mundos no pueden vencer al señor Krishna.

Pero, la devoción puede 🙂

(Fuente de la imagen: Google)

¡Eso es porque Bhishma nunca luchó contra Krishna … él estaba luchando contra los Pandavas … y estaba luchando contra ellos con gran renuencia moral!

Nació como hijo de la Madre Ganga y Shantanu. Su nombre era Devavrata hasta que se convirtió en Bhishma.

Bhishma – significa Terrible … llamado así por el terrible voto … el voto de que nunca se casará … nunca tendrá un linaje y siempre será un guardián del Trono de Hastinapur.

Debido al voto … se le ofreció la bendición de que no morirá hasta que desee morir.


Bhishma fue uno de los más grandes devotos del Señor Krishna. Siempre fue consciente de la inutilidad de luchar del lado de los Kauravas contra los Pandavas que tenían al Dharma y al estratega divino Krishna de su lado.

Como poderoso guerrero, sabía que los Pandavas no podían ganar hasta que sacrificara su vida.

Un incidente destaca su poder como guerrero

Duryodhana se acercó a Bhishma una noche y lo acusó de no pelear la batalla con toda su fuerza debido a su afecto por los Pandavas.

El enojado Bhishma hizo un voto de que matará a Arjuna o hará que el Señor Krishna rompa su promesa de no recoger armas durante la guerra. Al día siguiente hubo una intensa batalla entre Bhishma y Arjuna.

Aunque Arjuna era muy poderoso, no era rival para Bhishma. Bhishma pronto disparó flechas que cortaron la armadura de Arjuna y luego también la cuerda de su arco Gandiva. Arjuna estaba indefenso ante la ira de su tío abuelo.

Cuando Bhishma estaba a punto de matar a Arjuna con sus flechas, Sri Krishna, quien prometió no levantar un arma en la guerra, levantó una rueda de carro y amenazó a Bhishma.

Después del noveno día de la guerra, los Pandavas visitaron Bhishma por consejo de Krishna. Queriendo que los Pandavas ganaran, ya que estaban en el lado derecho del dharma, bhishma insinuó que no podía y no pelearía con alguien que no fuera un hombre.

Más tarde, Krishna le dijo a Arjuna cómo podía derribar a Bhishma, con la ayuda de Sikhandi, un eunuco.

Los Pandavas inicialmente no estaban de acuerdo con tal táctica, ya que al usar tácticas tan baratas no estarían siguiendo el camino del Dharma, pero Krishna sugirió una alternativa inteligente.

Y así, al día siguiente, el décimo día de la batalla, Shikhandi acompañó a Arjuna en el carro de este último y se enfrentaron a Bhishma, que bajó el arco y las flechas.

Luego fue derribado en la batalla por Arjuna, atravesado por innumerables flechas. Usando a Sikhandhi como escudo, Arjuna disparó flechas a Bhishma, perforando todo su cuerpo.

Cuando Bhishma cayó, todo su cuerpo fue sostenido sobre el suelo por los ejes de las flechas de Arjuna que sobresalían de su espalda, y a través de sus brazos y piernas. Ver a Bhishma acostado sobre un lecho de flechas humilló incluso a los dioses que observaban desde los cielos con reverencia.

Silenciosamente bendijeron al poderoso guerrero. Cuando los jóvenes príncipes de ambos ejércitos se reunieron a su alrededor, preguntando si había algo que pudieran hacer, les dijo que mientras su cuerpo yacía en el lecho de flechas sobre el suelo, su cabeza colgaba sin apoyo.

Al escuchar esto, muchos de los príncipes, tanto Kaurava como Pandava, le trajeron almohadas de seda y terciopelo, pero él las rechazó. Le pidió a Arjuna que le diera una almohada adecuada para un guerrero.

Arjuna luego sacó tres flechas de su carcaj y las colocó debajo de la cabeza de Bhishma, con las puntas de las flechas apuntando hacia arriba. Para calmar la sed del veterano de guerra,

Arjuna disparó una flecha hacia la tierra, y un chorro de agua se elevó hasta la boca de Bhishma. Se dice que Ganga misma se levantó para calmar la sed de su hijo.

Muerte de Bhishma

Después de la guerra, mientras estaba en su lecho de muerte (lecho de flechas) le dio instrucciones profundas y significativas a Yudhishthira sobre la condición de estadista y las obligaciones de un rey. Bhishma siempre le dio prioridad al Dharma.

Siempre caminaba en el camino del Dharma, a pesar de que sus circunstancias debido a su promesa, se suponía que debía seguir con fuerza las órdenes de su rey Dhritharashtra, que en su mayoría eran Adharma, estaba totalmente molesto. En medio de la guerra de Kurukshetra, el Señor Krishna le aconsejó a Bhishma que, cuando se deben cumplir los deberes, debe seguirlos sin buscar las promesas, si esas promesas están abriendo camino para la tristeza a la sociedad, debe romperse en ese momento y debería se le dará prioridad solo al deber moral.

Finalmente Bhishma renunció a la pelea, enfocando su fuerza vital y su respiración, sellando las heridas y esperando el momento propicio para entregar su cuerpo en la cama de flechas. Esperó unas 58 noches para que el solisticio de invierno o el primer día de Uttarayana abandonara su cuerpo en la cama de flechas. Mahabharata afirma que alcanzó la salvación después de su muerte.

¡Entonces Bhishma, que era consciente de la pura divinidad de Krishna, sabía la futilidad de los humanos que iban contra el Dharma … y, por lo tanto, eligió morir en lugar de derrotar a los Pandavas!


Simbolismo analógico de Bhishma en nuestras vidas.

Bhishma representa el intelecto humano … Sabe lo que es correcto pero está sujeto a la tradición, las normas, los dogmas y las emociones que nos impiden seguir el camino del dharma. Bhishma estaba obligado por el voto que lo obligaba a luchar por Dhritarashtra en la guerra.

Al igual que el intelecto que presencia la ira y la ira molestan la dignidad de uno, solo por los dogmas autoimpuestos, Bhishma solo observó cómo Draupadi fue molestado en la corte de Hastinapur.

Finalmente, el intelecto debe ser superado por el Amor del Señor … y será atravesado por las flechas de la gracia … y con devoción experimentará el doloroso camino de la reorientación espiritual … esperando la realización de la verdadera naturaleza del ser … y ser uno con la verdad suprema …

Por lo tanto, siempre introspectivamente y darse cuenta de la inutilidad de la especulación e ideación intelectual, al menos en el proceso de ver las cosas como son. Ignora cualquier Dogma y / o tradición arcaica que se presente en el camino de ver las cosas como son …

¡Así que mira dentro … ve más allá del intelecto y descubre la verdadera naturaleza del Ser!

Editar

  • Fuente: Bhishma

No venció a parshurama, la batalla terminó en un punto muerto. El cielo impidió que parshurama siguiera luchando diciéndole que no podía derrotar a Bhishma. En realidad, tampoco Bhishma pudo derrotar a Parshurama.

¡Bhishma respondió a todos los ataques de Parsurama, pero estoy muy equivocado al decir que derrotó a Parsurama!

Tampoco hubo comparación entre el Señor Krishna y el Señor Parsurama. Krishna fue la encarnación del Señor Vishnu e invicto.

Bhishma no derrotó a parshuram. La pelea se detuvo cuando parshuram ji estaba satisfecho con la valentía de su discípulo bhishma. similar fue el caso cuando hubo una guerra entre shiv y ram. Shiv estaba satisfecho con el comportamiento de guerra y la valentía de Sri Rama.

Sri Krishna fue adorado tanto por bhishma como por parshuram.