El Corán dice: “Quien obedece al Mensajero, obedece a Alá”.
Allah dice: “No, por su Señor, ellos no creen hasta que se someten a su adjudicación en todas las disputas entre ellos, entonces no se sienten oprimidos con sus decisiones y se someten por completo”. Corán (4:65)
Nuevamente, Allah dice: “Cuando Allah y Su Mensajero han decidido un asunto, no le corresponde a un creyente, hombre o mujer, tener elección en su asunto. Quien desobedece a Alá y a Su Mensajero, de hecho está en un camino claramente equivocado ”. Corán (33:36)
Además, Allah dice: “Lo que el Mensajero te enseña, tómalo; y lo que él te prohíbe, evita hacerlo ”. Corán (59: 7)
LA DESVIACIÓN DE QURANITES – I
[por el Sheik Muhammad Naasir-Ud-Deen al-Albaanee]
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Hoy, existe una secta, llamada “Qur’ânites” que comentan de acuerdo a sus caprichos y fantasías; sin buscar la explicación de la auténtica Sunnah. Solo aceptan y siguen la Sunnah que se ajusta a sus deseos, el resto lo arrojan detrás. Según los informes, el Profeta Muhammad (sallallaahu`alaihiwasallam) dijo que: “Ninguno de ustedes se recuesta en su cama, la orden llega a él en un asunto que se me ha ordenado hacer o no hacer, él dice: ‘No sé , lo que se encuentra en el Libro de Allah, lo seguimos ”(Tirmidhi).
Este verdadero Hadiz da evidencia positiva de que la ley divina del Islam – As-Sharee’ah – no es un simple Corán, sino Corán y Sunnah. Por lo tanto, quien se aferró a una fuente en referencia a la exclusión de la otra, no se aferró a ninguna de ellas, ya que ambas se complementan entre sí.
En relación con este versículo, me maravilla lo que corrobora Ibn Masoud (que Allah esté complacido con él), es decir, una mujer se le acercó y le dijo: “Tú que dices: Que la maldición de Allah sea sobre Al-Namisat [a mujer que se arranca las cejas u otras cejas, para ser una línea delgada, para buscar belleza. Tal acto está prohibido. Es un medio para cambiar la forma de la creación de Alá] y Al-Motanamisat [una mujer que pide a otros que lo hagan por ella] y a los que tatúan “. Él dijo:” Sí “. Ella dijo:” Leí el Libro de Allah (Al-Qur’ân) desde el principio hasta el final, no encontré lo que dijiste “. Él le dijo:” Si lo hubieras leído, lo habrías encontrado. En cuanto a tu lectura de lo que el Mensajero te enseña, tómalo y lo que él te prohíbe, evita hacerlo “. Ella dijo:” Ciertamente “. Él dijo: “He escuchado que el Mensajero de Allah (sallallaahu`alaihiwasallam) dice: ” Que la maldición de Allah esté sobre Al-Namisat “. (Bukhaaree y Muslim)
LA DESVIACIÓN DE QURANITES – II
[Dr. Uthmaan bin Mu’allim Mahmood Bin Shaikh Ali (del Complejo de Impresión del Corán, Madinah al-Munawwarah)]
La necesidad de depender de la Sunnah para la correcta comprensión del Corán
Allah reveló el Corán como una exposición (tibyaan) “cada cosa de los asuntos de la religión, ya sea por medio de una declaración textual, o por medio de una transmisión de algo que requiere conocimiento, como la explicación del Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam), o el Ijmaa (consenso) de los musulmanes ”.
Así es como Ibn al- Jawzee [en Zaad ul-Mayseer 4/482] explicó el dicho del Altísimo: “Y te hemos enviado el Libro (el Corán) como una exposición de todo” (Nahl 16 : 89), y también atribuyó esto (explicación) a los eruditos (en general), por su significado.
Y el Altísimo dijo: “Y no hemos descuidado nada en el Libro” (An’aam 6:38). Lo que se entiende por “el Libro” aquí es la Tabla preservada (al-Lawh al-Mahfooz) como ocurre en el dicho de Ibn ‘Abbaas, quien dijo: “No hemos dejado nada, excepto que lo hemos escrito en el Umm”. ul-Kitaab (la madre del libro, es decir, la tableta preservada). Y Qataadah e Ibn Zaid lo siguieron en esto.
También se ha explicado que se hace referencia al Corán en el segundo de los dichos de Ibn ‘Abbaas, quien dijo: “No hemos dejado nada excepto que te lo hemos explicado”. Ibn al-Jawzee dijo: “En base a esto, (es decir, este aayah) proviene del ‘aamm (general) por el cual se desea o se pretende el khaass (específico), por lo tanto, el significado se convierte en: No hemos dejado nada de lo que eres en necesidad de (saber), excepto que lo hemos explicado en el Libro, ya sea explícitamente (nassan), o en términos generales (mujmalan), o por indicación (dalaalatan) “. [Zaad ul-Mayseer 4/482 ]
Y al-Qurtubee dijo: “No hemos dejado nada de los asuntos de la religión, excepto que lo hemos indicado en el Corán, ya sea por medio de una declaración claramente explicada, o por medio de una declaración general cuya explicación se deriva del Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam), o por medio de Ijmaa ‘(consenso), o por medio de un qiyaas (analogía) que se establece mediante un texto del Corán. Allah, el Altísimo dijo: “Y te hemos enviado el Libro (el Corán) como una exposición de todo” (Nahl 16:89). Y también dijo: “Y también te hemos enviado a ti (Oh Muhammad) el recordatorio y el consejo (el Corán), para que puedas explicar claramente a los hombres lo que se les envía” (Nahl 16:44) . Y también dijo: “Y todo lo que el Mensajero te dé, tómalo, y todo lo que él te prohíba, abstente (de ello)” (Hashr 59: 7). Por lo tanto, hizo una declaración generalizada en este verso y también en el verso en an-Nahl (para cubrir) lo que no dijo textualmente entre esas cosas que no mencionó (específicamente). Por lo tanto, el informe de Allah es cierto, en el sentido de que no dejó nada fuera del Libro, excepto que lo mencionó, ya sea explícitamente, en detalle o por su fundamento (es decir, en principio). Y Él dijo: “Hoy he perfeccionado para ti, tu religión” (Maa’idah 5: 3) “. [Al-Jaami ‘Li Ahkaam il-Qur’aan 6/420).
Además, después de mi abundante referencia a los libros de tafseer para descubrir el significado de estos dos versículos (an-Nahl 16:89, An’aam 6:38), no vi a nadie de ellos que entendiera que el Corán ‘ aan no requiere la explicación del Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Y quien se opone a lo que los Mufassiroon se han unido, entonces su desviación y herejía aparentemente es clara.
Y los Compañeros solían ser los Jefes y Maestros de la Lengua Árabe, su elocuencia y su intuición, y no necesitaban las diversas ciencias requeridas por las personas posteriores (para ayudarles a comprender), y a pesar de eso dependían de Tafseer, explicación del Profeta (sallallahu alaihi wasallam).
Por lo tanto, explicó que:
“… el dhulm, la opresión que se menciona en su dicho,” … y quienes no se mezclan, confunden su Imaan con dhulm … “(6:82) que es Shirk. También ese “al-Hisaab al-Yaseer (el cálculo fácil)” (Inshiqaaq 84: 8) que esto realmente se refiere a ser examinado e interrogado (en el Día del Juicio), y que el “hilo blanco y negro” es en realidad en referencia a la blancura del día y la oscuridad de la noche, y que el que él (el Mensajero, sallallahu alaihi wasallam) vio por segunda vez en Sidrat ul-Muntahaa, era en realidad Jibreel. También explicó el dicho de Allah, “… o (el día) cuando vienen algunos de los signos de Allah …” de que se trata de la salida del sol del oeste (es decir, no se acepta tawbah después de eso), y también explicó el dicho de Allah, “Y el ejemplo de un buen árbol …” para ser la palmera datilera, y también explicó el dicho de Allah, “Allah hará firmes a los que creen con un dicho establecido y firme en la vida de este mundo y el Más Allá … “que se refiere a cuando se le pregunta a una persona quién es su Señor y cuál es su religión, mientras está en la tumba. Y también explicó que ar-Ra’d, como ocurre en Surah Ra’d, se refería al Ángel al que se le confían las nubes, y explicó la toma de la Gente de su Libro, sus sacerdotes y rabinos como Señores. además de que Allah los trate como halaal, lo que ellos hicieron halaal para ellos (de esas cosas que eran haraam) y su tratamiento como haraam, lo que ellos hicieron haam para ellos (de esas cosas que fueron halaal). Y también explicó el dicho de Allah: “Quien hace un mal, será recompensado por ello …”, que es lo que le sucede al sirviente (de Allah) en la vida de este mundo de preocupación, ansiedad, miedo, angustia y dificultades. Y explicó “ziyaadah” en el dicho de Allah, el Altísimo, “Para aquellos que han hecho el bien es lo mejor (recompensa, es decir, el Paraíso) y aún más …”, que se refiere a mirar el Noble Rostro de Allah ” [Ibn al-Qayyim en I’laam al-Muwaqqi’een 2/315].
Y todas estas cosas, como has visto, son significados a los que no se puede llegar simplemente con un profundo conocimiento y precisión del idioma árabe. Si el Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam) no los hubiera explicado, estaríamos en ignorancia con respecto a ellos.
La Sunnah, por lo tanto, explica las generalidades del Corán. Allah el Altísimo dijo: “Y establece la oración y da el zakaah”, y Él, libre es Él de toda imperfección, dijo: “El ayuno te ha sido prescrito”, y el Majestuoso dijo: “Y a Allah sobre la gente es la peregrinación a la casa, para el que puede encontrar su camino (es decir, tiene los medios) “. Así que el Profeta (sallallahu alaihi wasallam) explicó con sus dichos y acciones que las oraciones obligatorias son cinco en un día y una noche y él explicó el número de rak’aat, las condiciones y los pilares de estas oraciones, luego dijo: “Reza como me has visto rezar”, y también explicó que la mujer en su menstruación no tiene que rezar durante su menstruación y ni ella tiene que hacer las oraciones perdidas después.
De manera similar con Zakaah, explicó que es la naturaleza y la realidad y sobre quién es obligatorio, y también explicó las partes que se deben, y que también se toma para oro y plata, y para camellos, ovejas, vacas (ganado) una vez cada año, y también lo hizo obligatorio en algunos de los tipos de productos que salen de la tierra. [As-Sunnah de al- Marwazi p.36].
“Y también explicó que el ayuno se está frenando, con la firme intención y resolución de abstenerse de lo que se ha ordenado, desde el amanecer hasta la entrada de la noche”. [As-Sunnah de al-Marwazi p.37].
Y también lo hizo obligatorio para aquellos que alcanzan la edad de la pubertad de los que son libres y los que son esclavos, tanto hombres como mujeres, excepto las mujeres en su menstruación, que recuperan los ayunos perdidos en otros días (después de Ramadán).
Y el Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) también explicó que el Hayy solo es obligatorio una vez en la vida, y también explicó qué debe usar el Muhrim (en eso ha entrado en los rituales del Hayy) y qué no debe usarse. por él y también definió y especificó los tiempos para el Hayy y la Umrah y explicó el número de veces que se debe hacer el tawaf y cómo se debe hacer. Y la explicación de todo esto no se encuentra en el Corán.
Y Allah, libre de todas las imperfecciones, también hizo obligatorio el corte de la mano del ladrón, por lo que dijo: “Y el ladrón masculino y femenino, cortó sus manos …” y la Sunnah explica que la mano no es para se cortará excepto por el robo de un cuarto de dinar o más, y que la mano se cortará de la muñeca.
Y si nos hubiéramos quedado solos con nuestros intelectos, no hubiéramos sabido estas decisiones. Por lo tanto, queda claro que no podemos prescindir de la Sunnah para comprender el Corán, y los Compañeros solían saber esto demasiado bien. Porque solían dar a la Sunnah su debido valor y estimación. Jaabir bin Abdullaah dijo mientras narraba la descripción del Hayy del Profeta, “… y el Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam) estaba entre nosotros, el Corán sería revelado sobre él y él sabría su explicación, y luego lo que sea él actuó desde ello, nosotros actuamos sobre él de la misma manera ”. [Saheeh Muslim no.1218].
Y de Ibn ‘Umar, quien dijo que el Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam) dijo: “Otorgue permiso a las mujeres para ir a la mezquita de noche (para las oraciones)”, entonces uno de sus hijos, llamado Waaqid, dijo: “Pero luego lo usarán como pretexto (para entrar en corrupción)”. Así que lo golpeó en el pecho y le dijo: “Te narro del Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam) y tu dices” ¡No! “. [Saheeh Muslim 422].
Y se informa de Imraan bin Hussain (radiallaahu anhu) que mencionó Shafaa’ah (Intercesión) y entonces un hombre de entre la gente le dijo: “Oh Abaa Nujayd, nos narras los hadices para los cuales no encontramos ninguno base en el Corán “. Entonces Imraan se enojó y le dijo al hombre: “¿Has leído el Corán?” Él dijo: “Sí”. Él dijo: “¿Y descubriste que la oración de Isha tiene cuatro rakaa’aat, Maghrib tiene tres, la oración de la mañana tiene dos, Dhuhr tiene cuatro y Asr tiene cuatro?”. El hombre dijo: “No”. Entonces él dijo: “¿De quién, entonces, has adquirido esto? ¿No nos lo has quitado y nosotros lo hemos sacado del Mensajero de Allah (sallallahu alaihi wasallam)? ¿Has encontrado en el Corán que una de cada cuarenta ovejas es para zakaah, y también una en cada tal y tal camello, y de manera similar para cada tal y tal dirham, tal y tal cantidad? “El hombre respondió:” No ” . Entonces él dijo: “¿De quién has tomado esto? ¿No nos lo quitaste? Y lo tomamos del Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) … ¿No has escuchado a Allah? Dijo en su libro: “Y todo lo que el Mensajero te da, tómalo y todo lo que te prohíba , abstenerse (de eso) “? !! Porque hemos tomado asuntos del Mensajero de Allah del que no tienes conocimiento ”. [Reportado por Ibn Battah en al-Ibaanah, Kitaab ul-Imaan (pp.234-235), Al-Aajurree en ash-Sharee’ah ( 1/417), al-Haakim en al-Mustadrak (1/109), Ibn Abdul-Barr en Jaami ‘Bayaan ul-Ilm (2/1192), y el Muhaqqiq de al-Ibaanah dijo: “No hay problema de daño en su isnaad “y el Muhaqqiq de Jaami ‘Bayaan ul-Ilm lo declaró fuerte”].
Y de Ayyoob as- Sakhtiyaanee que un hombre le dijo a Mutarraf bin Abdullaah bin ash- Shikhkheer, “No nos narres excepto con el Corán”. Entonces Mutarraf le dijo: “Por Allah, no buscamos un reemplazo para el Corán, sino que buscamos uno que tenga más conocimiento del Corán que nosotros”. [Ibn Abdul-Barr en Jaami ‘Bayaan ul-Ilm (2/1193) y su Muhaqqiq autenticaron su isnaad].
Por lo tanto, por el Salaf, déjenos guiarnos a nosotros mismos, y dejemos que el Sunan sea venerado en nuestros corazones, y alimentemos a nuestras generaciones respetándolas y actuando sobre ellas. Entonces, lo que sea que no se haya considerado deen (religión), entonces nunca se considerará deen hoy, entonces, ¿de dónde sacan el Qur’aaniyyoon su religión? ¿Y quién es exactamente su Imaam en esta bid’ah de los suyos? Que se arrepientan ante Allah y que vuelvan a su diner antes de que llegue el día en que no habrá rescate ni amistad íntima.
Le presentamos algunos de los comentarios de la Gente del Conocimiento sobre los Rechazadores de la Sunnah.
Muhammad bin Nasr al-Marwazi dijo con respecto a la limpieza de los calcetines: “Quien rechazó eso, rechazó todo lo que hemos mencionado de Sunan, y además de lo que no hemos mencionado. Y esto constituye salir del cuerpo principal de la gente del Islam ”. [As- Sunnah, p.104].
Y al-Aajurree dijo: “La decisión sobre todos los deberes obligatorios que Allah ha establecido en su libro no se conoce, excepto por el Sunan del Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam). Este es el dicho de los Eruditos de los musulmanes, y quien dice algo más que esto ha abandonado el redil del Islam y ha entrado en la religión de los herejes ( apóstatas ) “. [Ash-Sharee’ah 1/412].
Ibn Hazm dijo: “Si un hombre dijera: ‘No tomamos excepto lo que encontramos en el Corán’, entonces él sería un Kaafir (incrédulo) por acuerdo unánime de los musulmanes, y no habría obligación sobre él (como resultado de su dicho) excepto una sola rak’ah (de oración) entre la salida del sol hasta la noche, ya que esto es lo menos que se le puede dar a la etiqueta de salaah (oración ), y no hay una definición de lo que es mayor que eso (es decir, que un rak’ah es suficiente para que se lo considere salaah). Y el que dice esto es un Kaafir (incrédulo), Mushrik (pagano), cuya sangre es legal para ser derramada, y cuya riqueza es legal para ser tomada. De hecho, algunos de los extremistas Raafidah, sobre cuyo kufr (incredulidad) se acuerda toda la Ummah, han tendido hacia esta opinión ”. [Al-Ihkaam Fee Usool il-Ahkaam 2/80].
Y Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah dijo: “Muhammad (sallallaahu alaihi wasallam) fue enviado a los dos mundos, los hombres entre ellos y los genios entre ellos. Quien crea que está permitido que alguien salga de su Sharee’ah y de su obediencia, entonces es un kafir, es obligatorio matarlo ”. [al-Wasiyyat ul-Kubraa Dimn Majmoo’at ar-Rasaa’il al-Kubraa 1/315].
Ibn Daqeeq al-Eid comentó sobre el rencor de algunos de los desviados del hadiz de la mosca: “De hecho, esto (hadiz) y sus gustos, de lo que han venido los hadices auténticos, si el que habla en contra de ellos tiene la intención de anular ellos, después de creer que el Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) habló con ellos, entonces es un kafir abierto (incrédulo). Y si tiene la intención de anular su atribución al Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) debido a una razón que vuelve al texto del hadeet, entonces no es un kaafir, aunque es uno que falsifica la autenticidad del hadiz. “[Sharh ul-Ilmaam 2 / 177-178].
Como dijo Suyootee, “Quien rechaza que el hadiz del Profeta (sallallaahu alaihi wasallam), ya sea relacionado con el habla o la acción, a causa de las condiciones bien conocidas en el Usool (ciencias relacionadas con este tema), se considera un prueba, no ha creído, y ha abandonado el redil del Islam, y será criado junto a los judíos y cristianos, o junto a quien Allah quiera entre las sectas de los incrédulos “.
[Miftaah ul-Jannah Fil-Ihtijaaj Bis-Sunnah p.14]
Al-Mu’allimee dijo: “El que rechaza la obligación de actuar sobre el hadiz en términos absolutos (es decir, en principio), la prueba debe establecerse sobre él, y si persiste, entonces es un kaafir (incrédulo) . Y el rechazador de la obligación de actuar sobre algunos de los hadices, entonces si tiene una excusa entre las excusas bien conocidas entre las personas de conocimiento y lo que se aproxima a ellas, entonces está excusado. Pero por lo demás, él es desobediente a Allah y Su Mensajero, y el desobediente es un pecador, un faasiq. ”[Anwaar ul-Kaashifah p.81-82].
Y el Allaamah, ‘Abdul-Azeez bin Baaz (rahimahullaah) dijo: “Lo que Rasheed Khalifah ha expresado sobre el rechazo de la Sunnah, al afirmar la falta de necesidad y dependencia de él, es kufr y apostasía del Islam. Esto se debe a que quien rechaza la Sunnah de hecho ha rechazado el Libro, y quien los rechaza a ambos o solo a uno de ellos es un kafir por consenso unánime, y no está permitido interactuar con él y sus gustos. Más bien, es obligatorio boicotearlo y advertirle contra su fitnah y explicar su kufr y su desaliento en cualquier oportunidad hasta que se arrepienta ante Allah de todo eso, con un arrepentimiento abiertamente proclamado, en los diversos periódicos (y de otro modo) – debido al dicho de Allah, el Poderoso y el Majestuoso:
“En verdad, aquellos que ocultan las pruebas, evidencias y la guía claras, que hemos enviado, después de haber dejado en claro para las personas en el Libro, ellos son los malditos de Allah y los malditos. Excepto aquellos que se arrepienten y hacen acciones justas, y declaran abiertamente (la verdad que ocultaron). Estos, aceptaré su arrepentimiento. Y yo soy el que acepta el arrepentimiento, el más misericordioso “(Baqarah 2: 159-160)”. [Majmoo ‘Fataawaa Wa Maqaalaat Mutanawwi’ah 2/403].
Y también dijo: “Todas las personas con conocimiento saben que la Sunnah es la segunda base de los fundamentos del Islam y que su posición en el Islam es que viene después del Libro de Allah, el Poderoso y el Majestuoso. Por lo tanto, es una base de la que depende el Libro de Allah, el Poderoso y el Majestuoso, por consenso unánime de la gente del conocimiento, sin excepción. Y también es una prueba independiente y autoridad sobre toda la Ummah. Quien lo negó o rechazó, o afirmó que está permitido apartarse de él y bastar con el Corán solamente, entonces se ha descarriado y no ha creído con el gran kufr y ha renegado del Islam con este dicho. de su. Por este dicho y por esta creencia, él ha desmentido a Allah y a Su Mensajero, y ha rechazado lo que Allah y Su Mensajero han ordenado, y ha rechazado una base poderosa a la que Allah ha hecho obligatorio volver a consultar, depender y tomar de. Y también ha rechazado el consenso unánime de las personas de conocimiento que lo vinculan y lo ha negado …
… Y ha surgido una nueva banda, y este dicho no ha dejado de repetirse en un momento u otro, y esta nueva banda ha sido etiquetada como “al-Qur’aaniyyah” (el Qur’aaniyyoon) y han afirmado que son la gente del Corán y que buscan pruebas solo en el Corán y que la Sunnah no debe buscarse como prueba (como autoridad), ya que fue escrita mucho tiempo después del Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) y que una persona puede olvidar y cometer errores, y que los errores y los errores también pueden colarse en los libros, y otras desviaciones, engaños burlones y puntos de vista corruptos. Y afirmaron que con todo esto en realidad están salvaguardando su religión al no tomar nada más que el Corán solo. Y de hecho se han alejado del camino, y desmentieron y no creyeron debido a todo esto con el mayor kufr, que es abierto y claro. De hecho, Allah el Poderoso y Majestuoso ordenó con obediencia al Mensajero (alaihis- salaatu was-salaam) y con Ittibaa ‘(siguiendo) de lo que vino, y también llamó a su discurso “wahiy” (revelación), como ocurre en el suyo, el Altísimo, diciendo:
“Por la estrella cuando cae, (o desaparece). Tu compañero (Muhammad) no se ha extraviado ni se ha equivocado. Tampoco habla de (su propio) deseo. Es solo una inspiración inspirada ”(Najm 53: 1-4).
Y si su Mensajero no fuera seguido o obedecido, entonces no habría habido beneficio o valor en sus mandamientos y prohibiciones. Y él (sallallahu alaihi wasallam) ordenó que se transmitiera su Sunnah, y por lo tanto, cuando pronunció un sermón, ordenó que su Sunnah se transmitiera y transmitiera. Y esto muestra que es obligatorio seguir su Sunnah y que obedecerlo es obligatorio para toda la Ummah … y quien reflexione sobre el Poderoso Corán lo encontrará muy claro … “[Majmoo ‘Fataawaa WaMaqaalaat Mutanawwi’ah 9 / 176- 178].
La primera duda: la Sunnah no es de la religión y no se encuentran pautas para su preservación
Perweiz dice: “Si la Sunnah era en realidad una parte de la religión, el Mensajero de Allah
(sallallaahu alaihi wasallam) habría establecido una metodología [de preservación] para ello, al igual que la metodología del Corán, como escribir, memorizar y ensayar [memorizar] … esto se debe a que la estación de la Profecía requiere que presenta la religión a su Ummah de manera preservada, sin embargo él (sallallaahu alaihi wasallam) tomó precaución al adoptar todas las vías posibles para [la preservación] del Libro de Allah, pero no hizo nada por su Sunnah. Más bien, prohibió su escritura al decir: “No escribas nada de mí excepto el Corán, y quien escriba de mí que no sea el Corán, entonces déjalo borrarlo”. [Maqaame Hadeeth p.7]
Refutación de esta duda:
Decimos: ¿Qué es exactamente esta manhaj (metodología) con respecto al Corán? Y si ni siquiera se declara textualmente [en cuanto a lo que es] en el Corán – y no se declara en absoluto – entonces ¿de dónde has aprendido de la existencia de este manhaj (metodología)? ¿Mientras ha rechazado la Sunnah y ha declarado que fue inventada, fabricada? ¿Cómo, entonces, puede tratar de usar una Sunnah fabricada e inventada, en su reclamo, como evidencia para el mayor de sus objetivos, que es [el reclamo] de que el Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) ideó una metodología particular para escribir , memorización y ensayo [en memorización] para el Corán, y que él no hizo esto para la Sunnah.
Esta es una discrepancia simple y una contradicción cegadora que Allah ha prescrito a los opositores persistentes y deliberados de la verdad, aquellos que carecen de evidencias y que luchan con la religión, de que deben enredarse en ella (es decir, la discrepancia y la contradicción).
En cuanto a la Sunnah, entonces el Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) alentó a la Ummah a memorizarlo, por lo que dijo: “Que Allah haga agradable e iluminado (la cara) de un hombre que escuchó algo de mí, luego lo transmitió mientras él lo escuchó, porque quizás quien lo transmite tiene más entendimiento que el que lo escuchó (directamente) “[Tirmidhi 2647, y es su redacción, Ibn Maajah 232, de Ibn Mas’ood y es un Mutawaatir hadiz].
Este hadiz contiene la gran incitación para preservar la Sunnah y ensayarla y revisarla a través de los diversos medios de memorización, y las formas y los medios (para una cosa) tienen la misma regla que el objetivo y la meta.
Y el Mensajero de Allah (sallallahu alaihi wasallam) dijo: “Que el que está presente informe al que está ausente” [Bukhaaree 67 y Muslim 1679], y esto también contiene un estímulo para la memorización, ya que no es posible transmitir y transmitir lo que no ha sido memorizado, ya sea a través de la redacción misma o del significado real. Y esto es suficiente para la preservación de la Sunnah, junto con el conocimiento del Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) de que la Sunnah es en realidad del Recuerdo (adh-Dhikr) que Allah ha prometido que salvaguardará, y también su conocimiento del gran entusiasmo y celo de los Compañeros por el hadiz, y que algunos de ellos estaban más ansiosos que otros.
Abu Hurairah (radiallaahu anhu) le preguntó al Mensajero de Allah (sallallaahu alaihi wasallam): “¿Quién es la persona más feliz (es decir, la más afortunada) en recibir su intercesión en el Día del Juicio?” Él (sallallaahu alaihi wasallam) dijo: “El más feliz wasallam” de las personas que recibieron mi intercesión en el Día del Juicio es la que dijo “Laa ilaaha illallaaha” sincera y sinceramente desde su corazón “[Bukhaaree 99, en el Libro del Conocimiento].
En cuanto al hadiz que los Qur’anitas han tratado de usar como evidencia, musulmanes lo han informado desde la ruta de Hammaam desde Zaid bin Aslam desde ‘Ataa bin Yaasir desde Abu Sa’eed, criado (marfoo, es decir, atribuido a la Messenger) con la frase: “No escribas de mí, y quien escriba algo de mí que no sea el Corán, que lo borre” [Muslim 3004, en el Libro de Zuhd y Raqaa’iq].
Y este es en realidad el único hadiz auténtico, según mi conocimiento, que prohíbe la escritura de los hadices proféticos, y al mismo tiempo hay numerosos hadices auténticos que mandan con la escritura de los hadices proféticos y la permisibilidad a este respecto.
Las personas de conocimiento han recorrido un número de caminos diferentes para repeler la aparente contradicción que parece existir entre este hadiz y muchos otros hadices:
El primero: La ruta de dar preferencia y fuerza a los hadices que otorgan persistencia (para escribir) sobre el hadiz que prohíbe.
E Imaam al-Bukhaaree [Fath ul-Baaree 1/208] e Imaam Abu Dawud [Tuhfat ul- Ashraaf 3/408] han presentado este reporte como en realidad no se remonta al Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) pero lo han sostenido ser el dicho de Abu Sa’eed al-Khudree, y que no hay contradicción entre un hadiz que es mawqoof (es decir, termina en un Compañero) y entre hadices que en realidad se remontan al Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) [ie ya que solo uno se origina del Messenger].
El segundo: la ruta de la abrogación (naskh).
Y este es el dicho de que los hadices de la permisibilidad de escribir hadices son de un tiempo posterior al hadiz que prohíbe y deroga. Ibn Shaaheen [Naasikh ul- Hadeeth wa Mansookhihi] y otros han tendido a este punto de vista.
El tercero: la ruta de reconciliación de ambos y esto tiene numerosas formas:
Al-Bayhaqee dijo: “Quizás, si Allah lo desea, le otorgó permiso para escribir para aquel para quien temía el olvido, y lo prohibió para aquel en cuya memorización confiaba. O prohibió escribir para aquel en quien temía confusión (en memoria y recuerdo) y ordenó escribir a aquel en quien confiaba. ”[Al-Madkhal Ilaa as- Sunan al- Kubraa 2/223]
Y az-Zarkashi mencionó numerosos ángulos de reconciliación entre ellos, por lo que dijo: “El primero: que la prohibición de la escritura se limita solo a la duración de la vida del Jefe de la Humanidad, el Profeta (sallallaahu alaihi wasallam), desde la abrogación ocurre en todo momento y, por lo tanto, lo que anula anula lo que está anulado. Y lo que evidencia esto es el hadiz de Abu Shaah cuando se le otorgó permiso para escribir el khutbah (sermón) que pronunció el Profeta (sallallaahu alaihi wasallam) … El segundo: que la razón de la prohibición es que el escriba no dependerá de lo que haya escrito solo, sin memorizar, como resultado de lo cual la memorización podría disminuir … El tercero: para que no haya otro libro además del Corán que pueda parecerse a él ”. [an-Nukat alaa Ibn as- Salaah 3 / 559-560, con algunos resúmenes].
Esta diferencia (sobre escribir) solía existir por primera vez, y luego la Ummah se unió a la permisibilidad de escribir el hadiz y el conocimiento, y el asunto se resolvió y estableció sobre eso.
Y no hay nada en ninguna de estas formas de reconciliación que las personas con conocimiento hayan adoptado que brinde evidencia alguna sobre la desviación de esta secta (el Qur’aaniyyoon), su separación de la Ummah y su disensión del Cuerpo Principal (Suwaad al -A’dham), “Y fueron perseguidos por una maldición en este mundo y (así serán) en el Día de la Resurrección” (Hud 11:60).
Por lo tanto, Islam = Corán + Sunnah + Comprensión de los Salafs (predecesores piadosos)
Cualquiera que rechace la Sunnah es un Kafir por consenso de todos los grandes eruditos del Islam.
Aquel que afirma seguir solo al Corán (y rechazar el hadiz) o los Coránistas, de hecho, no sigue a ambos, porque en el Corán se menciona que:
Con letreros y libros claros (enviamos a los Mensajeros). Y también te hemos enviado (Oh Muhammad SAW) el recordatorio y el consejo (el Corán), para que puedas explicar claramente a los hombres lo que se les envía , y que puedan pensar. (An-Nahl 16:44)
Entonces, si el Corán declara que las sierras del profeta fueron enviadas a explicar a la humanidad la revelación, ¿cómo puede alguien afirmar que comprende la revelación sin esta explicación?