Según las escrituras hindúes, Dios no es un hacedor; es la naturaleza la que hace estas cosas.
Recurriendo a Prakrti, la Naturaleza, que es Mi propio Poder, envío una y otra vez esta multitud de seres que no tienen libertad, debido a la influencia de la Naturaleza sobre ellos.
Estas actividades no me atan de ninguna manera, porque me mantengo desapegado como uno indiferente en medio de ellos.
Bajo mi dirección y control, la naturaleza saca a la luz este poderoso universo de seres vivos y no vivos. Así gira la rueda de este mundo.
Gita 9.8–9.10
- ¿Por qué debería creer en Dios cuando soy perdedor toda mi vida?
- ¿Hay judíos tradicionales que creen en Jesús?
- ¿Por qué los luteranos creen en los santos? ¿En qué más creen?
- ¿Por qué los mormones creen en más de un Dios? ¿Cómo los adoran?
- ¿Los cristianos creen que Dios hizo a los suecos blancos, los kenianos negros, los chinos amarillos, los indios rojos y los mexicanos marrones o aceptan la variación genética?
Las escrituras hindúes dicen claramente que el mundo es un lugar triste y aconseja a todos alcanzar la moksha para escapar de la tristeza.
Océano de vida: necesidad de Moksha
“Ese océano, tan terrible, tiene pena por sus aguas. La ansiedad y el dolor constituyen sus lagos profundos. La enfermedad y la muerte son sus gigantes caimanes. Los grandes temores que golpean el corazón a cada paso son sus enormes serpientes. Las obras inspiradas por Tamas son su tortugas. Aquellos inspirados por Rajas son sus peces. La sabiduría constituye la balsa para cruzarla. Los afectos entretenidos por los objetos de los sentidos son su fango. La decrepitud constituye su región de dolor y problemas. El conocimiento … es su isla. Los actos constituyen su gran profundidad. La verdad es sus orillas. Las observancias piadosas constituyen las malas hierbas verdes que flotan en su seno. La envidia constituye su corriente rápida y poderosa. Los diversos sentimientos del corazón constituyen sus minas. Los diversos tipos de gratificación son sus valiosas gemas. El dolor y la fiebre son sus vientos. La miseria y la sed son sus poderosos remolinos. Las enfermedades dolorosas y fatales son sus enormes elefantes. El ensamblaje de los huesos es su vuelo y la flema es su espuma. Los regalos son su pera l-banks. Los lagos de sangre son sus corales. La risa fuerte constituye sus rugidos. Diversas ciencias son su impasibilidad. Las lágrimas son su salmuera. La renuncia a la compañía constituye el alto refugio (de aquellos que buscan cruzarla). Los hijos y los cónyuges son sus sanguijuelas sin numerar. Amigos y parientes son las ciudades y pueblos en sus costas. La abstención de la lesión y la Verdad son sus límites. La muerte es su ola de tormenta. El conocimiento de Vedanta es su isla (capaz de brindar refugio a aquellos que son arrojados sobre sus aguas). Los actos de compasión hacia todas las criaturas constituyen sus boyas de vida, y la emancipación es el producto de valor incalculable que se ofrece a quienes viajan por las aguas en busca de mercancías. ”
Mahabharata, Santi Parva, Sección CCCIII
La vida como ilusion
Yudhisthira dijo: ‘… Aun así, llenos de acciones, las criaturas entran en esta rueda de la vida que gira continuamente como la rueda de un automóvil, y aun así, llegando allí, se encuentran con sus semejantes. Sin embargo, el que abandona el curso mundano de la vida, que es realmente una ilusión fugaz aunque parezca eterna, y que se ve afectada por el nacimiento, la muerte, la decrepitud, la enfermedad y el dolor, seguramente obtendrá la felicidad. Cuando nuevamente, los mismos dioses caen del cielo y los grandes Rishis desde sus respectivas posiciones de eminencia, ¿quién, que está familiarizado con las verdades de las causas (y los efectos) desearía tener incluso la prosperidad celestial? … .. Reflexionando sobre estas circunstancias, este néctar de la sabiduría ha venido a mí. Habiéndolo alcanzado, deseo obtener un lugar permanente, eterno e inmutable (para mí). Siempre (conduciéndome) con tanta sabiduría y actuando de esta manera, terminaré este marco físico que está sujeto a nacimiento, muerte, decrepitud, enfermedad y dolor, al atravesarme por ese intrépido camino de la vida.
Mahabharata Santi Parva Sección IX