¿Por qué Ram no acompañó a Sita al bosque cuando Sita lo había acompañado anteriormente al bosque durante 14 años?

Answer 1

Uttara Kandam no es parte de Valmiki Ramayan. Valmiki termina su Ramayan con la coronación de Rama y Sita y una nota que todos adoran felices para siempre.

Fue Tulsidas quien agregó uttarakanda en sus Ramcharitmanas.

Por lo tanto, no creo que esta parte de Ram exiliando a Sita haya sucedido.

Pero por el bien de la discusión, supongamos que sucedió. Que Sita tuvo que ser exiliada a raíz del rumor público que rodeaba su castidad. Entonces, ¿por qué Rama no fue con ella? No era como si el reino se hubiera convertido en perros ya que Bharat había estado gobernando el reino realmente bien durante 14 años en ausencia de Rama.

Creo que habría sido por su padre Dasrath. Impresionado por el valor de su esposa en un momento de alegría delirante, le promete a su esposa dos bendiciones de su elección.

En lo que respecta al público en general, Dasrath privó al reino de su legítimo heredero debido a su amor por su esposa. Le dio más importancia a la voluntad de Kaikeyi, su esposa, que a la voluntad del público. (La ira pública también fue la razón por la cual Kaikeyi pidió la segunda bendición del exilio, ya que no había forma de que el público hubiera aceptado a Bharat como Rey mientras Rama estaba en Ayodhya. Los catorce años fueron para que Bharat demostrara ser un mejor rey que Rama).

Para el pueblo de Ayodhya, Dasrath eligió su honor personal y su palabra a la esposa en lugar de su deber para con el reino.

Bharat los había mitigado en gran medida al no reclamar el trono y permanecer en el exilio autoimpuesto como administrador hasta que Rama regresó

Ahora imagine si Rama abandonó el reino y se fue con su esposa. Será una repetición de la obra de Dasrath. Esposa de apoyo sobre el reino. Una elección de felicidad personal sobre la voluntad pública.

Supongo que la pregunta del público sobre la castidad de Sita fue más como una pregunta para Rama. Si le pedimos que elija entre nosotros y su esposa, ¿a quién elegirá? ¿Te gustaría que tu padre eligiera tu felicidad personal y tu esposa sobre nosotros?

No es del todo irracional si recuerdas la historia del rey Aja, el padre de Dasrath y el abuelo de Rama. Cuando la esposa del rey Aja, Indumati, muere en un accidente, no puede soportarlo. Se vuelve tan desolado que muere poco después de dejar a un niño pequeño, Dasrath, como heredero. Vashisht cuida el Reino hasta que Dasrath cumple 15 años y es nombrado Rey.

Rama habría sido el tercer Raghuvanshi en ir tras la esposa en lugar de servir al reino.

Si Rama hubiera ido con Sita, la indignación pública y la censura habrían afectado a todo Ranghukul. No habrían aceptado felizmente a ningún otro Raghuvanshi como su Rey después de eso. Los Raghuvanshi no eran tiranos e incluso si se convirtieran en un público, se habrían rebelado / rebelado eventualmente.

Por lo tanto, Rama no va con Sita, pero aún se enfrenta al público de Ayodhya al no tomar ninguna otra esposa.

Answer 2

Cuando el Señor quiso probar los platos calientes en esta tierra, Su esposa también le pidió al Señor que fuera con Él porque también estaba aburrida de las dulces oraciones que le enviaban después de alabar al Señor. Sita y Rukmini son tales roles de la Diosa. Sita disfrutó los platos calientes continuamente durante toda su vida. Cuando se acerca el momento de ir al mundo superior (confitería), rezó al Señor para que le gustara ir al bosque una vez más para probar los chiles en la última ocasión. El Señor estuvo de acuerdo con esto e inmediatamente influyó en la mente del lavandero para hablar mal contra Ella. Rukmini también sufrió insultos de su colega Satya Bhama durante toda su vida.

El Señor (Rama) estaba tan inmerso en disfrutar de los chiles aquí que se olvidó de volver a la tienda de dulces hasta que un sabio divino le recordó. El nombre de Rama del Señor significa el disfrutador, lo que enfatiza la profundidad de su disfrute. El disfrute extremo llamado felicidad (ananda) es continuo en todas las situaciones de felicidad y situaciones posteriores de infelicidad y, por lo tanto, se dice que Dios tiene dicha continua ( akhanda ananda swaroopa ). Aunque el disfrute es común al comer los dulces y los artículos calientes alternativamente, se requiere el cambio alternativo del plato para un cambio en el disfrute. El cambio en el disfrute no significa que el disfrute haya cambiado. El cambio significa que se cambia el tipo de disfrute vinculado al plato. El alma también tiene derecho a alcanzar este estado ofrecido por Dios mismo. Al productor-director-héroe le gusta disfrutar de la película junto con su sirviente asistente que le aconseja ver y disfrutar la película a la par con él. Este es el monismo (Advaita) ofrecido por el Señor en este único aspecto teórico.

En los aspectos prácticos como la producción de la película y la dirección de la película, el servidor asistente no tiene ningún papel, ya que es totalmente incapaz en tales actividades. En tales aspectos prácticos, existe el dualismo (Dvaita). El aspecto teórico nunca puede convertirse en el aspecto práctico y viceversa. Por supuesto, ambos se mantienen simultáneamente. Sin embargo, el monismo es totalmente el fruto final completo. Todos los dolores en la producción de la película terminan finalmente en el disfrute de la película al verla. El disfrute continuo en escenas felices e infelices te hace convertirte en Dios en el disfrute final (teórico) de la fruta. No debe ser demasiado ambicioso para lograr el monismo con Dios también en aspectos prácticos y para eso, debe recordar siempre acerca de su incapacidad en comparación con Dios omnipotente.

Puede obtener el desapego por una simple pista en lugar de la ruta de conocimiento anterior que elimina la ignorancia. Si estás totalmente inmerso en Dios, tal apego a Dios trae el desapego de la creación. Solo el desapego del mundo por el desapego solo carece de sentido y es inútil a menos que obtengas el apego profundo a Dios como causa y el desapego del mundo como el efecto subsecuente. El mero desapego del mundo sin apego a Dios no sirve de nada. Las gopikas obtuvieron un desprendimiento perfecto del mundo debido a su perfecto apego a la encarnación humana contemporánea.

El camino de las Gopikas completamente inmerso en el Señor Krishna para el disfrute continuo es el más seguro, recomendado por el mismo Señor. Uddhava, quien estaba en el camino del conocimiento para lograr este disfrute continuo, fue transformado en el camino de las Gopikas por la voluntad del Señor. El primer camino era el gato madre que atrapaba a su hijo por la boca (marjala kishora nyaya) y el segundo camino era el niño mono que atrapaba la parte inferior del estómago de su madre (markata kishora nyaya). No hay posibilidad de deslizamiento en el primer camino, ya que existe la posibilidad de deslizamiento en el segundo camino debido a la posibilidad de ataque del ego.

Dios vino a la tierra en forma humana, llamado Rama, para establecer los ideales de un ser humano en varios roles como rey, esposo, hermano, hijo, padre, etc. Se fue de Sita ya que un lavandero comentó sobre su carácter. Aquí, se estableció como un gobernante ideal que se ocupaba de las críticas del público siempre como la guía. Los gobernantes del público deben preocuparse por todas las críticas del público y actuar de inmediato de acuerdo con las críticas para que el gobernante nunca deba ser criticado por el público gobernado en ningún rincón.

Por supuesto, su punto es que: “el rey también debe analizar el tema tratando imparcialmente a Sita también como ciudadano, que debe ser tratado por igual con el otro ciudadano, el lavandero. The washerman está equivocado e ignorante en las críticas, mientras que Sita tiene toda la razón en su personaje. Sin preguntar esta verdad, Rama dejó a Sita y este es un juicio parcial. Sita no es solo la esposa de Rama, sino también una ciudadana del reino de Ayodhya para el cual el gobernante es Rama. Al menos, debería ser tratada como una ciudadana si no como la reina por la investigación imparcial ”. Estos puntos culpan a Rama y aunque un rey se equivoca pero el Dios en forma humana no debería equivocarse. Todos estos puntos son solo externos y si Rama no fuera Dios y simplemente un rey, este resultado debería haberse esperado. Si el rey es egoísta, habría ahorcado al lavandero incluso sin ninguna consulta.

Rama no es un ser humano egoísta ni ordinario para reaccionar de esta manera. Todos los antecedentes de cada ser humano en este mundo son muy claros para la mente de Rama. Se comportó como un ser humano ideal para dar ejemplo a la humanidad. Esto no significa que Él sea realmente un ser humano. El gobernante debe estar por encima de los lazos familiares en caso de que un ciudadano critique. Esto se indica claramente a los gobernantes. Sin embargo, este no es el trasfondo de Sita para una acción tan drástica. El fondo es bastante diferente.

Sita cometió ciertos errores en su vida: 1) Ella no escuchó a Lakshmana, quien suplicó que no existe un ciervo dorado y que el ciervo dorado que aparece allí solo es un demonio. Como resultado, todo esto sucedió hasta el incidente del lavandero. 2) Ella regañó a Lakshmana por no salvar a Rama de una manera tan drástica y sus palabras son tan fuertes que ni siquiera se pueden pronunciar aquí. Esta es una ofensa muy grave llamada Bhaagavata apachara (dañar al devoto). 3) Ella también culpó a Rama mientras iba al bosque de que Rama es una mujer vestida de hombre y también culpó a Rama mientras se encontraba en Lanka de que Rama volverá a Ayodhya y se casará con varias damas para disfrutar. Después de vivir con Rama durante tantos años, ¿debería comentar así? Esto es culpar a Dios o al Bhagavat apachara.

De todos estos tres pecados, el segundo es muy grave ya que Dios le da más importancia al devoto que a Él mismo. Sita es la encarnación de Mahalakshmi, quien no puede ir al infierno para castigar los pecados. Ella debe ir directamente a la morada de Dios. Eso es posible solo si es castigada en este mundo por el rey ( Rajabhirdhrutadandaastu … Ramayana). Eso fue hecho por Rama para proteger la dignidad de su esposa. Si Rama es un ser humano ordinario, podría haber protegido a su esposa mediante una investigación imparcial. Pero Rama la castigó por otros pecados y parecía que la castigaba por las críticas del público, de modo que dejó el mensaje de que el público es Dios para un rey. Cuando el ideal se establece en una condición tan extrema (que es la ausencia de investigación), los últimos gobernantes seguirán los ideales al menos en condiciones normales. Si el porcentaje de pase es 100/100, el estudiante obtendrá al menos 60/100. El objetivo siempre debe establecerse al más alto nivel. Criticamos a Dios sin analizar profundamente. Cuando criticas a Dios, debes ser paciente por un tiempo porque es el caso de Dios y algo existe en el fondo, algo que no sabes en este momento.

Answer 3

Tenemos que recordar que UTTARA KANDA de Ramayana, que contiene la historia del destierro de Sita al bosque y su posterior partida a la Tierra, es una historia interpolada.

Entonces Sri Rama nunca desterró a Sita.

El Ramayana original termina con la coronación de Sri Rama como el Rey del Reino de Kosala.

Considera lo siguiente:

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En vista de las siguientes contradicciones en el UTTARA KANDA , creo que todo el Uttara Kanda es un PRAKSHIPTA, una inserción realizada en una fecha posterior.

1) La historia de Srimad Ramayana termina con la coronación de Sri Rama como el Rey del Reino de Kosala. El sabio Valmiki describe en el capítulo final de Yuddha Kanda que, después de haber disfrutado del reinado durante diez mil años, Sri Rama realizó cien sacrificios de caballos. Se describió muy brevemente sobre la feliz vida de la gente del reino de Kosala durante el reinado de Sri Rama.

सर्वे लक्षणसम्पन्नाः सर्वे धर्मपरायणाः ||
दशवर्षसहस्राणि रामो राज्यमकारयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Sloka)

“Toda la gente estaba dotada de excelentes características. Todos estaban dedicados a la virtud. Rama estuvo comprometido en la realeza durante diez mil años”.

2) Esto fue seguido por PHALA SRUTI. En el final del maricón se describieron slokas de Yuddha Kanda PHALA SRUTI, el resultado de la lectura de Srimad Ramayana.

धर्मयं यशस्यमायुष्यं राज्ञां च विजाअवहम् ||
आदिकाव्यमिदं चार्षं पुरा वाल्मीकिना कृतम् |
पठेद्यः शृणुयाल्लोके नरः पापात्प्रमुच्यते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Slokas)

“En este mundo, cualquiera que lea y escuche esta lírica principal derivada del discurso de un sabio, que está dotado de justicia, que confiere fama y longevidad, que consigue la victoria para los reyes y que Valmiki escribió al principio, esa persona es liberada de toda desgracia “.

श्रुत्वा रामायणमिदं दीर्घमायिश्च विन्दति |
रामस्य विजयं चैव सर्वमक्लिष्ठकर्मणः || (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Sloka)

“Al escuchar esta epopeya de Ramayana y todo el episodio de victoria de Rama, que era incansable en sus acciones, una persona adquiere longevidad”.

विनायकाश्च शाम्यन्ति गृहे तिष्ठन्ति यस्य वै |
विजयेत महीं राजा प्रवासि स्वस्तिमान् भवेत् || (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Sloka)

“Quien escucha atentamente la epopeya en su casa, todos los obstáculos llegan a su fin. Un rey conquista la tierra. A una persona que se queda lejos de casa, le va bien”.

En todos los textos hindúes de Paraayana es una tradición incorporar el PHALA SRUTI, el resultado de leer un Texto Sagrado, al final de cualquier PAARAYANA pero no en el medio.

Por lo tanto, si el PHALA SRUTI fue agregado al final de Yuddha Kanda de Srimad Ramayana, indica que el Sabio Valmiki de hecho cerró su escritura sobre Srimad Ramayana con ese Sarga. En consecuencia, se puede concluir que UTTARA KANDA es una PRAKSHIPA, y la inserción se realiza en una fecha posterior,

3) Mientras intentaba detener a Ravana al ordenar el asesinato de Sri Hanuma, Vibhishana dice que no había precedencia, de matar al mensajero (Sundara Kanda).

वैरूप्याम् अन्गेषु कश अभिघातो |
मौण्ड्यम् तथा लक्ष्मण सम्निपातः |
एतान् हि दूते प्रवदन्ति दण्डान् |
वधः तु दूतस्य न नः श्रुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)

“Algunos de los castigos a un enviado son: deformar las extremidades, golpear con un látigo, afeitarse la cabeza y dejar marcas en el cuerpo. De hecho, no hemos escuchado en ningún momento matar a un mensajero ” .

Vibhishana decía solo un mes antes de la Gran Batalla que tuvo lugar en Lanka. Estaba diciendo que hasta entonces no había precedencia de matar a un mensajero .

Sin embargo, fue narrado en el 13º Sarga de Uttara Kanda sobre el asesinato del mensajero de Kubera por Ravana . Este incidente afirma que tuvo lugar en el momento del comienzo de las guerras de Ravana en Devatas, Yakshas, ​​Gandharvas, etc., a su edad más joven.

Si Ravana realmente hubiera matado a un mensajero de Kubera, Vibhishana podría no haber dicho que no tenía precedencia matar a un mensajero.

Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA

4) En el slog end slokas de Yuddha Kanda se describió que mientras Rama gobernaba el reino, la gente sobrevivió durante miles de años, con miles de su progenie, todos libres de enfermedades y penas. Y, las personas mayores no realizaron obsequios con respecto a los jóvenes.

निर्दस्युरभवल्लोको नानर्थः कन् चिदस्पृशत् |
न च स्म वृद्धा बालानां प्रेतकार्याणि कुर्वते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 100 Sloka)

“El mundo estaba desprovisto de ladrones y robos. Nadie se sentía inútil ni las personas mayores realizaban obsequios con respecto a los jóvenes”.

Valmiki dice que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras en su reino. Sería insoportable para un padre, si su hijo muere antes que él. Cualquier padre desea morir en manos de su hijo. Se dijo en el sloka anterior que mientras Sri Rama gobernaba el reino de Kosala, ningún joven murió antes de que su padre muriera, por lo tanto, las personas mayores no realizaban obsequios con respecto a los jóvenes. .

Sin embargo, se describió la muerte prematura de un hijo de un brahmán en los 73-76 Sargas de Uttara Kanda .

Sucedió que cierto hijo de Brahman murió en una muerte prematura. El desconsolado padre llevó su cuerpo a la puerta del palacio del rey y, colocándolo allí, lloró en voz alta y reprochó amargamente a Sri Rama la muerte de su hijo, diciendo que debía ser la consecuencia de algún pecado cometido en su reino, y que el rey mismo era culpable si no lo castigaba; y finalmente amenazó con terminar con su vida allí sentándose en una dharana (huelga de hambre) contra Sri Rama a menos que su hijo fuera resucitado.

Sri Rama luego consultó a su consejo de ocho sabios Rishis, y Narada entre ellos le dijo que algunos Shudra entre sus súbditos debían haber estado realizando Tapasya (ejercicios ascéticos) y, por lo tanto, ir en contra del Dharma (ley sagrada), ya que de acuerdo con esto, la práctica de Tapasya era propio de los dos nacidos solos, mientras que el deber de los Shudras consistía solo en el servicio de los “dos veces nacidos”. Sri Rama estaba convencido de que era el pecado cometido por un Shudra al transgredir el Dharma de esa manera, lo que fue responsable de la muerte del niño Brahmin.

Entonces, Sri Rama montó su automóvil aéreo y buscó en el campo al culpable. Finalmente, en una región salvaje muy lejana al sur, vio a un hombre que practicaba una rigurosa austeridad de cierto tipo. Se acercó al hombre, y sin más preámbulos que preguntarle. Esa persona se informa a sí mismo de que era un Shudra, llamado Sambuka, que practicaba Tapasya con miras a ir al cielo en su propia persona terrenal. Sri Rama, sin siquiera una advertencia, exposición o algo similar dirigido a él, se cortó la cabeza.

En ese mismo momento, el niño Brahman muerto en la lejana Ayodhya comenzó a respirar de nuevo. Aquí, en la selva, los dioses llovieron flores sobre el rey de su alegría por haber evitado que un Shudra obtuviera la admisión a su morada celestial a través del poder de Tapasya, que no tenía derecho a realizar. También aparecieron ante Sri Rama y lo felicitaron por su acto. En respuesta a su oración para revivir al niño Brahman muerto que yacía en la puerta del palacio en Ayodhya, le informaron que ya había cobrado vida.

Este episodio de Sambuka descrito en 73-76 Sargas de Uttara Kanda contradice la declaración del sabio Valmiki de que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras .

Por lo tanto, se puede concluir que UTTARA KANDA es una PRAKSHIPA, y la inserción se realiza en una fecha posterior,

5) Srimad Ramayana fue escrito mucho antes a Mahabharata. En las Secciones 272-289 de Vana Parva de Mahabharata, la historia de Sri Rama fue narrada a Yuddhistara por Sage Markandeya. Aunque la historia contiene pequeñas variaciones en comparación con la historia contada en el Srimad Ramayana, esos episodios describen la historia de Sri Rama en su totalidad.

Sin embargo, el sabio Markandeya termina la historia de Sri Rama en la Sección 289 de Vana Parva de Mahabharata con la coronación de Sri Rama como el rey del Reino de Kosala. No se mencionó la historia de UTTARA KANDA.

Podemos citar muchas de esas contradicciones. Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA (interpolación) en su totalidad.

Answer 4

El contexto fue diferente en este caso.

Según Valmiki Ramayan, el Señor Vishnu tiene dos propósitos para tomar Rama Avatar.

1. Matar a Ravan
2. Para gobernar la Tierra durante 10,000 años estableciendo el Dharma.

Cuando Rama fue abandonada al bosque, Sita lo siguió según su Dharma y su elección, aunque Rama le advirtió mucho que no lo acompañara.

Pero después de matar a Ravana, el trasfondo de Rama para enviar a Sita a los bosques es la acusación de que tomó a una dama como esposa que estaba en ‘compañía de otro hombre’. Rama acusa a Rama de que estaba tan enamorado de Sita que no la ha abandonado.

Entonces, Rama no tuvo otra opción para dejar a Sita y no seguirla de regreso al bosque. Además, tuvo que cumplir su segunda promesa de gobernar durante 10000 años, por lo que también jugó un papel en no abandonar el reino.

Sin embargo, su Amor a Sita es incuestionable. Él sabe que Sita es inocente, pero solo la abandona para complacer a sus súbditos. Nunca tomó a otra mujer como esposa (aunque su padre tiene 3 esposas y la poligamia estaba permitida en esa sociedad) y tomó una estatua dorada de Sita incluso cuando tuvo que realizar el sacrificio de Aswamedha, donde era obligatoria una compañía de esposas.

Answer 5

Déjame contarte un poco de la historia primero.

Ram fue enviado al bosque por Kekai, la madrastra de Ram. Cuando Sita se enteró de esto, le suplicó, por amor, que lo acompañara al bosque. Después de mucho rechazo, la llevó al bosque con él y su hermano Laxman.

Cuando regresaron después de 14 años, Ram fue declarado rey. Un día escuchó a un lavandero hablando con su esposa que había venido después de acostarse con otro hombre. Él le negó la entrada a su casa diciendo que no es como el gran Ram que permitió que Sita viviera con él incluso después de permanecer en la lanka de Raavan durante un mes. Ram se sorprendió al escuchar esto. desanimadamente tuvo que enviar a Sita al bosque. Él también quería acompañarla, pero tenía deberes que cumplir, por lo que se negó a venir por sita.

Entonces, fueron estas idiotas y estúpidas conversaciones mundanas que Ram envió a Sita al bosque y no pudo acompañarla.

Aportaré esta respuesta a la precisión cuando termine de leer RAMAYANA.

Answer 6

En primer lugar, Ram era el rey del gran Reino. Era demasiado honesto con el Reino que su propia vida personal. Si hubiera ido con Sita, entonces Laxman y Bharat debieron haberlo acompañado, entonces no habría un verdadero líder para gobernar sobre Ayodhya.

También por el bien del Reino y su gente, Ram y Sita decidieron separarse y Sita se exilió por el resto de su vida. Personalmente, Ram sabía que Sita es tan sagrada como Ganga y las acusaciones sobre ella no tienen fundamento. Pero tenía que mostrarle a su ciudad que no podía debilitarse si llegaban algunas acusaciones a su propia familia, en este caso a su propia esposa.

Hay una razón más por la que una vez que Vishnu mató por error a una esposa del gran sabio Bhrigu, que maldijo a Vishnu de que será separado de su esposa en su Avtaar diferente. Como Ram y Krishna eran Avataar de Vishun, ambos se separaron de Sita y Radha de manera reactiva.

Perdón por cualquier error gramatical 🙂

Answer 7

Rama fue coronado como rey. Por eso tiene que quedarse en Ayodhya. La mayoría de la gente le enseñó mucho a la sita suffera. Eso es verdad.

¿Qué tal Rama? ¿Si vivía feliz?

Answer 8

Después de que Lord Ram fue coronado como el Rey de Ayodhya, mucha de su gente comenzó a hablar a sus espaldas de cómo podía aceptar a alguien como su esposa que estuvo cautiva en el hombre de otro durante un año. Creo que esa fue la razón principal detrás de esto.

Answer 9

Solo para recordar: el segundo tramo del bosque fue como un castigo dado por Ram a su mejor Desciple: Sita

Answer 10

Debido a su propia orden (Señor Rama) de que Sita devi tiene que quedarse sola dejándolo, no acompañó a Sita devi.