“La religión es el opio de las masas” es el argumento que a menudo usan los ateos para descartar la religión sin abordar los problemas sustanciales que aborda. Aunque muchos ateos han usado esta cita, su defensor más conocido es Karl Marx: “La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, el alma de las condiciones sin alma. Es el opio del pueblo.”
¿Qué implica este argumento religión-opio? Los ateos alegan que así como el opio intoxica a las personas con sentimientos ilusorios de bienestar sin ofrecer ningún alivio real, también lo hace la religión. Solo cuando las personas dejen de tomar opio se sacudirán los sentimientos de bienestar ilusorio inducidos por el opio y se esforzarán por lograr un bienestar real. Los ateos creen que lo mismo se aplica a la religión: solo cuando las personas pierden las falsas esperanzas ofrecidas por la religión, se esforzarán por el bienestar real.
Este argumento tiene varios supuestos no declarados. Debido a que estas suposiciones no están sujetas a un escrutinio intelectual serio, el argumento religión-opio continúa teniendo un encanto que se deriva en gran medida del juego de palabras. Examinemos estos supuestos en forma de tres preguntas.
- ¿Son falsas las esperanzas que ofrece la religión?
- ¿Podemos tener un verdadero bienestar sin religión?
- ¿La religión desvía nuestra energía del verdadero bienestar?
1. ¿Son falsas las esperanzas que ofrece la religión?
- ¿Por qué a las personas les resulta tan difícil aceptar la verdad?
- ¿Hay algo de cierto en la idea de que los “ingredientes artificiales” o los alimentos procesados son perjudiciales a largo plazo?
- ¿Es imposible determinar el valor de verdad de una declaración sobre algo que no se puede medir, con la excepción de las tautologías?
- ¿Cuál es la verdad más incómoda que la mayoría de la gente en la sociedad nunca admitiría?
- Cómo satisfacer mi ansia de verdad cuando nunca puedo estar 100% seguro de nada debido a una cantidad limitada de conocimiento y comprensión
La religión generalmente se centra en la existencia de un Dios benevolente por cuya gracia podemos alcanzar un mundo de felicidad eterna. Frecuentemente nos dice que nuestro mundo actual es una estación, no un destino. Es un lugar por el que pasamos durante nuestro viaje hacia la existencia eterna. Al vivir en este mundo de acuerdo con las pautas de Dios, podemos vivir fructíferamente y evolucionar hacia la perfección espiritual.
¿Son falsas estas creencias religiosas?
Mediante métodos materiales de observación e inferencia, es posible que no podamos probar de manera concluyente las afirmaciones de la religión sobre la verdad de otro mundo. Pero definitivamente podemos ver sus efectos de este mundo.
A diferencia del opio que daña nuestra salud, la religión nos cura de muchas maneras, física y mentalmente. En el Manual de Religión y Salud , publicado por Oxford University Press, Harold G. Koenig, MD; Michael E. McCullough, PhD; y el fallecido David B. Larson, MD, revisó cuidadosamente no menos de dos mil experimentos publicados que probaron la relación entre la religión y todo, desde la presión arterial, enfermedades cardíacas, cáncer y derrames cerebrales hasta la depresión, el suicidio, los trastornos psicóticos y los problemas maritales. Algunos de sus hallazgos son:
- Las personas que asistieron a un programa espiritual al menos una vez a la semana vivieron un promedio de siete años más que aquellos que no asistieron en absoluto.
- Los jóvenes religiosos mostraron niveles significativamente más bajos de abuso de drogas y alcohol, participación sexual prematura, delincuencia criminal y tendencias suicidas que sus contrapartes no religiosas
- Las personas mayores con una fe religiosa profunda y personal tienen un sentido más fuerte de bienestar y satisfacción con la vida que sus pares menos religiosos “.
¿La conclusión de Koening? “Una alta fidelidad de SQ (cociente espiritual) a Dios parece beneficiar a las personas de todos los medios, niveles educativos y edades”.
Estos hallazgos son tan consistentes y convincentes que el Dr. Patrick Glynn en su libro God – The Evidence afirma conmovedoramente sus implicaciones: “Si esta [creencia religiosa] es una ilusión, en primer lugar, no es dañina, como Freud y el Enseñan los modernos. Por el contrario, es mentalmente beneficioso. También es, más desconcertantemente, físicamente beneficioso. Y lo más extraño de todo, al interactuar deliberadamente con esta Ilusión con un espíritu sincero, a través de la oración meditativa, uno puede crear mejoras en los síntomas de la enfermedad que de otra manera no se pueden explicar médicamente ”. Su último comentario se refiere a los hallazgos como los del Dr. Herbert Benson en su libro The Relaxation Response dice que los beneficios de las creencias religiosas son mayores cuando esas creencias son profundamente apreciadas, no se mantienen nominalmente. ¿Qué debemos inferir de esto? ¿Es la religión una ilusión que de alguna manera accidental ofrece beneficios reales? ¿Y es una ilusión tan peculiar que cuanto mayor sea nuestra creencia en él, mayores serán los beneficios?
¿Podemos ser lo suficientemente abiertos para considerar una inferencia más natural y lógica? ¿Podría ser que la religión no sea una ilusión en absoluto? ¿Podrían las creencias y prácticas religiosas armonizarnos con una realidad más profunda, una armonización que ayuda a nuestra salud mental y física?
A los ateos a menudo les gusta echar la culpa de gran parte de la violencia a los pies de la religión. Sin embargo, las estadísticas revelan que la violencia ha sido mucho más en partes ateas del mundo que en otros lugares. RJ Rummel en el libro Lethal Politics: Soviet Genocide and Mass Murder Since 1917 documenta que las víctimas de los gobiernos marxistas ascendieron a 95.200 millones. En comparación, los muertos en batalla en todas las guerras extranjeras y domésticas en este siglo suman 35,700,000.
Sin tener en cuenta este análisis tan serio, el argumento del opio religioso se jacta de arrogancia intelectual. Descarta sumariamente la religión equiparando las creencias religiosas con las fantasías inducidas por el opio. ¿No es de eso de lo que se trata la intolerancia: descartar agresivamente las ideas que contradicen las propias creencias? El argumento religión-opio refleja una fe arrogante e intolerante, la fe conocida como fundamentalismo ateo. Por supuesto, esta fe atea oculta su intolerancia bajo los atuendos de la ciencia, el laicismo y el progreso social. Pero cuando lo despojamos de su jerga errónea, queda expuesto a lo que es: una creencia fanática en la incredulidad.
2. ¿Podemos tener un verdadero bienestar sin religión?
El ateísmo supone que el nivel material de existencia es la única realidad; cualquier bienestar que se tenga se debe tener solo a nivel material. Los ateos creían que si las personas dejaran de tomar el opio de la religión, entonces se esforzarían por lograr un verdadero bienestar a nivel material.
¿Se ha cumplido esa esperanza con la propagación del ateísmo y la relegación de la religión al margen de la vida intelectual y social, como ha sucedido en muchas partes del mundo en los últimos tiempos?
De ningún modo.
El nivel material de existencia se caracteriza por la miseria y la mortalidad. Como indica la cita de opio de la religión de Marx (“la religión es el suspiro de la criatura oprimida” ), todos somos criaturas oprimidas.
Si rechazamos la religión como un opio, ¿podemos liberarnos de la opresión de nuestra inevitable mortalidad? No, porque el ateísmo nos clava en la materia y la existencia material, que son temporales. El ateísmo implica que:
- Somos seres materiales que terminarán con la muerte. Y la muerte llega arbitrariamente a cualquiera en cualquier momento. Nos saca de existencia por completo y para siempre. Período.
- Nuestra vida no tiene un propósito o significado final. Estamos hechos de nada más que partículas de materia que se mueven sin cesar y sin sentido.
¿Cómo puede una visión del mundo tan triste, agotadora y deprimente fomentar el bienestar? Como afirma el ateo Steven Weinberg, “cuanto más comprensible se vuelve el universo, más parece inútil”. Con una visión tan sombría de la vida, muchos dudan naturalmente si la vida misma tiene algún valor. Albert Camus afirma esto explícitamente al comienzo de su ensayo El mito de Sísifo : “Solo hay una pregunta filosófica realmente seria, y es el suicidio”.
Una cosmovisión sin alma y sin Dios hace que la vida carezca de sentido, no tenga sentido, no tenga valor. Conduce a millones al aburrimiento y la desesperación. Millones se entierran en distracciones inútiles como videojuegos, deportes para espectadores y entretenimiento. Como la pensadora estadounidense Madalyn Murray O’Hair ha comentado sobre la sociedad contemporánea, “Marx estaba equivocado: la religión no es el opio de las masas, el béisbol sí”. Nuestra cultura, al etiquetar la religión como un opio y hacer que la gente se aleje de ella, obliga ellos para buscar refugio en tales opiáceos.
3. ¿La religión desvía nuestra energía del verdadero bienestar?
Los ateos argumentan que así como tomar opio distrae a las personas de trabajar por un verdadero bienestar, también lo hace creer en la religión. ¿Es eso cierto?
De hecho, la religión dirige nuestra visión a otro mundo, un mundo eterno: el reino de Dios. ¿Esta esperanza de otro mundo nos hace indolentes o impotentes para trabajar en este mundo?
No.
Esto no quiere decir que algunas personas puedan ser negligentes con sus responsabilidades mundanas. Pero eso se debe a que malinterpretan o aplican mal las enseñanzas de la religión.
¿Cuál es la naturaleza de las contribuciones reales de la religión?
A través de la historia,
- Muchas de las mejores obras de arte, arquitectura y literatura han sido hechas por creyentes religiosos. Su creencia no los hizo rechazar todo de este mundo por el bien de Dios, sino que los inspiró a hacer cosas maravillosas en este mundo para glorificar a Dios.
- Millones de personas han sido motivadas por sus creencias religiosas a actos de caridad y compasión.
Además de analizar las contribuciones prácticas de la religión al mundo, también debemos evaluar la actitud conceptual de la religión hacia el mundo para poder evaluar si tiene un efecto similar al de los opiáceos.
Sin duda, la religión nos promete un mundo mejor más allá de este mundo. Al mismo tiempo, nos instruye que, para alcanzar ese mundo, necesitamos actuar moral y responsablemente en el aquí y ahora. Este mandato contribuye a mejorar las cosas en este mundo.
La cosmovisión védica nos informa que nuestro desarrollo espiritual nos lleva a través de cuatro etapas progresivas: dharma (práctica religiosa), artha (prosperidad económica holística), kama (satisfacción física y emocional) y moksha (liberación de la existencia material). Por lo tanto, describe un plan maestro que integra tanto el bienestar de este mundo como el de otro mundo.
Del mismo modo, el Bhagavad-gita se centra en un llamado al activismo devocional en este mundo. Arjuna quería renunciar al mundo, pero Krishna le indicó que se involucrara en el mundo y que se dedicara al mundo en el servicio devocional estableciendo la regla de moralidad y espiritualidad en el mundo.
Las enseñanzas de bhakti de Gita ofrecen una forma dinámica que nos ayuda a contribuir a este mundo al mismo tiempo que alcanzamos el próximo. El camino del bhakti nos insta a no romantizar ni demonizar al mundo, sino a utilizarlo y, por lo tanto, realizar a Dios.
Muchas personas, incluida la mayoría de los ateos, romantizan el mundo, imaginándolo como el escenario donde cumplirán sus fantasías. Cuando el mundo se desmorona y aplasta sus sueños, a veces oscilan hasta el otro extremo y lo demonizan; lo pintan como un lugar intrínsecamente malo destinado a ser rechazado a toda costa.
El Bhagavad-gita (02.64) nos insta a evitar el apego y la aversión, señalando así un equilibrio entre estos dos polos de romanticización y demonización. Además, el Gita (05.29) declara que el mundo le pertenece a Dios, Krishna y, por lo tanto, debe ser utilizado para su servicio. Cuando ofrecemos amorosamente los recursos del mundo al Señor del mundo, este contacto devocional con el Señor todo puro nos purifica. Esta purificación despega las capas de ignorancia y olvido que han oscurecido nuestra identidad espiritual durante eones.
A medida que nos damos cuenta de nuestra identidad espiritual, entendemos que prestar servicio devocional a Krishna es nuestra actividad natural y eterna como sus amados hijos. Este entendimiento nos inspira a continuar sirviendo a Krishna con convicción y devoción. Luego, a medida que nos elevamos de la autorrealización a la realización de Dios, descubrimos que toda la paz y la alegría que constantemente buscábamos externamente estuvieron presentes en nuestros corazones en forma de Krishna, la fuente de toda paz y alegría. Facilitarnos para lograr esa realización es el propósito final del mundo,
Por lo tanto, la sabiduría de Gita nos ayuda a evitar los extremos de la romantización y la demonización al tratar con el mundo. Al mostrarnos el camino medio de utilización, nos lleva a la perfección final de la vida: la realización de Krishna.
Srila Prabhupada demuestra este dinamismo devocional en nuestros tiempos. ¿La religión de bhakti lo hizo inactivo cuando pudo haber estado activo? Lejos de ello, lo hizo súper activo a una edad en que la mayoría de las personas se volvían inactivas. A pesar de tener setenta años, Srila Prabhupada viajó por todo el mundo varias veces, escribió docenas de libros y estableció más de cien templos. Para él, la religión lejos de ser un opio fue un vitalizador y animador.
Esa misma potencia rejuvenecedora de la religión también está disponible para nosotros. Todo lo que necesitamos hacer es asimilar y aplicar los principios de bhakti, que el Bhagavad-gita (18.66) indica es la cumbre de la religión. Por lo tanto, la verdadera contribución de la religión, especialmente en su máxima expresión de bhakti, está lejos de ser la de un opiáceo. Y su contribución es mucho mayor que el simple hecho de ser una fuente de mejor salud física y mental, aunque esto puede resultar. Proporciona una dirección duradera y satisfactoria para nuestro anhelo más profundo de amor. Al hacerlo, hace que nuestra vida sea significativa, decidida y alegre. Nada enriquece nuestra vida como lo hace bhakti.
El ateísmo, por otro lado, devalúa la vida en un accidente sin sentido, una procesión de productos químicos muertos. Ofrece poca o ninguna razón para la compasión y todas las razones para el utilitarismo: use cualquier cosa y a cualquier persona para su propio placer, porque esta vida es todo lo que existe y la vida está destinada al disfrute y no hay Dios que supervise cómo obtenemos ese disfrute. Tal cosmovisión fomenta la inmoralidad, la corrupción y la degradación.
Entonces, si se permitiera hablar a la evidencia y al razonamiento, tal vez la pregunta tendría que ser cambiada: ¿podría el ateísmo ser el opio de las masas? ¿Un opio engañoso y destructivo que ha sido ampliamente alimentado a las personas en nombre de la ciencia, el laicismo y el progreso social, mientras que en realidad erosiona los cimientos de nuestro bienestar material y espiritual?
Fuente: http: //www.thespiritualscientist…