¿Es paradójico el budismo? El budismo predica la compasión y la resignación. Sin embargo, ¿cómo podemos ser compasivos y renunciar a la vida al mismo tiempo, ya que la compasión requiere afirmación?

Answer 1

Mark, gracias por el A2A. Estos dos elementos del budismo, la compasión y la renuncia, no son paradójicos. Es solo un malentendido o un estudio insuficiente lo que lo hace parecer así. Al decir esto, no quiero ofender al autor de la pregunta. Se requieren años de estudio cuidadoso para comprender estas cosas, y preguntas como esta son una parte saludable del proceso de aprendizaje y crecimiento en el Camino del Buda.

Si volvemos a los textos budistas más antiguos, encontramos que el Camino del Buda nos llama a renunciar a la aversión (miedo y odio), apego (egoísmo y codicia) y engaño (desconexión, confusión y falta de cuidado). También se nos pide que renunciemos a las formas de vida que surgen de estos: se nos pide que renunciemos a buscar grandes riquezas financieras o elogios sociales (por avaricia y egoísmo); y renunciar a la violencia y la guerra (de la ira); y renunciar a los prejuicios (de la confusión).

Al renunciar a estas formaciones mentales y emocionales poco saludables, al mismo tiempo alentamos el crecimiento de formaciones mentales y emocionales saludables. Las formaciones saludables incluyen las cuatro cualidades del amor: la misericordia donde buscamos el bienestar de todos los seres; compasión, donde trabajamos para aliviar el sufrimiento; apreciación de la alegría; y ecuanimidad para que nuestro amor incluya desapego, ya que el amor con apego nos lleva de regreso al sufrimiento y la confusión.

Además de cultivar las cualidades del amor, incluida la compasión, también cultivamos los ingredientes de la sabiduría: atención plena, auto-indagación (y mantener los preceptos), vitalidad, alegría, paz, concentración y dejar ir el sufrimiento y las raíces del sufrimiento. .

La forma más fácil de ver más allá de esta aparente paradoja es ver que, en el budismo, todo crece como crecen las flores y las malas hierbas, y somos a la vez el jardinero y el jardín. Renunciamos, eliminamos, los crecimientos poco saludables de miedo e ira, avaricia y engaño. Alimentamos y fomentamos las hermosas cualidades del ser humano, incluido el amor (con compasión) y la sabiduría.

Para conocer las enseñanzas básicas específicas del budismo relacionadas con esta pregunta, consulte https://www.quora.com/What-is-th….

Answer 2

El número de escuelas budistas es probablemente superior a 100. Pero se pueden agrupar en 3 ramas principales.

Por ejemplo, la enseñanza sobre el logro de la budeidad: 1 / El budismo Theravada dice que no puedes ser igual al Buda, mientras que 2 / Mahayana enseña que sí, pero después de muchas vidas de práctica, pero 3 / El budismo de Nichiren difiere de todos y enseña el logro de Buddhahhod en esta vida. Hay bastante diferencia entre las 3 ramas del budismo.

Por supuesto, la negatividad al renunciar a la vida (en lugar de involucrarse en acciones compasivas) es paradójica para el espíritu de interconexión y empatía.

El budismo de Nichiren va más allá al decir que uno tiene “Deudas de gratitud” con otros seres humanos, y que el lugar de la batalla contra las negatividades es “entre las personas”.

La razón por la cual algunas, algunas, no todas, las escuelas de budismo parecen paradójicas es que toman como referencia un fragmento de las primeras enseñanzas del Buda, transmitidas como un entrenamiento para monjes y monjas dedicadas a la meditación en retiros. Tales enseñanzas no se aplican a la gente común, y el Buda desarrolló las enseñanzas para incluir a toda la humanidad en sus últimos Sutras: El loto y el nirvana.

Las enseñanzas finales del budismo se revelan en el Sutra del loto, que se basa en celebrar la vida en la realidad, transformar los sufrimientos en iluminación y experimentar alegría en la vida junto con los demás.

El budismo temprano es paradójico en la enseñanza de que “toda vida es sufrimiento”, un enfoque dualista. La realidad muestra que las causas adecuadas conducen a efectos beneficiosos, la realidad muestra que la aspiración, la esperanza y la alegría también se pueden experimentar en la realidad, y que los deseos de armonía, paz (y relaciones basadas en el corazón), es más bien el propósito de la iluminación propia. naturaleza y la aspiración de uno para el comportamiento en la vida diaria.

Nichiren dice: “Experimentar alegría es experimentar alegría para uno mismo y para los demás”, y eso: “Sufre lo que hay que sufrir, disfruta lo que hay que disfrutar. Considera los sufrimientos y la alegría como hechos de la vida … “. La felicidad en este mundo

Answer 3

En esta vida enfrentamos dos emociones similares pero diferentes: empatía y compasión.

Para entender la compasión primero debemos entender la empatía.
La empatía se puede resumir como: te veo, te siento .
La empatía es nuestra capacidad de sentir lo que otros sienten, o lo que creemos que sienten.
Hace un par de años, una foto se volvió viral, una foto de un niño muerto en una playa. Vemos esa imagen y, como niños, podemos experimentar la agonía que el niño debe haber tenido. Como padres podemos sentir lo que sintieron los padres. Duele y vino un clamor: detengan el dolor . No solo el dolor en Siria, sino también el dolor que experimentamos cuando vemos tales imágenes.

La compasión es diferente. La compasión se desarrolla cuando entendemos que el dolor enfático que sentimos no es nuestro propio dolor. Podemos resumir la compasión como: Te veo, me siento y sé que te duele .

Con empatía nos arriesgamos a actuar porque queremos eliminar nuestra propia agonía, con compasión solo actuamos porque sabemos que la otra persona está en agonía.

La renuncia al budismo en su núcleo viene a renunciar a lo que afirmamos que es “nuestro”. La compasión encaja perfectamente, separa el dolor de ver otro sufrimiento (empatía) del sufrimiento real de las otras experiencias. Con esto nuestro propio dolor termina (se da por vencido) y podemos concentrarnos en terminar con el sufrimiento de otro.

Answer 4

El budismo no practica la resignación a menos que lo diga en el sentido de que uno renuncia a su ego. Es un principio básico del budismo que la experiencia de uno mismo como individuo separado es una ilusión.

El budismo enseña que uno debe descansar en ecuanimidad libre de apego y aversión. Esa ecuanimidad proviene de la compasión y la sabiduría. El Buda descubrió la naturaleza de la mente a la que la ciencia acaba de despertar. La ciencia ahora ha demostrado que el 99% de nuestras decisiones, tal vez el 100%, están hechas para nosotros por las reacciones inconscientes en nuestro cerebro que ocurren aproximadamente 5 o 6 µs antes de que la mente consciente se dé cuenta de ellas.

El ego es una construcción mental que crea una experiencia subjetiva y se le ha enseñado que es el actor. Pero es realmente el testigo de la actuación del subconsciente. La meditación budista puede devolver la mente a su estado natural de conciencia pura libre de elaboraciones.

Cuando uno se da cuenta de que ellos mismos y todos los demás están reaccionando desde su condición inconsciente y no eligen esas reacciones, uno puede desarrollar compasión. Fluye naturalmente cuando uno deja de tomar al “otro” personalmente, porque se entiende que nadie está haciendo nada porque no hay nadie para hacerlo.