En el budismo estás entrenado para perderte a ti mismo. ¿Alguien tiene una experiencia real de esto que pueda relacionarse? ¿Es algo positivo o negativo?

En el budismo estás entrenado para perderte a ti mismo. ¿Alguien tiene una experiencia real de esto que pueda relacionarse? ¿Es algo positivo o negativo?

Estimado el OP,

En el budismo, no practicas perder el Ser.

Tu afirmación no era correcta.

En el budismo, estamos entrenados para perder el Ser falso. Este es un proceso que nos lleva a nosotros, las personas normales, mucho tiempo practicando para lograrlo. Sin embargo, una vez que pierda el Ser falso, se dará cuenta de su Ser verdadero. Aquí es cuando realmente obtendrás la sabiduría del Buda.

El verdadero Ser que te das cuenta es el verdadero tú. El verdadero tú que es independiente de tu cuerpo y tus pensamientos. Esto es algo muy positivo que siempre deseas lograr.

Para alcanzar un nivel de realización de tu verdadero Ser, primero debes practicar para dar y ganar para dar a los pobres, los desafortunados y los caídos. Lo que quieres hacer es rendirte sin ninguna cuerda atada o sin pensar en ganar de las actividades de dar.

Renunciar no se trata solo de dinero. Sus arduos trabajos y tiempos son también las formas de dar.

El segundo paso es practicar la meditación. Medita para darte cuenta del verdadero Ser tuyo, para ganar o conquistar tu cuerpo y mente terrenales. Este es el paso muy difícil de lograr. Ganarse a sí mismo es ganar el mundo.

Ambos pasos son para practicar al mismo tiempo. No hay orden en la práctica de estos dos pasos.

Los pasos reales para lograr la realización de tu verdadero Ser son un poco diferentes a esto.

Espero que practiquen para darse cuenta de su verdadero Ser y deseen sinceramente que obtengan lo que desean.

Hung Chau

Experimenta la ausencia de uno mismo todo el tiempo.

Cuando estás viendo una película y estás tan atraído por ella que solo quedan sus eventos, ¿dónde está tu “yo” en ese momento, en cualquier forma reconocible? No es parte de su experiencia, es decir, está teniendo una verdadera experiencia de no ser.

De hecho, las únicas veces que tiene una experiencia de “sí mismo” es cuando surge un pensamiento / recuerdo / sentimiento de ello. Por supuesto, incluso entonces no es una verdadera experiencia de uno mismo, sino la de un pensamiento / memoria / sentimiento, que no es lo mismo. Todavía no hay un ser real que se pueda encontrar. Cuando realmente se dé cuenta de eso, se sorprenderá de cómo un hecho tan simple fue ignorado durante tanto tiempo.

Entonces, la experiencia de la ausencia de uno mismo está sucediendo en este momento, pero se ofusca por la ilusión de que ese no es el caso. ¿No es así como son todas las ilusiones? Fingen ser algo que no son.

Perder el yo es una … experiencia interesante. Dudo en decir que es una experiencia positiva o negativa, porque en ese estado conceptos como ‘positivo’ y ‘negativo’ se vuelven efímeros; se disuelven en tranquilidad.

Recuerdo que una vez guié a algunos de mis alumnos a través de una meditación. Nos conocimos en una sala común en un dormitorio, y después de que expliqué el proceso, nos sentamos en silencio. Mientras estábamos sentados allí, los padres de alguien llegaron con un par de niños pequeños a cuestas. Los niños corrían gritando, saltando y jugando, haciendo una conmoción pura a pesar de que los padres nos vieron y trataron de detenerlos. Después de que terminó la sesión, los estudiantes a los que estaba guiando se quejaron de la perturbación, pero … para mí fue solo un fenómeno pasajero, algo que el universo ofreció, algo que notar, pero nada que ver conmigo y nada que yo pueda hacer.

Algunas personas se desencadenan por la idea de ‘pérdida de sí mismos’; eso es porque se identifican con la mente activa ‘haciendo’. Piensan que existen debido a sus conexiones con el mundo que los rodea. Se dan etiquetas de acción: marido o mujer; banquero o conserje o vendedor de autos o entrenador; hombre o mujer; sexy, honesto, amable, apasionado, asertivo, afectuoso, contundente, dinámico, etc., y se aferran a las etiquetas para que puedan recordarse a sí mismos y a todos los demás. Se ven obligados a defender su derecho a esas etiquetas cada vez que surge una perturbación en el mundo para desafiarlo: ser un buen banquero, una esposa fiel, un hombre real, una persona amable … Eso es normal, correcto y bueno, y eso es lo que la mayoría de la gente piensa que es “el yo”: esta colección de etiquetas en las que se han convertido, que los orienta, que les dice lo correcto de lo incorrecto y lo bueno de lo malo. No quieren vivir sin las etiquetas, por lo que la idea de perderse a sí mismos les molesta.

Pero … viviendo en etiquetas, nunca llegamos a experimentar nuestra naturaleza auténtica.

Hubiera sido lo suficientemente natural (cuando dirigía ese grupo de meditación) que me pusiera de pie y les dijera a esos padres que estábamos meditando y que necesitábamos tranquilidad y paz; deberían llevar a esos niños afuera donde no nos molestarían. Podría haberlo hecho amablemente (como meditador) o con autoridad (como maestro) o civilmente (de una persona a otra). Pero eso habría significado adoptar una etiqueta para poder tomar una acción; hubiera significado entrar en un yo que es perturbado por el mundo para abordar la perturbación en la que he entrado. Si no entro en el yo, no entro en la perturbación. Como algún monje budista dijo una vez: “No a ti mismo, no hay problema”.

Otra historia, de hace mucho tiempo … Estaba sentado en un aeropuerto esperando un avión. Experiencia godawful; Los aeropuertos son los peores. En algún lugar de la terminal, un bebé comenzó a llorar con gritos largos, lentos, cansados ​​y de mal humor. Así que me solté y escuché: escuché el silencio mientras respiraba; escuchó el descontento en su voz mientras lloraba; escuché el ritmo y la forma en que resonó, cortó y se mezcló con los ruidos normales de un aeropuerto por la noche. Sin un yo a quien molestar, había tanta belleza en la experiencia, tanta conmoción y pureza. El bebé estaba allí y yo también, y bajo el descontento de nuestros respectivos seres compartimos una alegría puramente estética al estar allí, estar vivo en ese momento. Eso es lo que hay cuando nos perdemos.

Después de despertar, mi comprensión de muchas cosas se profundizó, incluida la teoría de la relatividad y mi comprensión del tiempo y el universo. La idea principal es la conexión de todas las cosas, personas, eventos, historia. Así te das cuenta de que tu separación es ilusoria. Sin embargo, no siempre funciona sin problemas ya que el ego lucha para mantener la ilusión de separación y control, causalidad, etc.

Llegué a ver la luz, o la velocidad de la luz, como el límite de nuestro mundo 4D y, a medida que mi comprensión evolucionó, también creé un modelo 4D de la materia (física). Estoy bastante seguro de que no podría hacerlo sin estas ideas. También hubo otros efectos, mejores reflejos, una curación de algunas afecciones de salud menores y cosas que la gente nunca creería, como eventos síncronos extraños.

Para mí hubo aplicaciones prácticas.

La mejor manera de describir el despertar es darse cuenta de que lo que usted llama “yo” no está contenido en su cuerpo y eventualmente se dará cuenta de que es el único, por lo tanto, “usted” y “yo” no existen como entidades separadas, es ilusión. También cura la separación de partes de nosotros mismos, lo que produce curación emocional y física.

La pérdida de uno mismo es una experiencia que puede tener que ilustra un hecho básico sobre el mundo. El entrenamiento está destinado a preparar la mente para la experiencia. La experiencia real implica un distanciamiento repentino de usted, bueno, de usted mismo. Te ves como otra persona podría ver un programa de computadora en ejecución. Hay otras formas de tener esta experiencia, y de hecho, necesita experimentar muchos eventos diferentes de pérdida de sí mismo para obtener una imagen completa de lo que realmente no tiene.

Cuando era más joven, leí mucho de David Hawkins. En el momento en que tuve esta experiencia, estaba leyendo específicamente sobre los estados superiores, uno de ellos se llama The Void. Cuando la conciencia está en este estado, tienes una experiencia literal de no-mente.

Un amigo mío había venido a la ciudad, tenía alguna razón para conducir. Había estado conversando con él por alrededor de un año, él era un compañero aventurero espiritual. Una de nuestras reuniones fue en una cafetería. Cuando nos sentamos en la cubierta, de repente me dejé caer en The Void, la experiencia más fuerte y clara del Void que jamás haya tenido.

Literalmente no pude terminar las oraciones. Él diría algo, y yo pensaría en algo que decir en respuesta, y la oración moriría en mi boca. La conciencia estaba presente, y después de unos minutos recuperé cierta capacidad de pensar y procesar, pero durante la interacción que tuve con él, no pude comunicarme mucho.

Tenía suficiente energía cerebral para mirar y ver cosas, pero no suficiente para tener una conversación real sobre algo significativo. Terminamos teniendo que acortar la sesión. El Vacío me dejó poco después y al día siguiente pudimos mantener una animada conversación sobre lo sucedido.

No es algo que quieras que ocurra todo el tiempo.

No es perder el ser. Se está dando cuenta de que el que apareció nunca existió.

Es el cese de una ilusión.

Al principio puede ser aterrador o alegre. Ambas son respuestas iniciales comunes.

En un nivel es maravilloso, un gran alivio. Sin embargo, en otro no hay nadie para celebrar y emocionarse al respecto. Sé que es una aparente contradicción, pero las cosas existen en su forma definitiva y convencional. Al igual que el océano tiene una profunda quietud, incluso cuando hay olas en su superficie.

Recomiendo practicar la meditación del vacío y también explorar Advaita Vedanta.

Tuve una colisión muy real con la falta de yo. No la mía sino la de mi madre.

Mi madre tenía 97 años y vivía en un centro de cuidados completos a 800 millas de mí. Las instalaciones fueron atendidas por personas conocedoras y maravillosas que se sumaron a los últimos días de mi madre. Podrían darle la atención profesional que yo no pude.

Mi esposa y yo viajamos para verla cada pocas semanas y pudimos sentir los cambios en ella cada vez. Tenía varios TIA (pequeños trazos) que hicieron cambios perceptibles en ella personalmente. Durante una de las últimas visitas, me senté a solas con ella charlando sobre sus primeros años de vida y lo que era ser una flapper en los locos años veinte y lo que ella podía contarme sobre los días de ella y de mi padre al principio de su matrimonio que me produjo . Ella me contó muchas cosas en el pasado distante y cosas que sucedieron en los últimos días. Ella estaba completamente alerta.

Nos reíamos, recordamos y pasamos un buen rato cuando de repente ella me preguntó “¿Dónde está Jim”? Pensé que estaba teniendo problemas para verme debido a su vista deficiente y asumí que pensaba que podría haber salido de la habitación. Le dije “Estoy aquí mamá”. Ella respondió con “No, el otro Jim que vive en California con su esposa. Él es mi hijo. No sé sobre ti “. Traté de asegurarle que yo era su hijo de California y que la mujer que estaba conmigo ese día era mi esposa. Le pregunté si ella me reconoció y ella dijo que sí, pero insistió en que había otro Jim que era su verdadero hijo y que todavía debía estar en California. Estaba molesta porque este impostor Jim se estaba quedando con la verdadera esposa de Jim y se preguntó por qué haría algo así. Nunca podría convencerla de que yo era su hijo.

Cada vez que la visitábamos, nunca se olvidaba de que yo era un impostor y siempre se sentía mal de que su hijo, el verdadero California Jim, nunca la visitara. Ella murió nunca más viendo a su verdadero hijo.

Mi madre debe haber sufrido el engaño de Capgrss por las descripciones que he visto de él. Ahora entiendo que ella podía verme, olerme, oírme y tocarme, pero no podía asociar las emociones que recordaba de darme a luz y vivir conmigo durante tantos años con los sentidos presentes que sentía su cuerpo. Ella estaba experimentando el vacío de ser-ness.

Mi conclusión es que la percepción de son-ness, tree-ness, rose-ness y todo lo demás de los objetos en el mundo es un atributo importante de ellos, no una propiedad falsa que debería ser eliminada por la práctica del budismo.

Obtener el vacío es una verdadera pérdida, no una ganancia.

La pérdida de uno mismo es realmente un subproducto. Lo que realmente se pierde es la ilusión de que existe una separación entre lo que “usted” es y lo que existe fuera de eso. Esto incluye la pérdida de ver el tiempo y el espacio como algo separado también. Por lo general, es una idea que dura un período de tiempo muy corto, pero que siempre se entiende como la realidad subyacente de las cosas. Es un gran alivio vivir con esta visión, y a menudo esta visión se expande y profundiza en la comprensión y la percepción.

El Buda es acusado de enseñar a los monásticos a “perder [es decir, destruir] el yo” en el Canon Pali. El Buda dice que esta es una representación incorrecta de la enseñanza budista. El Buda no nos enseña cómo “perder el yo”, sino cómo darnos cuenta de que el yo objetivo nunca ha existido en primer lugar. Por lo tanto, no se pierde nada porque nunca había nada allí. Hay una ilusión de que hay un yo, que se resuelve con sabiduría. Nada de cambios ontológicos. Por lo tanto, uno no “pierde el ser”. Uno se da cuenta de no ser.

Generalmente uno experimenta una reducción en el estrés. Les Matheson describe acertadamente este estrés como “mantenimiento del ego”. Algunas veces esas tensiones pueden hacernos hacer cosas “buenas”, pero a veces cosas “malas”. La visión de estos juicios buenos versus malos puede cambiar a través del proceso, por lo que lo que fue “bueno” no es tan bueno como había pensado. A veces, la pérdida de estrés puede parecer “mala”, especialmente para alguien que todavía es adicto al yo.

“Recuerdo cuando estudiaba psicología en la universidad y uno de los temas era la importancia de una buena imagen saludable. El tema me fascinó, y un día se me ocurrió: ‘¿Imagen? Buena imagen, mala imagen, ¡es solo una imagen! Me di cuenta de que lo que nos enseñaban era pasar de tener una imagen negativa de nosotros mismos a una buena imagen de nosotros mismos. Por supuesto, si vamos a permanecer en el ámbito de las imágenes, de creer que somos una idea o una imagen, entonces es mejor tener una buena imagen de nosotros mismos que tener una imagen negativa de nosotros mismos. Pero si comenzamos a mirar el núcleo y la raíz del sufrimiento, comenzamos a ver que una imagen es solo eso: es una imagen. Es una idea Un conjunto de pensamientos. Es literalmente un producto de la imaginación. Es quien nos imaginamos ser. Terminamos poniendo tanta atención en nuestra imagen que permanecemos en un estado continuo de protección o mejora de nuestra imagen para controlar cómo nos ven los demás. (Editar: y lo más importante, curar inconscientemente cómo uno se ve a sí mismo)

En efecto, todos estamos caminando presentando una imagen el uno al otro, y nos relacionamos entre nosotros como imágenes. Quienquiera que pensemos que es alguien más, es solo una imagen que tenemos en nuestra mente. Cuando nos relacionamos entre nosotros desde el punto de vista de la imagen, no nos relacionamos con quién es el otro, solo nos relacionamos con nuestra imaginación de quién es el otro. Luego nos preguntamos por qué no nos relacionamos tan bien, por qué discutimos y por qué nos malinterpretamos tan profundamente ”.
~ Adyashanti
Cayendo en gracia

El entrenamiento es perder el ser FALSO

(es decir, su versión que siempre está preocupada por lo que piensan otras personas, lo que sucedió antes, lo que sucederá en el futuro y lo que está sucediendo ahora)

para encontrar el VERDADERO ser, que es una experiencia mucho más amplia.

El partido occidental más cercano es la ataraxia de los estoicos.

Ataraxia – Wikipedia

Estoicismo – Wikipedia

Se siente maravilloso

No hay uno mismo que perder. El budismo es un proceso de dejar ir, .. permitiendo que el velo de su sentido de sí mismo se deslice. Cuando hayas dejado todo ir, la dicha te espera.