Si Krishna siempre lo siguió y oró por el Dharma, ¿no significa que oró al dios Yama (Dharma)?

El Señor Krishna es fuente del Sanatana Dharma:

SB 3.16.18 –

tvattaḥ sanātano dharmo
rakṣyate tanubhis tava
dharmasya paramo guhyo
nirvikāro bhavān mataḥ

Sinónimos:

tvattaḥ – de ti; sanātanaḥ – eterno; dharmaḥ – ocupación; rakṣyate – está protegido; tanubhiḥ – por multimanifestaciones; tava — Tu; dharmasya — de principios religiosos; paramaḥ – el supremo; guhyaḥ – objetivo; nirvikāraḥ – inmutable; bhavān – Tú; mataḥ – en nuestra opinión.

Traducción:

Usted es la fuente de la ocupación eterna de todas las entidades vivientes, y por medio de sus múltiples manifestaciones de Personalidades de Dios, siempre ha protegido la religión. Eres el objetivo supremo de los principios religiosos y, en nuestra opinión, eres inagotable e inmutable eternamente.

El Señor Krishna establece el dharma en todas las edades o yugas:

Bg 4.6 – Aunque soy nonato y mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, todavía aparezco en cada milenio en mi forma trascendental original.

Bg 4.7 – Cuando y donde sea que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento desciendo.

Bg 4.8 – Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, yo mismo aparezco, milenio tras milenio.

Yamaraja es una de las manifestaciones materiales del Señor Krishna:

Bg 10.29 – De los Nāgas de muchas capuchas, soy Ananta, y entre los acuáticos soy el semidiós Varuṇa. De antepasados ​​difuntos soy Aryamā, y entre los dispensadores de la ley soy Yama, el señor de la muerte.

Glorias del Señor Krishna por Yamaraja, el gobernante de “Saṁyamanī-purī” (nombre del planeta):

De Srimad Bhagavatam (SB) –

SB 6.3.3 – Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, cuando los portadores de la orden de Yamarāja fueron desconcertados y derrotados por los portadores de la orden de Viṣṇu, se acercaron a su maestro, el controlador de Saṁyamanī-purī y maestro de personas pecadoras, para decirle él de este incidente.

SB 6.3.4 – Los Yamadūtas dijeron: Nuestro querido señor, ¿cuántos controladores o gobernantes hay en este mundo material? ¿Cuántas causas son responsables de manifestar los diversos resultados de las actividades realizadas bajo los tres modos de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa]?

SB 6.3.5 – Si en este universo hay muchos gobernantes y jueces que no están de acuerdo sobre el castigo y la recompensa, sus acciones contradictorias se neutralizarán entre sí, y nadie será castigado o recompensado. De lo contrario, si sus actos contradictorios no se neutralizan entre sí, todos tendrán que ser castigados y recompensados.

SB 6.3.6 – Los Yamadūtas continuaron: dado que hay muchos karmīs o trabajadores diferentes, puede haber diferentes jueces o gobernantes para darles justicia, pero así como un emperador central controla diferentes gobernantes departamentales, debe haber un controlador supremo para guiar Todos los jueces.

SB 6.3.7 – El juez supremo debe ser uno, no muchos. Entendemos que usted es ese juez supremo y que tiene jurisdicción incluso sobre los semidioses. Nuestra impresión fue que usted es el dueño de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discrimina entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos.

SB 6.3.8 – Pero ahora vemos que el castigo ordenado bajo su autoridad ya no es efectivo, ya que su orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas.

SB 6.3.9 – Estábamos trayendo al Ajāmila más pecaminoso hacia los planetas infernales, siguiendo su orden, cuando esas hermosas personas de Siddhaloka cortaron a la fuerza los nudos de las cuerdas con las que lo arrestamos.

SB 6.3.10 – Tan pronto como el pecador Ajāmila pronunció el nombre de Nārāyaṇa, estos cuatro hermosos hombres llegaron inmediatamente y lo tranquilizaron, diciendo: “No temas. No temas ”. Queremos saber de ellos por su señoría. Si cree que podemos entenderlos, describa amablemente quiénes son.

SB 6.3.11 – Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Habiendo sido interrogado, el Señor Yamarāja, el controlador supremo de las entidades vivientes, estaba muy complacido con los portadores de su orden debido a que escuchó de ellos el santo nombre de Nārāyaṇa. Recordó los pies de loto del Señor y comenzó a responder.

SB 6.3.12 – Yamarāja dijo: Mis queridos sirvientes, ustedes me han aceptado como el Supremo, pero en realidad no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, incluidos Indra y Candra, está el único maestro supremo y controlador. Las manifestaciones parciales de su personalidad son Brahmā, Viṣṇu y Śiva, quienes están a cargo de la creación, mantenimiento y aniquilación de este universo. Es como los dos hilos que forman la longitud y la anchura de una tela tejida. El mundo entero está controlado por Él al igual que un toro está controlado por una soga en su nariz.

SB 6.3.13 – Así como el conductor de un carro de bueyes ata cuerdas a través de las fosas nasales de sus toros para controlarlos, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres a través de las cuerdas de Sus palabras en los Vedas, que establecen los nombres y actividades de las distintas órdenes de la sociedad humana [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra]. Temerosos, todos los miembros de estas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentaciones de acuerdo con sus respectivas actividades.

SB 6.3.14-15 – Yo, Yamarāja; Indra, el rey del cielo; Nirṛti; Varuṇa; Candra, el dios de la luna; Agni; Señor Śiva; Pavana Señor Brahmā Sūrya, el dios del sol; Viśvāsu; los ocho Vasus; los sādhyas; los maruts; los Rudras; los Siddhas; y Marīci y los otros grandes ṛṣis comprometidos con el mantenimiento de los asuntos departamentales del universo, así como el mejor de los semidioses encabezados por Bṛhaspati, y los grandes sabios encabezados por Bhṛgu ciertamente están libres de la influencia de los dos modos materiales básicos de naturaleza, es decir, pasión e ignorancia. Sin embargo, aunque estamos en el modo de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué, entonces, se puede decir de otros que, bajo ilusión, simplemente especulan para conocer a Dios?

SB 6.3.16 – Como las diferentes extremidades del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, quien está situado como la Superalma en el corazón de todos. Las entidades vivientes no pueden determinar la situación real del Señor Supremo ni por los sentidos, ni por la mente, ni por el aire vital, ni por los pensamientos dentro del corazón, ni por la vibración de las palabras.

SB 6.3.17 – La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y totalmente independiente. Él es el maestro de todos y de todo, incluida la energía ilusoria. Él tiene su forma, cualidades y características; y, de manera similar, sus portadores de órdenes, los vaiṣṇavas, que son muy hermosos, poseen rasgos corporales, cualidades trascendentales y una naturaleza trascendental casi como la suya. Siempre deambulan por este mundo con total independencia.

SB 6.3.18 – Los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu, que son adorados incluso por los semidioses, poseen maravillosos rasgos corporales exactamente como los de Viṣṇu y rara vez se los ve. Los Viṣṇudūtas protegen a los devotos del Señor de las manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de mi jurisdicción, así como de los disturbios naturales.

SB 6.3.19 – Los principios religiosos reales son promulgados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque totalmente situados en el modo de la bondad, incluso los grandes ṛṣis que ocupan los planetas superiores no pueden determinar los principios religiosos reales, ni los semidioses o los líderes de Siddhaloka, por no hablar de los asuras, seres humanos comunes, Vidyādharas y Cāraṇas.

SB 6.3.20-21 – Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, Señor Śiva, los cuatro Kumāras, Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Abuelo Bhīṣma, Bali Mahārāja Gos, yo mismo Śuka El verdadero principio religioso. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, conocido como bhāgavata-dharma, o rendición al Señor Supremo y amor por Él, no está contaminado por los modos materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de entender para los seres humanos comunes, pero si por casualidad uno lo comprende afortunadamente, se libera de inmediato y, por lo tanto, regresa a casa, de regreso a Dios.

SB 6.3.22 – El servicio devocional, comenzando con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente en la sociedad humana.

SB 6.3.23 – Mis queridos siervos, que son tan buenos como mis hijos, solo ven cuán glorioso es el canto del santo nombre del Señor. Ajāmila, muy pecaminoso, solo cantaba para llamar a su hijo, sin saber que estaba cantando el santo nombre del Señor. Sin embargo, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Nārāyaṇa, y así fue inmediatamente salvado de las cuerdas de la muerte.

SB 6.3.24 – Por lo tanto, debe entenderse que uno se alivia fácilmente de todas las reacciones pecaminosas cantando el santo nombre del Señor y cantando Sus cualidades y actividades. Este es el único proceso recomendado para aliviar las reacciones pecaminosas. Incluso si alguien canta el santo nombre del Señor con una pronunciación incorrecta, logrará alivio de la esclavitud material si canta sin ofensas. Ajāmila, por ejemplo, era extremadamente pecaminoso, pero mientras moría simplemente cantaba el santo nombre, y aunque llamó a su hijo, logró la liberación completa porque recordaba el nombre de Nārāyaṇa.

SB 6.3.25 – Debido a que están desconcertados por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yājñavalkya y Jaimini y otros compiladores de las escrituras religiosas no pueden conocer el sistema religioso secreto y confidencial de los doce mahājanas. No pueden entender el valor trascendental de realizar el servicio devocional o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Debido a que sus mentes se sienten atraídas por las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas, especialmente en Yajur Veda, Sāma Veda y Ṛg Veda, su inteligencia se ha vuelto aburrida. Por lo tanto, están ocupados recolectando los ingredientes para ceremonias rituales que solo producen beneficios temporales, como la elevación a Svargaloka para la felicidad material. No se sienten atraídos por el movimiento saṅkīrtana; en cambio, están interesados ​​en dharma, artha, kāma y mokṣa.

SB 6.3.26 – Considerando todos estos puntos, por lo tanto, los hombres inteligentes deciden resolver todos los problemas adoptando el servicio devocional de cantar el santo nombre del Señor, que está situado en el corazón de todos y que es una mina de todas las cualidades auspiciosas. Dichas personas no están dentro de mi jurisdicción para el castigo. En general, nunca cometen actividades pecaminosas, pero incluso si por error o por desconcierto o ilusión a veces cometen actos pecaminosos, están protegidos de las reacciones pecaminosas porque siempre cantan el mantra Hare Kṛṣṇa.

SB 6.3.27 – Mis queridos sirvientes, por favor no se acerquen a tales devotos, porque se han rendido completamente a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son iguales a todos, y sus narraciones son cantadas por los semidioses y los habitantes de Siddhaloka. Por favor, ni siquiera te acerques a ellos. Siempre están protegidos por el club de la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto, el Señor Brahmā y yo e incluso el factor tiempo no somos competentes para castigarlos.

SB 6.3.28 – Paramahaṁsas son personas exaltadas que no tienen gusto por el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, traigan a mí para castigo solo a las personas que son reacias al sabor de esa miel, que no se asocian con paramahaṁsas y que están apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que forman el camino al infierno.

SB 6.3.29 – Mis queridos sirvientes, tráiganme solo a aquellas personas pecaminosas que no usan su lengua para cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan los pies de loto de Kṛṣṇa ni una sola vez, y cuyas cabezas sí lo hacen. No te inclines ni una sola vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíame a aquellos que no realizan sus deberes hacia Viṣṇu, que son los únicos deberes en la vida humana. Por favor tráeme a todos esos tontos y sinvergüenzas.

SB 6.3.30 – [Entonces Yamarāja, considerándose a sí mismo y a sus sirvientes como delincuentes, habló de la siguiente manera, pidiendo perdón al Señor.] Oh, mi Señor, mis sirvientes seguramente han cometido una gran ofensa al arrestar a un Vaiṣṇava como Ajāmila. Oh Nārāyaṇa, oh persona suprema y más vieja, por favor perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, fallamos en reconocer a Ajāmila como un sirviente de Su Señoría, y por lo tanto ciertamente hemos cometido una gran ofensa. Por lo tanto, con las manos juntas, te pedimos perdón. Mi Señor, ya que eres supremamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades, perdónanos. Le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.

Puedes leer la historia completa en los siguientes enlaces:

SB 6.1: La historia de la vida de Ajāmila

SB 6.2: Ajāmila entregado por los Viṣṇudūtas

SB 6.3: Yamarāja instruye a sus mensajeros

Hare Krishna !

Krishna, siendo el Señor mismo, no necesita rezar dharma / dharma devata. Bajó para establecer el dharma o la justicia.

El concepto de Dharma … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

Palabra Dharma significa propiedad característica que representa la identificación de un artículo. El dharma del fuego arde por lo que se identifica como fuego. Se espera un comportamiento natural de un elemento en la creación. Si el fuego es frío, ese frío es Adharma, lo que significa que no es la propiedad esperada de una entidad específica. El ser humano en esta creación es una entidad específica y se espera que muestre ciertas propiedades características (Dharmas) por las cuales se lo identifica como ser humano. Si el ser humano muestra propiedades características de otros elementos específicos, pierde su identificación.

Cuando Dios creó varios artículos en este mundo, asignó ciertas propiedades características para asociarlos con los artículos correspondientes. Entonces, la posesión del Dharma es la voluntad de Dios. El equilibrio de la creación se mantiene cuando los elementos especificados exhiben sus propiedades especificadas asignadas por Dios. Todos los elementos inertes como fuego, agua, etc., siguen estrictamente la voluntad de Dios. Dios creó este universo para el entretenimiento.

El entretenimiento se altera si se altera el equilibrio natural. Dios ha dado libertad a los seres humanos, lo cual es un deseo inherente de las almas. Dios tiene plena libertad para cambiar cualquier propiedad característica de cualquier artículo específico. Cuando lo deseaba, el fuego no podía arder, el aire no podía moverse y el agua no podía apagar incluso una brizna de hierba seca. Como es omnipotente, tiene libertad ilimitada. Pero las almas tienen muy poca potencialidad. Su libertad es naturalmente condicional y limitada.

El ser vivo tiene poca libertad dentro de los límites especificados de su potencialidad. Si no se da libertad, no es un ser vivo. Entre los seres vivos, el ser humano tiene plena potencialidad debido a la facultad analítica (Buddhi) y, por lo tanto, se le otorga relativamente más libertad. El ser humano debe comprender los límites de su capacidad y debe comportarse libremente dentro de ese límite específico. Tal comportamiento es el Dharma que Dios espera. Si se violan los límites y se muestra el comportamiento de alguna otra categoría como los animales, el alma es empujada al ciclo de vida de los animales.

Yama es dispensador de justicia, Dharmaraj es un título para él. Lo que significa que siempre es justo / justo. El no es justicia.

Krishna no dice reza al Dharma en ninguna parte. Él dice que siga el Dharma, o siga la justicia y los principios justos en sus acciones.

Se supone que no debemos rezar a la justicia, debemos asegurarnos de que haya justicia o Dharma en nuestras acciones y comportamiento.

Nuestras acciones deben estar sujetas a reglas y principios justos que nos beneficiarán a nosotros, a nuestra familia y a nuestra sociedad.

P.ej. No rezamos a la honestidad, debemos practicar la honestidad.

Del mismo modo, no debemos rezar a Yama / Dharma, debemos practicar Dharma

El Señor Krishna es avtar de Vishnu e interpretado como el mismo Vishnu. Etimológicamente, Vishnu es omnisciente o alguien que lo soy todo y que, por lo tanto, es todo. El verso védico “sa Brahma, sa siva sa hari sendra so akshara …” debería explicar más este hecho. Entonces, el Señor Yama es la manifestación del yo supremo, que es Vishnu o Shiva u otro según la creencia de uno. El deber del Señor Yama es mantener el dharma. Él le ha dado ese deber. ¿Conoces la historia en la que una persona que no cree en Dios en los últimos tiempos dijo narayana y está protegida de los yamdutas? Eso muestra claramente el poder de Vishnu namasmaran. Espero que responda la pregunta. Que Dios nos bendiga hermano.