EL SUFISMO NO ES ISLAM
La palabra sufí es más probable que se derive de la palabra árabe “soof”, que significa lana. Esto se debe a la costumbre sufí de usar abrigos de lana, una designación de su iniciación en el orden sufí. Las primeras órdenes sufíes consideraban el uso de este abrigo como una imitación de Isa bin Maryam (Jesús). En respuesta a esto, Ibn Taymiyyah dijo: “Hay personas que han elegido y prefieren usar ropa de lana, alegando que quieren parecerse a al-Maseeh ibn Maryam. Pero el camino de nuestro Profeta es más querido por nosotros, y el Profeta (sallallahu ‘alaihi wa sallam.s) solía usar algodón y otras prendas ”1.
El sufismo se conoce como “misticismo islámico”, en el que los musulmanes buscan encontrar el amor y el conocimiento divinos a través de la experiencia personal directa de Dios2. El misticismo se define como la experiencia de la unión mística o la comunión directa con la realidad última, y la creencia de que el conocimiento directo de Dios, la verdad espiritual o la realidad última se puede lograr a través de la experiencia subjetiva (como intuición o perspicacia) 3 Ambos términos Sufi y Sufismo y las creencias sufíes no tienen base en las fuentes islámicas tradicionales del Corán y la Sunnah, un hecho incluso admitido por ellos mismos. Más bien, el sufismo es, en esencia, un conglomerado que consiste en extractos de una multitud de otras religiones con las que interactúa Sufi.
Durante las etapas primarias del sufismo, los sufíes se caracterizaron por su apego particular al zikr (recuerdo de Allah) y el ascetismo (reclusión), así como al comienzo de prácticas innovadoras para ‘ayudar’ en las prácticas religiosas. Sin embargo, incluso en la primera etapa del sufismo, antes de su participación en rituales innovados y órdenes estructuradas, los eruditos advirtieron a las masas sobre el extremo de las prácticas sufíes. El Imam Al-Shafi ‘tenía la opinión de que “si una persona ejercía sufismo (Tasawafa) al comienzo del día, no viene a Zuhur excepto un idiota”. El imán Malik y Ahmad bin Hanbal también compartieron ideas similares sobre este nuevo movimiento que emanaba de Basrah, Iraq. Aunque comenzó como un movimiento hacia un Ibaadah excesivo, tales prácticas estaban condenadas a conducir a la corrupción, ya que su base no provenía de auténticas doctrinas religiosas, sino de emociones humanas exageradas. El sufismo como movimiento organizado surgió entre los musulmanes piadosos como una reacción contra la mundanalidad del primer período omeya (661-750 dC) 4. Los sufíes explotaron el caótico estado de cosas que existió durante los siglos V y VI AH e invitaron a las personas a seguir su camino, alegando que el remedio a este caos era la conformidad con la guía de los jeques de su orden. Dar al-Hikmah se estableció durante el reinado de Khalifah Ma’moon, donde invitó a los eruditos de los romanos y griegos a reunirse con los musulmanes y ‘discutir’ sus respectivas posiciones. Esto proporcionó el caldo de cultivo perfecto para la síntesis entre el Islam y la teología pagana, para producir el sufismo similar de Ibn Arabi.
El mezclador
Con la desaparición de los Compañeros y sus sucesores, la puerta se abrió para la distorsión de los Principios Islámicos. Los enemigos del Islam ya se habían enterrado profundamente en las filas de los musulmanes y rápidamente causaron Fitnah a través de su difusión de hadices forjados y posteriormente crearon nuevas sectas como Khawaarij y Mu’tazilah. El sufismo ganó su caldo de cultivo durante este período, mediante el cual obtuvo el apoyo de los gobernantes dinásticos, que se habían desviado del Islam en la medida en que la magia se usaba como entretenimiento en sus cortes, a pesar de que la magia se consideraba como Kufr en el Islam. Durante el período, el sufismo desarrolló su sabor chiíta, de hecho, las raíces del sufismo contemporáneo se remontan a los orígenes chiítas (ver más adelante). La ideología y el pensamiento sufí florecieron durante los tiempos de Muhyiddin Ibn Arabi, Jalal Ad Din Rumi e Imam Ghazali. Su traducción de las obras filosóficas griegas al árabe durante el tercer siglo islámico dejó una marca indeleble en muchos aspectos del sufismo, lo que resultó en que el panteísmo griego se convirtiera en una parte integral de la doctrina sufí. Las prácticas paganas como la adoración a los santos, el uso de la magia y la veneración hacia su jeque superaron las prácticas ortodoxas del Islam y tenían poco parecido con el Islam dejado por nuestro Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam). Al examinar las doctrinas místicas del cristianismo, el hinduismo, el taoísmo y otras religiones, queda claro cuán cerca está el sufismo de estas religiones que del Islam. De hecho, el sufismo nunca se caracteriza bajo el “Islam” en ningún sistema de catálogo, sino más bien bajo “Misticismo”. Sharda resalta estas sorprendentes similitudes al afirmar que: “Después de la caída de la ortodoxia musulmana del poder en el centro de la India durante aproximadamente un siglo, debido a la invasión de Timur, los sufíes se liberaron del control de la ortodoxia musulmana y se asociaron con hindúes. santos, que los influenciaron en gran medida. Los sufíes adoptaron el monismo y la devoción de las mujeres de la escuela vedántica vaisnava y las prácticas bhakti y yóguicas de la escuela vedántica vaisnava. Para entonces, la popularidad del panteísmo vedántico entre los sufíes había alcanzado su cenit “. 6
La siguiente comparación demuestra la similitud no coincidente que el sufismo comparte con otras religiones:
Concepto de validez de todas las religiones.
La doctrina sufí de que todas las religiones son aceptables antes de Alá se deriva de las creencias místicas de otras religiones, y no del Islam, porque Alá dice: “En verdad, la religión a la vista de Alá es el Islam …” [2: 19]. Tomemos por ejemplo a los budistas: “Ningún budista que entienda las enseñanzas del Buda piensa que otras religiones están equivocadas … Todas las religiones reconocen que el estado actual del hombre es insatisfactorio. Todos enseñan una ética que incluye amor, bondad, paciencia, generosidad y responsabilidad social y todos aceptan la existencia de alguna forma de Absoluto “. Los sufíes también creen lo mismo:” Alá no distingue entre el no creyente y el Faasiq (mal hacedor) o entre un creyente y un musulmán. De hecho, todos son iguales a Él … Alá no distingue entre un Kaffir o un hipócrita o entre un santo y un Profeta. ”7 En al-Fusoos, Ibn Arabi no deja dudas sobre su convicción en la unidad de todas las religiones: “Tenga cuidado de restringirse a una religión en particular y no creer en todo lo demás, para que usted pueda extrañar ese gran bien, de hecho, perdería el conocimiento del asunto en la forma que él está siguiendo. Más bien, prepárate para aceptar todas las formas de creencia. Esto se debe a que Allah es más alto y más grande que ser comprendido por una creencia y excluir a otras. Más bien todos son correctos, y todos los que son correctos reciben un premio, y todos los que son recompensados son afortunados, y todos los que son afortunados son uno con Quien está complacido ”. 8
Unión con el Creador
Allah Subhanahu wa Ta’aala es completamente distinto de Su Creación. Él no se parece a su creación, ni está encerrado por ella. Sin embargo, los sufíes, con su doctrina desviada de Wahdat ul Wujood, creen lo contrario de esto. Ibn Arabi, el erudito sufí con quien se atribuye correctamente el concepto de Wahdat ul Wujood, afirmó que, dado que los Atributos de Alá se manifestaron en Su creación, adorar a Su creación es similar a adorarlo a Él: “Entonces, la persona con entendimiento completo es él quien considera que cada objeto de adoración es una manifestación de la verdad contenida en él, por lo cual es adorado. Por lo tanto, lo llaman un dios, junto con su nombre particular, ya sea una roca, un árbol, un animal, una persona, una estrella o un ángel ”.9 Esto es hasta qué punto los sufíes se desviaron debido a su dependencia de la filosofía griega y oriental, en lugar del Corán y la Sunnah. Para ellos, Dios no es Alá Solo con quien nadie más comparte Su Dominio, sino todo lo que vemos a nuestro alrededor, ¡y en última instancia, nosotros mismos! Gloria a Allah, quien dijo: “No hay nada como Él, y Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve” [42: 11].
Mirando de donde el sufismo derivó su comprensión, encontramos las mismas creencias arraigadas: “Cuando vives en el hogar de la sabiduría, ya no encontrarás una barrera entre” yo “y” tú “,” esto “y” eso ” “Adentro” y “afuera”; habrás llegado, finalmente, a tu verdadero hogar, el estado de no dualidad. “10” Finalmente, la experiencia de la realización madura lo suficiente como para que el [aspirante espiritual] pueda pronunciar con asombro lo sorprendente. afirmación, ‘Soy Shiva’ (una deidad hindú) “. 11” Cuando estoy en esa oscuridad no recuerdo nada de nada humano, o del Dios-hombre … Veo todo y no veo nada. Como lo que he dicho se retira y se queda conmigo, veo al Dios-hombre … y a veces me dice: ‘Tú eres yo y yo soy tú’ “. 12
La corrupción del tawheed en los atributos de Allah
Los sufíes niegan totalmente todos los atributos de Alá, como su rostro, sus manos, su Istawaa, etc., utilizando significados metafóricos para explicar sus atributos. Aunque los Compañeros y Tabi’een creían en ellos sin ningún parecido con su creación, los sufíes consideran que sus atributos son parte de su creación. ¡Ibn Arabi fue tan lejos como para decir que vio a Allah durante uno de sus trances extáticos, en la forma de un niño rubio sentado en un Trono! (ver Biseles de la sabiduría, Londres 1980). Otros gnósticos sufíes siguieron su ejemplo en el rastro de Ibn Arabi: “En los escritos de Ibn al-Arabi e Ibn al-Farid, la belleza eterna se simboliza a través de la belleza femenina; En las canciones místicas populares indo-musulmanas, el alma es la esposa amorosa, Dios el esposo anhelado. ”13 La incorporación de la música en los rituales La mayoría de los estudiosos prohíben la música de todas las formas, y sigue apegada a prácticas prohibidas como beber, fornicación y fiestas. Sin embargo, después de la conquista musulmana del Deccan bajo Malik Kafur (c. 1310), una gran cantidad de músicos hindúes fueron llevados con los ejércitos reales y se establecieron en el norte. La aceptación de las doctrinas sufíes, en las que la música era un medio aceptado para la realización de Dios, permitió a los gobernantes y nobles musulmanes extender su patrocinio a este arte.14 En las cortes de los emperadores mogoles Akbar, Jahangir y Shah Jahan, la música floreció a gran escala, y los derviches sufíes utilizaron la música como un medio para entrar en trances extáticos. El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alaihi wa sallam) dijo en un largo hadiz sobre la aparición de actos viles, “… cuando las chicas cantantes y los instrumentos de cuerda aparecen, los vinos están borrachos y los últimos miembros de este pueblo maldicen a los primeros, mire en ese momento si hay un viento violento, un terremoto, ser tragado por la tierra, metamorfosis, lluvia torrencial y señales que se siguen como pedazos de un collar cayendo uno tras otro cuando se corta su cuerda. ”[Tirmidhi].
El engaño del sufismo se pone de manifiesto al observar las vidas de sus estimados líderes, los jeques de los cuales confían plenamente en el conocimiento de sus herederos y obedecen cada uno de sus comandos, y al contrastar las enseñanzas islámicas ortodoxas contra la alternativa sufí.
Jeques sufíes: ¿modelos a seguir o desviados?
Bayazid Tayfur al-Bistami
Se considera que Bayazid es “de las seis estrellas brillantes en el firmamento del Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam)” 15, y un eslabón en la Cadena Dorada del Naqshibandi Tariqah. Sin embargo, su vida apesta a Shirin en todos los aspectos. Bayazid al-Bistami fue el primero en difundir la realidad de la Aniquilación (Fana ‘), por lo que el Místico se absorbe completamente hasta el punto de no darse cuenta de sí mismo o de los objetos que lo rodean. Todo lo existente parece desvanecerse, y él se siente libre de toda barrera que pueda obstaculizar su visión del Recordado. En uno de estos estados, Bayazid gritó: “¡Alabado sea por mi mayor gloria!” Sin embargo, este concepto no se encuentra en ninguna parte del Corán, ni en la Sunnah, ni en el comportamiento en el Salaf us Saalih. La creencia de Bistami en la Unidad de todas las religiones se hizo evidente cuando se le preguntó: “¿Cómo ve el Islam a otras religiones?” Su respuesta fue “Todos son vehículos y un camino hacia la Divina Presencia de Dios”. ¿Fue este el mensaje de Tawheed que el Profeta ( sallallaahu ‘alaihi wa sallam) practicó y fue seguido por el Sahaabah? Atribuyó a los creyentes como los mismos incrédulos, a quienes Alá describe como peores que el ganado (Surah 7, versículo 179) y los perros; los mismos incrédulos que el Profeta (sallallahu ‘alaihi wa sallam) declaró que se le había ordenado luchar hasta que declararon que no había más deidad que Alá. Toda la vida de Bayazid está plagada de tanta contradicción con Eeman. Desde muy joven, dejó a su madre diciéndole que no podía servir a Alá y a su madre al mismo tiempo.16 Al caminar por las calles, una vez gritó: “Yo soy Dios; ¿por qué no me adoras? Pasó el tiempo sentado con la cabeza apoyada entre las rodillas, y uno de sus compañeros dijo que lo hizo durante treinta años. Pero lo más extraño de todo fue su obediencia a un perro que una vez encontró. Al parecer, el perro se molestó por el intento de Bayazid de evitarlo, a lo que el perro le habló y lo regañó. Entonces Bayazid suplicó: “Oh perro, estás tan iluminado, vive conmigo por un tiempo”. 17
Ibn Arabi
Durante finales del siglo XII y principios del XIII, bajo la influencia del misticismo especulativo, Ibn al-Arabi produjo un sistema que creó un abismo completo entre la ley y el sufismo. En sociedades, como la India islámica, que tenían una fuerte herencia pre-islámica de misticismo, este abismo se hizo mucho más amplio.18 Muhyiddin Ibn Arabi tiene quizás la posición más alta entre todas las escuelas sufíes, y fue fundamental en la división permanente entre el Islam y el sufismo . Afirmó haber recibido órdenes directas del Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam), incluido un libro de hadices completamente nuevos que nunca antes se habían visto o escuchado. Antes de recibir su ‘revelación’, Ibn Arabi era conocido por asistir a fiestas nocturnas en Sevilla. Durante una de estas noches, escuchó una voz (¿su ser interior borracho?) Que lo llamaba: “Oh, Mahoma, no fue por esto que fuiste creado”. Huyó por miedo a un cementerio, donde afirma haberse reunido, y recibió instrucciones de Jesús, Moisés y Mahoma, la paz sea con todos ellos. De sus libros, se han utilizado innumerables dichos falsificados atribuidos al Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam), en la medida en que innumerables musulmanes consideran que estos son reales. Las siguientes son citas de Ibn Arabi:
“El hombre de sabiduría nunca se dejará atrapar en ninguna forma o creencia, porque es sabio consigo mismo” .19
“Todo lo que nos deja la tradición (Hadith) son meras palabras. Depende de nosotros descubrir qué significan ”20. (Esto refleja su alianza con los significados e interpretaciones de Baatini (internos))
“Él (Ibn Rushd) le agradeció a Dios que en su propio tiempo había visto a alguien (Ibn Arabi) que había entrado en el retiro ignorante y había salido así (conocimiento de los significados internos), sin estudio, discusión, investigación o lectura” 21
Junaid
Junaid fue el cuarto jefe de la orden safávida que buscó transformar la fuerza espiritual de la orden en poder político. Sin embargo, lo que puede ser desconocido para sus seguidores fue su política de aventura militar combinada con la piedad chiíta y sufí.22 Su hijo, Haydar, estableció la dinastía Safavid y el Islam chiíta de los Doce en Irán estuvo bajo su nieto, Isma ‘. il I. Se decía que había lanzado un aliento fatal a su esclava, a lo que argumentó que estaba arruinando sus cuarenta años de prácticas espirituales.23 Este llamado ‘Santo’, un supuesto amigo de Allah, hizo que siguientes comentarios: “Vi a un ladrón que estaba siendo mordisqueado. Me incliné ante él … por ser fiel a la profesión que siguió. “” El que teme a Alá nunca sonríe “. “Un momento de olvido del Señor arruina una adoración de miles de años”. Mansur al-Hallaj Mansur es conocido por su reclamo “Ana-l-Haq” (Yo soy la verdad), por lo cual fue ejecutado por apostasía. Sin embargo, los sufíes todavía lo veneran a pesar de que abandonó todas las leyes que rigen a Tawheed. Se decía que había vivido en una capa durante veinte años completos, junto con un escorpión dentro. Permaneció descalzo y con la cabeza descubierta durante un año en el mismo lugar en La Meca. Durante sus oraciones, él decía “¡Oh Señor! Eres la guía de aquellos que pasan por el Valle del Desconcierto. Si soy un hereje, agrande mi herejía “. También dijo:” Negué tu religión (Islam) y la negación es obligatoria para mí, aunque eso es horrible para los musulmanes “. 24
Abu Yazid
Abu Yazid una vez rezó una oración Juma’a en 24,000 lugares diferentes. Le dijo a las autoridades religiosas en un lugar: “Hoy estaba orando en 12,000 casas de culto diferentes”. Ellos preguntaron: “¿Cómo?” Él dijo: “Por el poder del Señor Todopoderoso. Si no me crees, envía gente a preguntar ”. Se sentaron y esperaron hasta que regresaron los mensajeros diciendo que lo habían visto en muchos lugares. Abu Yazid dijo más tarde: “Tenía miedo de decir 24,000, así que solo dije 12,000”. Entonces Abu Yazid claramente mintió, cuando simplemente no pudo haber mencionado nada en primer lugar.
¿Son estos realmente de quienes se nos dice que recibamos el conocimiento de nuestra religión? ¿Estos hombres reflejan las enseñanzas del Islam? ¿Un hombre que dejó la obediencia a su madre, a la obediencia de un perro? ¿Se supone que debemos seguir a los hombres que reciben revelación en un cementerio después de pasar la noche en una fiesta? ¿O un hombre que mata a su esclava por ‘perturbar’ su adoración? Para nosotros, el Islam llama a la sonrisa una caridad, no una desviación del placer de Alá. El Islam prohíbe la postración a cualquiera que no sea Alá. El Profeta (sallallahu ‘alaihi wa sallam) solía hacer que du’a buscara la guía de Alá, no rogando por herejía. Y el Islam nos enseña veracidad, no mentiras.
Evidencia en contra de sus enseñanzas: sus creencias y prácticas
Posición del jeque y wali
Al Sheikh o Wali se le da una posición similar a la de un santo católico, o el Dalai Lama mismo. Se obedece por completo a sus seguidores, y cualquier pregunta se considera una traición de confianza: “El buscador debe someterse a la voluntad del jeque y obedecerlo en todas sus órdenes y consejos, porque el jeque tiene más experiencia y más conocimiento”. en Haqiqat, en Tariqat y en Shari’ah “, y” debe estar completamente de acuerdo con la opinión de su jeque, así como el paciente está de acuerdo con el médico “.25 Sin embargo, los musulmanes creen que cualquier acto de adoración debe ser justificado por el Corán ‘an y Sunnah solamente. Allah el Exaltado dice: “Diles (a ellos), ‘Produce tu prueba si eres sincero’. “[2: 111], y el Profeta (sallallahu ‘alaihi wa sallam) dijo: ” Lo creado no debe ser obedecido sobre el Creador “. Al Sheikh se le da la posición de una deidad en el sufismo. Los atributos que pertenecen a Allah también se asignan a sus jeques. Buscan ayuda de ellos, ya sea que estén muertos o a 10.000 km de distancia. Creen que sus jeques saben todo lo que piensan sus alumnos, y que conversan con el Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam) de manera regular (en realidad).
Distorsión de los conceptos de Dhikr, hadiz, Corán
Dado que el Qur’an y Saheeh Hadith no se pueden cambiar, los sufíes han vuelto a Ta’weel, un método para cambiar el significado aparente del verso o hadiz para tener uno oculto. Esto les proporcionó un margen de maniobra suficiente para respaldar cualquier concepto que desearan, simplemente afirmando que el verso / hadiz tenía un significado interno que solo el Sheikh mismo podía conocer. En los Biseles de la Sabiduría, Ibn Arabi presenta ciertos aspectos de lo que él llama “Sabiduría Divina”, tal como la concibe. Pero Ibn al-Arabi interpreta los versos relevantes de Surat Noah de la manera más escandalosa, ya que sugiere significados diametralmente opuestos a los aceptados por todos los eruditos musulmanes. Él interpreta al “malhechor”, “infieles” y “pecadores” en Surat Noah como ‘santos y gnósticos’ ahogándose y ardiendo no en el tormento del infierno, sino más bien en las llamas y el agua del conocimiento de Dios. Ibn Arabi consideraba a los ídolos adorados por el pueblo de Noé como deidades divinas. Allah condenó su acción diciendo: “Y ellos (el pueblo de Noé) dijeron: ‘No abandonen a sus dioses, ni Wad, Suwa’, Yaghooth, Ya’ooq ni Nasr ‘. “ [71: 23] Sobre lo que Ibn Arabi comentó:” Si ellos (el pueblo de Noé) los hubieran abandonado, se habrían vuelto ignorantes de la Realidad … porque en cada objeto de culto hay un reflejo de la Realidad, ya sea que se reconozca o no. no.”
El acto de hacer Zikr en círculos y saltar / moverse frenéticamente también es totalmente infundado. Zikr en el verdadero sentido árabe significa “Recuerdo de Allah”. El método del Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam), que los musulmanes acuerdan ser el mejor y el único aceptable, de zikr consistía en recitar el Corán y discutir la religión con sus compañeros. y haciendo a Tasbeeh en sus manos. Sin embargo, el acto de sentarse en círculos y cantar en voz alta o en silencio “Alá, Alá” nunca fue practicado por el Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam) ni el Salaf, y todos los hadices que declararon que el Profeta (sallallaahu’ alaihi wa sallam) hizo entonces (como cuando supuestamente entró en una habitación, les dijo a los compañeros que levantaran sus manos y cantaran “La Ilaha Illa Allah”) se acordó por unanimidad que se falsificara. Ibn Taymiyyah declaró que esta práctica abrió la puerta a Shaytaan, por la cual los Shaytaan entrarían a la reunión (ya que estaban involucrados en la innovación) y tomarían la forma de una persona piadosa. También declaró que el recital de “Allah, Allah” estaba prohibido, ya que nunca se declaró que era una forma de Dhikr, y no tiene una palabra adjunta para completarlo (como Allahu Akbar, Subhaan Allah) .26 Las historias también de Khidr y su reunión con los ‘Awliyaa’, los 40 Abdaal que siempre están en la Tierra y pueden estar en cualquier lugar en un abrir y cerrar de ojos, se derivan de leyendas judías y cristianas, no de tradiciones islámicas.
Innovación
El imán Malik comentó: “Lo que no era religión en el momento del Mensajero y sus compañeros, que Allah esté complacido con todos ellos, nunca será religión hoy. El que introduce una Bid’ah (innovación) en la religión del Islam y lo considera algo bueno, afirma que Muhammad (sallallaahu ‘alaihi wa sallam.s) traicionó el Mensaje ”. Los sufíes se encuentran complacidos en y gastando una enorme cantidad de recursos defendiendo prácticas innovadas, declarándolas como “buenas innovaciones”. Estas incluyen celebrar la muerte del Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam.s) (una práctica adoptada del reinado de Fatamids, quien comenzó esto innovación para buscar el placer de las masas), leer el Corán sobre los muertos y buscar bendiciones para formarlos, y la construcción de mezquitas extravagantes (a pesar de que nuestro Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam.s) lo prohibió. que el Mensajero de Allah dijo: “La hora no pasará hasta que la gente compita entre sí en (construir) las mezquitas”. [Ahmad, Abu Dawud, anNasa’i, Ibn Majah]).
Por qué aún sobreviven el apego emocional
Los sufíes se han convertido en una parte tan integral de la vida de tantos musulmanes que a los musulmanes les resulta difícil aceptar que el camino sufí está equivocado, y acusan a cualquiera que señala los errores del sufismo como extremista o seguidor de algún ‘desviado’ secta. El sufismo llama a las emociones humanas más que al intelecto y a la evidencia islámica. Por ejemplo, la poesía y la música fueron la forma más popular durante los últimos cientos de años, por lo que “las ideas sufíes impregnaron los corazones de todos los que escucharon la poesía” .27 Hoy, el sufismo es seguido por masas de personas que desean dejar atrás el complejidades de este mundo, en lugar de desarrollar la capacidad de desafiarlo. El sufismo proporciona el escape perfecto, donde sus seguidores pueden meditar en lugar de pensar en los otros musulmanes que están sufriendo, y mucho menos ayudarlos. La similitud con las creencias paganas El sufismo es tan similar a otras religiones, y como notamos anteriormente muy tolerantes con ellas, que un cambio al sufismo no implica un cambio completo de vida, como lo exige el Islam. Entonces, budistas, sijs, taoístas y místicos judíos y cristianos que buscan una alternativa fácil encuentran consuelo en el sufismo que quizás solo agrega otra dimensión a su forma de vida anterior, en lugar de desarraigarlo y comenzar de nuevo Simplicidad Ibnul-Jawzee dice en Talbees Iblees: ” El sufismo es una forma cuyo comienzo fue evitar por completo los asuntos de la vida mundana, luego aquellos que se apegaron a él se volvieron laxos al permitir cantar y bailar. Por lo tanto, los buscadores del más allá de la gente común se sintieron atraídos por ellos debido a la evitación de la vida mundana que manifestaron, y los buscadores después de este mundo también se sintieron atraídos por la vida de tranquilidad y frivolidad a la que fueron vistos. vivir “. El sufismo ofrece a sus seguidores una vida sin preocupaciones de la lucha (Jihad), la política, la iniciativa de buscar conocimiento y enseñarlo, el trabajo de Da’wah, y permite a una persona disfrutar de actividades mundanas como música, magia y otros actos prohibidos
El líder de los Naqshibandi Tareeqa en Estados Unidos, fue citado en los medios de comunicación diciendo lo siguiente: “Debes ser tanto material como espiritual. Los sufíes pueden alegrar a las personas en su vida espiritual. Bueno, Madonna le está dando a la gente una especie de alegría en su vida material … No se puede decir que está equivocada. Los sufíes no se oponen y critican: están aceptando todo. Por eso, cuando mis hijos miran a Madonna en MTV, les digo: “¡Déjenme venir y mirar también!”. Apoyo de los gobiernos Cualquier grupo que logre obtener el apoyo de un gobierno antiislámico debe sospechar. Durante el reinado del tirano Mustafa Kemal, bajo cuyo liderazgo fueron ejecutados miles de eruditos y prohibidas las prácticas islámicas, el gobierno turco otorgó un permiso especial en 1954 que permitió a los derviches mawlawi de Konya realizar sus danzas rituales. De hecho, se han convertido en una atracción habitual hoy en día, actuando en todo el mundo junto con su Conjunto Estatal de Música Mística Turca. 28 El Jeque de los Naqshibandi de América recibió y recibió elogios del propio Presidente de los Estados Unidos, Bill Clinton. Y por qué no debería hacerlo, ya que el ‘Islam’ que él representa es uno de pacifismo y unidad con los Kuffar.
Torsión de evidencia
Como el Corán y el Hadith están fácilmente disponibles, y no se pueden cambiar, los sufíes han recurrido a otro truco utilizado por otros místicos:
¡Ta’weel, o cambiar el significado aparente de un verso o un hadiz a uno interno secreto que solo un jeque certificado podría explicar! También confían en proporcionar a la masa hadices forjados, como el que declara la suplica de Adán (alaihi salaam) en nombre de Mahoma cuando pecó; las historias de Khidr; el levantamiento del Profeta (sallallahu ‘alaihi wa sallam) de su tumba para que una persona pueda besar su mano y así sucesivamente. Debido a la falta de conocimiento que posee la masa general sobre el conocimiento de Hadith y Aqeedah, creen lo que se les cuenta y transmiten las historias a otras generaciones, distorsionándose aún más en el camino. Otra táctica inteligente es atribuir dichos falsos en apoyo de los sufíes de los eruditos justos. Por ejemplo, se atribuye a Ibn Taymiyyah haber sido miembro de la orden Qadiri y haber sido iniciado, y habló grandes palabras sobre Bistami y sus gustos. Sin embargo, Ibn Taymiyyah pasó la mayor parte de su vida luchando contra las enseñanzas del sufismo, fue encarcelado a causa de ellos y declaró sin rodeos “… Ibn Arabi que escribió” Al-Fousous “y otros ateos difamadores como Ibn Sab’een y sus semejantes. . Incluso son testigos de que son a la vez adoradores y adorados ”.
El daño a la Ummah
- Los sufíes distrajeron a los musulmanes de las enseñanzas del Corán y la Sunnah hacia la servidumbre del jeque. De este modo, los musulmanes se alienaron de las enseñanzas del Islam y no poseían protección contra las innovaciones y trampas de las sectas desviadas. Enseñanzas como “Él (el seguidor) no debe mirar a nadie más que a su jeque” no hicieron nada para consolidar la comunidad. Más bien, envió la pelota a rodar por las guerras entre los diversos Mathabs, que culminaron en peleas, rechazo de las religiones y rezando en diferentes estaciones en la propia Meca.
- Los sufíes han dejado una impresión duradera en la imagen del Islam, retratándolo como uno de paz y apolítico, y cualquiera que contravenga esto es un impostor y considerado un extremista. Al confiar en hadices forjados como ‘la Jihad más grande es Jihad’ul Nafs (es decir, luchar contra el yo)’ y similares, a los musulmanes se les ha hecho creer que el trabajo y la familia son la Jihad más grande, en lugar de establecer la religión de Alá en la Tierra aunque el uso de la espada.
- La influencia sufí indudablemente contribuyó en gran medida al declive del Imperio Otomano. Las opiniones pacifistas que difundieron, la falta de conocimiento de la Shari’ah y su amistad con los incrédulos, se aseguraron de que nadie se opusiera a los vastos cambios que se están haciendo a las Leyes Otomanas. Para 1880, el período Tanzimat estaba en plena vigencia, donde la Shari’ah fue reemplazada por las Leyes europeas (excepto en circunstancias limitadas como los castigos Hadd), pero se escuchó poca oposición29. Mientras que las masas estaban ocupadas en la construcción de mezquitas extravagantes y dando vueltas en círculos, los masones alcanzaron al Imperio Otomano y finalmente lo destrozaron. Conclusión El sufismo estaba condenado a la destrucción desde su aparición, debido a su desviación de las enseñanzas del Corán y la Sunnah. El pequeño exceso, la poca innovación, condujo al efecto bola de nieve, de modo que surgió como un movimiento para aumentar Ibaadah y Zuhd con buenas intenciones, hacia Kufr e Innovación.
En verdad, el Islam es suficiente para nosotros, y es solo Shaytaan quien desea alejarnos de nuestra religión, hacernos superar los límites y caer en su trampa. La única forma segura de evitar esto es aferrarse firmemente a lo que nos dejó nuestro amado Profeta (sallallaahu ‘alaihi wa sallam), el Corán y la Sunnah, tal como lo entendieron, creyeron y actuaron las mejores personas que han vivido : los Salaf us Saalih, los Compañeros y los que siguieron sus pasos.