¿Cuándo y por qué la sociedad hindú comenzó a considerar a Brahmin como la casta superior y a Shudra como la casta inferior?

A los materialistas les gusta juzgar el sistema social védico original de acuerdo con los valores y los prejuicios, se les ha enseñado en la cultura occidental en la que crecieron. Pero el sistema social védico – varnashram dharma – se encuentra en todo el mundo.

Krishna dice:

De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que todavía soy el que no participa, siendo inmutable. (Bg. 4.13)

En todas las sociedades humanas se pueden observar cuatro tipos de seres humanos: el tipo trabajador (cualificado o no calificado), el tipo mercantil y comercial, el tipo guerrero y estadista, y el intelectual, sacerdote o filósofo.

Estos cuatro tipos humanos se encuentran en todas las sociedades, y el sistema social varnashram, o el sistema de castas como se le llama infamemente, es simplemente una descripción científica y la organización de estos diferentes tipos humanos en la sociedad.

Es digno de mención que Krishna dice que los diferentes tipos humanos no deben determinarse por nacimiento, sino por la habilidad y la tendencia corporal. Además, antes de que los estadounidenses después de la Segunda Guerra Mundial reemplazaran las viejas tradiciones con su cultura Coca-Cola y Hollywood, la gente en Europa siguió el sistema varnashram. La Iglesia dio dirección y definió la moral y la ética. El rey gobernaba y hacía cumplir. Los comerciantes y granjeros comerciaban, cultivaban alimentos y creaban economía, y el trabajador, artista y músico trabajaban y se entretenían.

Que la Iglesia con el tiempo se corrompió y abusó de su poder, es un asunto diferente. Lo mismo sucedió en el sistema social Varnashrama en India, donde los brahmanes comenzaron a usar mal y distorsionar el sistema.

En una sociedad ideal, el estado gobierna de acuerdo con las instrucciones de los sabios y sacerdotes. Pero la sociedad moderna está siendo dirigida por la economía. Son los comerciantes los que gobiernan la sociedad y establecen sus valores y normas. Es por eso que la sociedad moderna está llegando al límite.

La sociedad puede ser comparada con un cuerpo. Los brahmines (el intelectual, el filósofo, el sabio, el sacerdote y el maestro) son la cabeza del cuerpo. Los Kshatriyas (el guerrero, el rey, el político, el ejército y la policía) son las armas. Los vaishyas (el granjero, el comerciante y el banquero) son el vientre; y los shudras (el trabajador, el trabajador calificado, el artista, el músico, el actor y todos los que sirven a las otras castas) son las piernas.

El cuerpo está destinado a ser dirigido por la cabeza. La función de los brazos es proteger el cuerpo. La función del estomago es nutrir el cuerpo y distribuir energía, y la función de las piernas es mover el cuerpo aquí y allá.

La sociedad moderna de Coca-Cola es una cultura dirigida por el vientre. Los comerciantes están a cargo. Debería ser la cabeza, pero la sociedad moderna está más o menos sin cabeza. O la cabeza se rige por el dinero. El cuerpo social actual carece de una meta en la vida y visión a largo plazo. Simplemente tropieza según el dictado de sus sentidos. Tal sociedad, dañina y destructiva como es, naturalmente no se le permitirá dominar el mundo por mucho tiempo.

La naturaleza es bastante capaz de regularse a sí misma. Es por eso que en este momento, la civilización occidental moderna está en proceso de ser demolida por la naturaleza. Es demasiado dañino y destructivo para la naturaleza y sus habitantes como para permitir que continúen.

Krishna dice:

Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, está trabajando bajo Mi dirección, oh hijo de Kunti, produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su gobierno, esta manifestación se crea y se aniquila una y otra vez. (Bg. 9.10)

La predilección humana por consolidar el poder siempre se manifiesta en la misma línea de tiempo.

Mordió la perversión stakinistuc del socialismo, la perversión de Mao Zedong del comunismo … y la perversión de las clases Sacerdote y Gobernante del Sanatana Dharma. El Sanatana Dharma universal se convirtió en una religión egoísta y de mente estrecha de discriminación y dogmas.

El proceso de rigidización del sistema de Varna al hacerlo basado en el nacimiento parecía haber comenzado alrededor del año 100 d. C., amily sobre las enseñanzas de textos y smritis como el Manusmriti que se escribió alrededor de ese período de tiempo.

El universalismo védico fue sustituido por este estrecho casteísmo. pero los problemas reales como el absolutismo de varnas y la intocabilidad parecen ser tiempos mucho más recientes, a partir del siglo XVII.

Pero el casteismo de la India fue realzado por los britadores. El sistema de castas se volvió legalmente rígido durante el Raj británico, cuando los británicos comenzaron a enumerar castas durante su censo de diez años y codificaron meticulosamente el sistema. El censo de la casta británica enumeró meticulosamente y creó leyes sobre la base de las preferencias británicas

Entre 1860 y 1920, los británicos segregaron a los indios por casta, otorgando trabajos administrativos y altos cargos solo a los individuos de la casta superior.

La Ley de Tribus Criminales de 1871 decidió que los miembros de las castas inferiores nacieron con tendencias criminales.

También los britadores fueron apoyados por las castas sacerdotal y real inicialmente, lo que llevó a los britadores a marginar y explotar aún más a las castas inferiores. Con la difamación de las castas inferiores, los males de la intocabilidad se volvieron reales e intensos.

Básicamente, los britadores decidieron que las clases económicas no eran suficientes y dividieron a la sociedad … con leyes basadas en la casta y la religión con una fuerte preferencia positiva dada a las castas superiores.

Ahora aquí estamos en el siglo XXI, una nación donde catesim es oficial y las elecciones se deciden siguiendo las pautas de la casta, y el resentimiento en el corazón de todos contra todos los que no son como ellos.

Personas como Gandhi alienaron aún más a las castas inferiores al calificarlas (Harijan) en lugar de trabajar en su integración y asimilación.

Entonces, vivimos en la era de la reserva del 50 por ciento para las castas inferiores, pero todo lo que parece ayudar es a aquellos que ya son prósperos. ¡El estado del pobre intocable en el interior todavía no ha cambiado!


¡El sistema de castas en Vedas se basa en hechos e intenciones y no en el nacimiento, la raza o el color de la piel!

Las escrituras han sido torcidas y malinterpretadas de la manera incorrecta para justificar la hegemonía de clase alta y la estructura feudal que todavía prevalece en muchas partes de la sociedad hindú.

Durante años de malas interpretaciones, el sistema de castas ha pasado de una clasificación flexible y porosa … a una estructura social hereditaria rígida. Años y años de hegemonía de castas superiores ha creado el actual sistema de castas discriminatorio feo en la sociedad hindú.

Tomaré un ejemplo de los versos tercero y cuarto del Vishnu Sahasranama que parecen estar explicando el sistema de castas.


¿Qué es vishnu Sahasranama?

Yudhishthira, el mayor de los cinco Pandavas, estaba mentalmente agotado debido a la guerra con los Kauravas y la miseria de muerte y sufrimiento creada por la guerra en la que había sido un jugador importante.

Bhishma, su querido abuelo, yacía en su lecho de muerte. Con su fallecimiento, su sabiduría irremplazable, basada en las experiencias de su larga vida de virtud, rectitud y devoción, estaba a punto de perderse para el mundo. El sabio Vyasa y Sri Krishna le aconsejaron a Yudhishthira, quien era un epítome de la justicia y la virtud, que buscara el consejo de Bhishma sobre todos y cada uno de los aspectos de la vida sobre los cuales tenía dudas.

Yudhishthira hizo lo que le aconsejaron, y se produjo una serie de diálogos entre los dos, presenciados por el propio Señor Krishna, y por otros grandes sabios, incluido Vedavyasa.

En una de estas sesiones, Yudhishthira buscó el consejo de Bhishma sobre los mejores y más fáciles medios por los cuales la humanidad puede alcanzar la felicidad duradera, la paz mental y el alivio de toda esclavitud y tristeza.

Este fue el escenario en el que Bhishma le impartió a Sri Vishnu Sahasranama Stotram, teniendo en cuenta el bienestar de las generaciones futuras, como parte del consejo dado por Bhishma en respuesta a la pregunta anterior.

Bhishma responde afirmando que la humanidad estará libre de todas las penas cantando el “Vishnusahasranāma”, que son los mil nombres del Ser Supremo que todo lo penetra , Vishnu , que es el maestro de todos los mundos, la luz suprema, la esencia de la universo y quien es Brahman. Toda la materia animada e inanimada reside en él, y él a su vez reside en toda la materia.

Phala shruti significa los versos que ensalzan las virtudes y beneficios de leer el texto o la escritura específicos.

A continuación se presentan los versos tercero y cuarto del phala shruti …

vedāntagō brāhmaṇaḥ syāt kṣatriyō vijayī bhavet |

vaiśyō dhanasamṛddhaḥ syāt śūdrassukhamavāpnuyāt || 3 ||

El brahmán obtendrá conocimiento,

El kshatriya obtendrá la victoria,

El vaisya obtendrá riqueza,

El shudra obtendrá placeres,

Al leer estos

dharmārthī prāpnuyāddharmam arthārthī cārthamāpnuyāt |

kāmānavāpnuyāt kāmī prajārthī cāpnuyāt prajām || 4 ||

El que busca el Dharma,

El que busca riqueza,

El que busca placeres,

El que busca hijos,

Será todo sin falta,

Consigue lo que quieren.


Los versos se pueden interpretar como el refuerzo del sistema de castas (diciendo que los brahmanes obtienen conocimiento, que los shudras obtienen placer, etc.), la interpretación más lógica y espiritual puede ser la siguiente.

Eres lo que buscas !

La varna (naturaleza) de una persona no se decide por nacimiento, sino por lo que busca en la vida.

Brahmin – Moksha

Un brahmán no nace de un brahmán …

  • Un brahmán es aquel que busca conocimiento toda su vida … y no ningún conocimiento … conocimiento que sea beneficioso para la sociedad en general.

Kshatriya – Dharma

Un kshatriya es aquel que busca liderar y salir victorioso.

  • Un kshatriya es un hombre bueno que persigue la excelencia y busca proteger a los débiles y los mansos de la explotación.

Vaishya – Artha

Un vaishya busca riqueza y prosperidad mientras se mantiene dentro de los límites del dharma.

  • Un Vaishya es básicamente un creador de riqueza que permanece dentro del límite de la ley y la justicia, para crear prosperidad para sí mismo y para el resto de la sociedad.

Shudra – Kama

Un Shudra es una persona que busca el placer y la comodidad en la vida como el objetivo principal de la vida.

  • Como el objetivo principal es el placer, no hay pensamiento ni aplicación de la mente. También todas las personas corruptas caerán en la categoría de shudra
  • Los corruptos y los pobres caerán en esta categoría.

Ahora todos tenemos las cuatro cualidades en todos nosotros. Todos somos una mezcla de las naturalezas Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra.

  • Cuando nuestro objetivo dominante es moksha … somos brahmanes
  • Cuando nuestro objetivo dominante es la justicia y la igualdad … somos un Kshatriya
  • Cuando nuestro objetivo dominante es la prosperidad y el bienestar de la familia y la sociedad … somos Vaishya
  • Cuando somos corruptos y estamos dispuestos a tajear atajos, y egoístamente nos colocamos por encima de todo lo demás … somos Shudra .

Por lo tanto, Vishnu Sahasranamam dice que obtendrás lo que realmente buscas cuando cantes Vishnu Sahasranamam y entiendas su significado espiritual.

Esto se superpone en el versículo 4 de phalashruti que se traduce como

  • El que busca el Dharma,
  • El que busca riqueza,
  • El que busca placeres,
  • El que busca hijos,
  • Todos sin falta, obtendrán lo que quieren.

Entonces obtienes lo que deseas y persigues y buscas sinceramente “, y esto no se basa en tu estado de nacimiento o familiar”

Así que puedes elegir si quieres ser Brahmin, Kshatriya, Vaishya o Shudra … según tus objetivos y tus acciones … la sociedad no tiene ningún papel en este proceso

  • Entonces, un niño que nace en un hogar brahmán, crece para ser una persona corrupta, será relegado a ser un shudra
  • Un niño nacido en un hogar Shudra muestra un dominio extremo de la lógica y domina la filosofía y vive una vida dedicada al servicio de la sociedad, será un exaltado brahmán

En ningún lugar de las primeras escrituras se explica, sugiere o propaga la naturaleza hereditaria del Sistema Varna. Solo las interpretaciones erróneas posteriores y la dinámica de poder informal hicieron de este un sistema rígido discriminatorio

Por lo tanto, el sistema de casta / Varna hereditario es una mala interpretación y contra el espíritu de justicia que forma el núcleo del Sanatana Dharma.

¡Así que descubramos todos los Brahmanes en nosotros y busquemos el verdadero conocimiento … por auto introspección y redescubriendo la humanidad latente dentro de nosotros!

Hola:)

La clasificación basada en la clase surgió durante el período védico. Era conocido como el Sistema Varna y consistía en: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras. Esta clasificación se basó en la ocupación donde,
Un seguidor de una profesión “basada en el conocimiento” se llama ” Brahmin” ;

Un seguidor de una profesión basada en la “justicia / administración estatal” se llama “Kshatriya” ;

y un seguidor de una profesión “basada en finanzas / economía” se llama ” Vaishya” .

Quien no sigue ninguna profesión se llama ” Shudra

Todos los humanos por nacimiento son Shudra. En diferentes etapas de la vida, completan su educación básica, sus rasgos básicos identificados, etc., dependiendo de la profesión que adquieran. En ese momento, esa persona está llamada a renacer. Es por eso que los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas se llaman DWIJ (dos veces nacidos).

Según Rig Veda, el creador de los 4 grupos es Lord Brahma. Cada Varna surgió de las diferentes partes del cuerpo del Señor. Los brahmines se originan de su boca y velan por las necesidades espirituales de la sociedad. Eran, entonces, hombres sabios que podían guiar a los que gobernaban la sociedad. Los Kshatriyas evolucionaron de las armas y fueron la clase guerrera o la clase dominante. Los Vaishyas se originaron en los muslos y están compuestos por comerciantes, artesanos y artesanos. Los sudras se desarrollaron a partir de sus pies y formaron la base de la antigua sociedad india. Campesinos, zapateros, sirvientes y otros vinieron de esta sección de la comunidad. En el hinduismo, el sistema varna se basaba en la clase, el color, la guna y el yoga.

El sistema varna estaba, por lo tanto, simplemente basado en ocupaciones. Los primeros 3 Varna se llaman nacidos dos veces. Implica que han alcanzado la mayoría de edad y son elegibles para estudiar sánscrito y los Vedas y realizar rituales védicos. La ceremonia del hilo marca el segundo nacimiento entre el hombre indio. Para las niñas, durante su matrimonio, se ata un hilo alrededor de sus manos para marcar el segundo nacimiento. Además de los hindúes, esta costumbre también prevalece con los jainistas. La definición del sistema Varna del período védico posterior experimentó un gran cambio con el tiempo. El sistema de clases dio paso al sistema de castas. La casta de un individuo fue decidida por su nacimiento. Por lo tanto, uno rígido reemplazó el sistema flexible Varna. El sistema de castas en la antigua India dividió a las masas y trajo desigualdad y represión.

Así, lo que simplemente se definió como una estratificación social comenzó a discriminar a las personas en función de su casta, credo y religión. Es cierto hasta cierto punto que la clasificación social fue ordenada divinamente, pero no hay evidencia histórica para el sistema de castas que domina la India hasta nuestros días.

También puede visitar los siguientes enlaces para obtener más información.

http://creative.sulekha.com/varn

Corazón del hinduismo: las cuatro varnas

Espero que te ayude 🙂

La palabra casta se deriva de la palabra “Casta”, que es una palabra portuguesa. Por lo tanto, el casteísmo también era bastante frecuente en otras partes del mundo, pero se mantuvo por más tiempo en la región del sur de Asia después de la revolución industrial en el oeste.

Fue un proceso gradual. Inicialmente era solo una clasificación simbólica o generalizada que se basaba en la ocupación pero no era rígida. Por ejemplo, los brahmanes rishis también solían cultivar.

Según los relatos budistas, el casteísmo se practicó durante la época de Gautama Buda, nacido entre 500 y 600 a. C. Así que supongo que debe haber comenzado mucho antes, alrededor del 700–1000 a. C. ¿Fue por nacimiento o simplemente por maltrato a la clase pobre? No estoy seguro.

Empeoró mucho durante los últimos períodos, desde los tiempos de los puranas cuando hindusim y principalmente la casta superior se obsesionaron con el puritanismo. Esto dio lugar al temido sistema Jati, donde no se les permite compartir ladki, roti, kapda y makan con otros jatis, especialmente los más bajos. En lugar de un grupo de personas, estábamos virtualmente / mentalmente divididos en diferentes tribus. Y esto es también lo que observaron y mencionaron los gobernantes musulmanes cuando invadieron la India.

Las fechas exactas son difíciles de conocer y también todas las condiciones que llevaron a este cambio de la clase general / simbólica basada en la ocupación al nacimiento.

Irónicamente, Valmiki, el gran autor fue un shudra y si seguimos las creencias actuales, todos somos shudras por leer su trabajo :). Puede considerarse como un ejemplo de una casta inferior que se convierte en un rishi o brahmin.

Solo podemos especular sobre lo que realmente sucedió y los eventos que influyeron en la historia, ya que en aquellos días la tradición oral prevalecía pero solo estaba relacionada con las enseñanzas de DIOS. No se hizo mucho para documentar la historia.

Comencemos con el significado de Brahmin (Pandit) y Shudra.

Como se cree ampliamente, el sistema de castas original en nuestra sociedad no se basó en el nacimiento de uno. Porque creemos que

JANMANA JAYATE SHUDRA. . . .cont. . .

Lo que significa que todos los nacidos son Shudra.

Prueba: cada vez que nace un niño (incluso en una familia Brahmin), la enfermera o el DAI (como se le llama en el idioma local) es de una casta inferior. Se observa un SUTAK por 12 días.

Tanto la madre como el niño reciben la comida que toca la misma enfermera / criada.

Ambos son tratados como intocables durante estos 12 días.

Incluso a la madre no se le permite entrar a la cocina o al templo durante este período.

Después de esto se realizan varios Sanskar (rituales) según la familia / comunidad y son aceptados en la familia.

. . . .cont. . . SANSKARAAT DWIJ UCHYATE. . .

Lo que significa que uno solo puede lograr un renacimiento (espiritual) por medio de las Sanskaars (enseñanzas) que se le dieron y la práctica que había realizado. Y solo entonces no puede llamarse Shudra y su casta se determinará según su profesión / habilidad / grado.

  • Un shudra, si practica buenas acciones, vive como un Brahm (Atom) durante 12 años, alcanza la etapa de un Brahmin.
  • Un brahmán hace algo prohibido (come carne o bebe licor) se convierte en un Shudra en ese mismo momento. (Tatkshan)

El ejemplo más importante de esto en nuestra historia que a menudo se deja de lado es que cuando Sita salió del palacio, se refugió en el Ashram de Valmiki,

se quedó allí, dio a luz a sus hijos

allí y buscan enseñanzas en el mismísimo Ashram.

Si el sistema de castas se hubiera basado únicamente en el nacimiento de uno, ¿cómo podría ser esto posible?

Las 4 castas principales mencionadas se basan básicamente en el trabajo realizado por ellas.

  1. Brahmin (Pandits) Los que estudiaron bien y obtuvieron experiencia en CUALQUIER tema se llamaron Brahmins.
  2. Kshatriya Los que dedicaron su vida a la nación y se unieron al Ejército o sirvieron a la nación de cualquier otra manera se llamaron Kshyatriyas.
  3. Desaparecer Aquellos que optaron por hacer negocios o servicios para obtener riqueza se llamaban Vaishs.
  4. Shudra Los que no eligieron ninguno de estos y permanecieron analfabetos y desperdiciaron sus vidas sin hacer nada se llamaban Shudra.

Durante los períodos posteriores y especialmente durante el ascenso de los Reyes, las autoridades pasaron por alto estas percepciones para dividir a las personas por la facilidad de gobernarlas.

Los brahmanes, al estar más cerca de los reyes, se beneficiaron de esto y explotaron a las castas inferiores en nombre de la religión / rituales.

El tiempo exacto no puede ser puntiagudo …

Los arios llegaron a la Bharatvarsha en 1500 a. C. La fase de 1500 a 1000 a. C. se conoce como el período védico temprano. Aquí el Rig Veda fue escrito por sabios y en este el décimo capítulo tiene el “Purushsukta”. El Purushsukta tiene la raíz del sistema varna. Definió castas basadas en el color de la piel (shwetavarna y Krishnavarna) y la ocupación. Por ocupación fueron los brahmanes Kshatriya y Vaishya. Este sistema era de naturaleza muy flexible ya que las personas en ese momento tenían la opción de cambiar su Varna. Incluso los matrimonios intracastes estaban permitidos y no había formas de matrimonio infantil, dote, sati, etc. Las mujeres tenían libertad en comparación con nuestra edad. Pero los Shudra estaban completamente exentos del sistema Varna. Probablemente formando parte de no arios (Krishnavarna) y tribus que vivían antes que los arios en el Bharatvarsha, los Shudras siempre fueron tratados como inferiores. Rig Veda es la literatura completa escrita más antigua del mundo y antes de eso no había formas de sistema de castas.

Brahmana siempre fue la primera casta (los buscadores de conocimiento), seguida de Kshatriya (los protectores), luego Vaishya (los buscadores de riqueza) y Shudra fueron los últimos (los que trabajaron) en el hinduismo.

El problema no es la demarcación de las personas en cuatro castas ni hay nada malo en el orden de la casta.

El problema solo comenzó cuando las personas comenzaron a creer que los criterios de asignación de casta son “por nacimiento” o “por elección de profesión”. No lo es.

Según los vedas, la casta de una persona se decide por su comportamiento o conducta

Cualquier persona que busque conocimiento, independientemente del hijo que sea y sea cual sea su profesión, será un Brahmana

Una persona que protege a los débiles e inocentes será Kshatriya.

Una persona que busca ganancias y prosperidad será un vaishya

Y una persona que no está interesada en el conocimiento o que no protege a los que son más débiles que él y que no busca ganancias y prosperidad para la sociedad, sino que trabaja y trabaja solo para alimentarse y vive una existencia mundana será un shudra

P.ej. Vishwamitra, que nació como un kshatriya y gobernó como rey, eligió buscar el conocimiento y se convirtió en brahmarshi.

Dronacharya, que nació como brahman, era maestro de profesión y murió la muerte de un kshatriya cuando luchó en la guerra de kurukshetra.

Vishwakarma, arquitecto, constructor y artesano de Dios, es el bisnieto de Brahma y sobrino de rishi Brihaspati.

Y hay muchos como ellos en nuestras epopeyas y puranas.

La razón por la cual se realizó esta categorización es para decirle a las personas que a nosotros los humanos se nos ha dado un cerebro altamente evolucionado y es nuestra responsabilidad usarlo bien

Lo mejor que puede hacer un humano es usar su cerebro para buscar conocimiento, comprender la naturaleza y, por lo tanto, acercarse a Dios. Cuando una persona hace eso, se convierte en Brahman

Si no puede obtener sabiduría, debe usar su cerebro para pensar en otros que son más débiles que él física e intelectualmente e intentar protegerlos y preservarlos y mantener el orden en la sociedad y la naturaleza, si lo hace, será un kshatriya

Si él tampoco puede hacer eso, entonces al menos debería intentar crear ganancias, ganar riqueza y traer prosperidad a la sociedad. Si hace eso, será un Vaishya

Un hombre que no hace nada de lo anterior pero vive una existencia mundana, no usa su cerebro en absoluto, será un shudra

Una vez más, repito que depende totalmente de la conducta de un individuo y no de su nacimiento o elección de profesión. Esto es lo que dicen los Vedas sobre las cuatro varnas y castas.

El problema no está en el hinduismo o los vedas, el problema son las personas mismas.

Durante un período de tiempo, las personas comenzaron a ser más egocéntricas y corruptas, y para garantizar el conocimiento, el poder o la riqueza que habían adquirido, permanecer en su familia, restringieron el acceso a los vedas e hicieron que la casta dependiera del nacimiento de una persona.

El sistema de castas basado en el apellido es un sistema jati (comunitario) y no es un sistema basado en Varna discutido en las escrituras hindúes. Estoy publicando los versos relevantes de Gita en varna:

¡Oh gran héroe! Los deberes de Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas y también Sudras se han dividido de acuerdo con la calidad nacida de su propia naturaleza.

[Gita 18.41]

Serenidad, control del sentido, austeridad, pureza, franqueza, conocimiento, perspicacia y fe en el Ser Supremo: estos son los deberes de Brahman nacidos de su propia naturaleza.

[Gita 18.42]

Proeza, esplendor de la personalidad, coraje inagotable, ingenio, intrepido en la batalla, generosidad, liderazgo: estos son los deberes de Ksatriya nacidos de su naturaleza específica.

[Gita 18.43]

La agricultura, la cría de ganado y el comercio forman el deber del Vaisya que surge de su propia naturaleza, mientras que el deber natural de un Sudra consiste en el servicio subordinado a los demás.

[Gita 18.44]

Al dedicarse al propio deber natural, el hombre alcanza la competencia espiritual. Ahora escuche cómo la devoción al propio deber natural genera competencia espiritual.

[Gita 18.45]

De quien todos los seres han emanado y por quien todo este universo está impregnado: al adorarlo a través del cumplimiento dedicado del deber de uno, el hombre alcanza la competencia espiritual.

[Gita 18.46]

El propio deber de uno, incluso si no tiene excelencia (es decir, inferior en la escala de valores mundanos) es más meritorio espiritualmente que el deber aparentemente bien realizado de otro. Porque nadie incurre en pecado haciendo obras ordenadas de acuerdo con la naturaleza de uno.

[Gita 18.47]

Estos versículos no admiten el sistema de casta hindú hereditario basado en el apellido que condujo a la división en la sociedad hindú. Gita dice claramente que Varna se basa en el karma y la guna. ¿Cómo se determinaría la varna de una persona? Por supuesto, esto no es fácil. Uno debería en el mundo de hoy hacer el trabajo que mejor se adapte a su aptitud. Si eso no es posible, entonces uno debe hacer lo que sea. Hoy debemos seguir los consejos de personas como el sabio Bhrigu y Rishi Yajnavalkya que se cita a continuación. Es un hecho curioso que los antiguos Acharyas ignoraron las antiguas interpretaciones de varna dadas en el Mahabharata.

El sabio Bhrigu dijo: ‘ Realmente no hay distinción entre las diferentes órdenes. El mundo entero al principio consistía en Brahmanas. Creado (igual) por Brahman, los hombres, como consecuencia de sus actos, se han distribuido en diferentes órdenes. Aquellos que se aficionaron a disfrutar del deseo y disfrutar de los placeres, poseedores de los atributos de severidad e ira, dotados de coraje y ajenos a los deberes de la piedad y la adoración, estos Brahmanas que poseen los atributos de la pasión, se convirtieron en Kshatriyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente, sin atender los deberes que se les asignaron, adquirieron los atributos de Bondad y Pasión, y se dedicaron a las profesiones de la cría de ganado y la agricultura, se convirtieron en Vaisyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente se volvieron aficionados a la mentira e hirieron a otras criaturas, poseedores de la codicia, se dedicaron a todo tipo de actos para ganarse la vida y se alejaron de la pureza del comportamiento y, por lo tanto, se casaron con los atributos de la Oscuridad, se convirtieron en Sudras. Separados por estas ocupaciones, los Brahmanas, alejándose de su orden, se convirtieron en miembros de las otras tres órdenes. Las cuatro órdenes, por lo tanto, siempre tienen derecho al cumplimiento de todos los deberes piadosos y de los sacrificios. Aun así, las cuatro órdenes al principio fueron creadas por Brahman, quien ordenó para todas ellas (las observancias reveladas en) las palabras de Brahma (en los Vedas). Solo a través de la codicia, muchos cayeron y quedaron poseídos por la ignorancia. Los Brahmanas siempre están dedicados a las Escrituras en Brahma; y conscientes de los votos y las restricciones, son capaces de comprender la concepción de Brahma. Sus penitencias, por lo tanto, nunca van por nada. Entre ellos, no hay Brahmanas que son incapaces de comprender que cada cosa creada es Brahma Suprema.

(Mahabharata Santi Parva Sección CLXXXVIII)

El sabio Bhrigu dijo: ‘Se le llama un Brahmana en el que se encuentran la verdad, los dones, la abstención de herir a los demás, la compasión, la vergüenza, la benevolencia y la penitencia. El que se dedica a la profesión de batalla, que estudia los Vedas, que hace obsequios y toma riqueza (de los que protege) se llama Kshatriya. Quien se gana la fama de la tenencia de ganado, que trabaja en la agricultura y los medios para adquirir riqueza, que es de comportamiento puro y se ocupa del estudio de los Vedas, se llama Vaisya. Se dice que el que disfruta comiendo todo tipo de alimentos, que se dedica a hacer todo tipo de trabajo, que es impuro en el comportamiento, que no estudia los Vedas y cuya conducta es impura, es un Sudra. Si estas características son observables en un Sudra, y si no se encuentran en un Brahmana, tal Sudra no es Sudra, y tal Brahmana no es Brahmana .

Mahabharata, Santi Parva, Sección CLXXXIX

El famoso Rishi Yajnavalkya continuó: ‘… Todas las órdenes de hombres son Brahmanas. Todos provienen de Brahma. Todos los hombres pronuncian Brahma. Ayudado por un entendimiento derivado y dirigido a Brahma. Inculqué esta enseñanza científica de Prakriti y Purusha. De hecho, todo este universo es Brahma. De la boca de Brahma surgieron los Brahmanas; de sus brazos surgieron los Kshatriyas; desde su ombligo, el Vaisysa; y de sus pies, los Sudras. Todas las órdenes, (habiendo surgido de esta manera) no deben considerarse como hurto el uno del otro. Impulsados ​​por la ignorancia, todos los hombres se encuentran con la muerte y logran, oh Rey, el nacimiento que es la causa de los actos. Despojados de conocimiento, todas las órdenes de hombres, arrastrados por una terrible ignorancia, caen en órdenes variadas de ser debido a los principios que fluyen de Prakriti. Por esta razón, todos deberían, por todos los medios, tratar de adquirir conocimiento. Te he dicho que toda persona tiene derecho a luchar por su adquisición. Uno que posee conocimiento es un Brahmana. Otros (a saber, Kshatriyas, Vaishyas y Sudras) poseen conocimiento. De ahí que esta ciencia de la emancipación siempre esté abierta para todos ellos ‘.

(Mahabharata Santi Parva Sección CCCXIX)

El sistema de castas (no el sistema Varna) se basa en un malentendido del sistema hindú Varna. El sistema hindú Varna es muy bueno en teoría, ya que pide que cada trabajo en la sociedad sea ocupado por personas con la capacidad mental más adecuada. ¿Cómo lograrías esto en la práctica? ¿Cómo sabrías cuál es el Varna de una persona? Para hacer práctico el sistema Varna, introdujeron hace unos 2000 años la idea de elegir apellidos específicos para cada Varna (Manu Smriti 2.31-32.) La idea era que si sientes que eres de un Varna en particular, entonces tienes que elegir de una variedad de nombres. Entonces sería posible conocer el Varna de una persona por su nombre. También tenían una válvula de seguridad. Si alguna persona no estaba satisfecha con su Varna, entonces podría cambiarla. No es la sociedad la que elige el Varna de una persona. La elección de Varna se deja a un individuo. Al menos esa era la teoría. ¿Qué pasó en la práctica? La respuesta se da en la escritura hindú misma.

Yudhisthira dijo: “En la sociedad humana, oh serpiente poderosa y altamente inteligente, es difícil determinar la casta de uno, debido a las relaciones promiscuas entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres que pertenecen a todas las órdenes (promiscuamente) engendraron descendencia sobre mujeres de todas las órdenes. Y de los hombres, el habla, las relaciones sexuales, el nacimiento y la muerte son comunes. Y a esto los Rishis han dado testimonio al usar como el comienzo de un sacrificio expresiones como: de lo que puede ser el servidor de castas, celebramos el sacrificio Por lo tanto, aquellos que son sabios han afirmado que el carácter es el principal requisito esencial … todo lo que ahora se ajusta a las reglas de conducta pura y virtuosa, lo he designado, ahora, como Brahmana.

Mahabharata Aranya Parva Sección CLXXIX)

En algún momento el apellido y la no conducta se convirtieron en el marcador de Varna. Este desarrollo vino con algunas malas interpretaciones realmente malas. Estoy dando un ejemplo de mala interpretación.

¿Qué significa no tocar a otra persona?

Originalmente, cuando Varna estaba relacionado con la conducta, significaba que uno no debía mezclarse con una mala persona para que su mala conducta influyera en la suya. Cuando Varna se vinculó con el apellido, se interpretó que significa que uno no debe tocar físicamente a otros con los apellidos incorrectos.

Varna es un concepto universal.

La idea varna se aplica incluso a los no hindúes. Algunas personas acusan al Rig Veda de casteísmo debido a su concepción de diferentes órdenes de humanos que emergen de diferentes partes de Brahman. Un pasaje de Mahabharata de la Sección CXLIII de Anusasana Parva incluso rechaza tal idea:

Maheshwara dijo: ‘… Ni el nacimiento, ni los ritos purificadores , ni el aprendizaje, ni la descendencia, pueden considerarse como motivos para conferir a uno el estado de regeneración. En verdad, la conducta es el único motivo. Todos los brahmanas en este mundo son brahmanas como consecuencia de la conducta. Un Sudra, si se establece en buena conducta, se considera poseído del estado de Brahmana. El estado de una Brahma, oh auspiciosa [Uma], es igual donde exista. Incluso esta es mi opinión. Él, de hecho, es un Brahmana en el que existe el estado de Brahma, esa condición que carece de atributos y que no tiene mancha. de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación. La bendición que le dio a Brahma, cuando creó todas las criaturas, dijo que la distribución de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación.

Mahabharata Anusasana Parva Sección CXLIII

Cambio de Varna

Narada dijo: “Si en los miembros nacidos en un cierto Varna se ven las cualidades pertenecientes a otro Varna, ellos (los primeros) deben clasificarse como pertenecientes al último Varna”.

Srimad Bhagavata Purana VII.11.35

Las opiniones de Sage Pulastya sobre cómo convertirse en un Brahmana

El sabio Pulastya dijo: “… por votos, por investidura de lo sagrado, por ayunos,
por ritos y por mantras, uno se convierte en brahmana “.

(Mahabharata, Aranya Parva LXXXIII)

Complemento mi respuesta con ejemplos reales de personas que han cambiado a Varna.

Ejemplos de cambio de Varna en la escritura hindú

Bhagavan Rishabha, al darse cuenta de que la región de su advenimiento era un lugar dominado por los rituales védicos, adoptó la vida de un estudiante religioso bajo un maestro con regalos, regresó a casa con sus bendiciones. Adoptó la posición de vida del jefe de familia para enseñarle al mundo sobre los deberes de ese orden, observó todas las ceremonias y deberes establecidos en las Escrituras, se casó con una niña llamada Jayanti que le dio Indra y engendró con ella cien hijos. igual a sí mismo en todos los aspectos. De todos estos hijos, Bharata era el mayor y el más noble. Este Ajanabha Varsha llegó a ser conocido después de él como Bharatavarsha. Junto a él, los otros nueve hijos mayores … eran mayores de los noventa restantes. Entre estos noventa, otros nueve … se convirtieron en grandes devotos y maestros del culto Bhakti. ….. Los ochenta restantes de los hermanos, que eran de naturaleza humilde, aprendieron en los Vedas, adeptos en los ritos de sacrificio, y extremadamente puros a través de sus observancias, se convirtieron en Brahmanas según las instrucciones de su padre.

Srimad Bhagavata Purana, V.4.8-13

En Kamyaka, el hijo de Kusika había probado el jugo de Soma con Indra. Luego, abandonando la orden Kshatriya, comenzó a decir: “Soy un Brahmana”.

Mahabharata, Vana Parva, Sección LXXXVII

Justificación de la desigualdad humana

No hay duda de que el hinduismo no acepta la idea de que todos los seres humanos son iguales. El siguiente pasaje muestra cómo el hinduismo justifica su posición de que los humanos no son todos iguales.

Bhishma dijo: “En verdad, la justicia está cargada de victoria. Su refulgencia es tan grande que ilumina los tres mundos. Un hombre sabio no puede envejecer a una persona pecadora y forzarlo a ser justo. Cuando se le insta seriamente a actuar con rectitud, el los pecadores solo actúan con hipocresía, impulsados ​​por el miedo. Los justos entre los Sudras nunca se inclinan ante tal hipocresía bajo la súplica de que a las personas del orden Sudra no se les permite vivir de acuerdo con ninguno de los cuatro modos prescritos. cuáles son los deberes de los cuatro órdenes. En lo que respecta a sus cuerpos, los individuos que pertenecen a los cuatro órdenes tienen los cinco elementos primarios para los ingredientes constitutivos. De hecho, a este respecto, son todos de la misma sustancia. Por todo eso, existen distinciones entre ellos con respecto a ambas prácticas relacionadas con la vida o el mundo y los deberes de justicia. A pesar de estas distinciones, suficiente libertad de acción. se les deja a ellos como consecuencia de lo cual todos los individuos pueden alcanzar una igualdad de condición. ……… Todos los hombres son iguales con respecto a su organismo físico. Todos ellos, nuevamente, poseen almas que son iguales con respecto a su naturaleza. Cuando llega la disolución, todo lo demás se disuelve. Lo que queda es la voluntad engañosa de alcanzar la justicia. Eso, de hecho, reaparece (en la próxima vida) de sí mismo. Cuando tal es el resultado (es decir, cuando los placeres y la resistencia de esta vida se deben a actos de una vida pasada), la desigualdad de mucho discernimiento entre los seres humanos no puede considerarse de ninguna manera anómala.

Mahabharata, Anusasana Parva, Sección CLXIV

Toda sociedad tiene su cuota de tontos, nosotros también. Algunos hindúes citan a Manusmriti como la ley divina dada por Manu, pero son solo idiotas que no sabían nada sobre el hinduismo.

Manusmriti es un texto del período puránico, sin significado religioso, compuesto por algún autor desconocido que usa el nombre del personaje mítico Manu.

El personaje Manu fue mencionado en muy pocos textos de época puranic.

Manu fue un personaje central en la historia mítica del período Puranic de “La gran inundación”, como progenitor de la humanidad. La historia de la inundación fue contada en Mahabharat (Mahabharat que contiene 100000 versos es la edición del período Puranic del Jaya-Bharat original que tiene solo 8000–24000 versículos compilados durante el período védico)

El mito de la gran inundación se puede encontrar en cada parte de la palabra en todos los continentes y en todas las culturas. Se desconoce su origen, pero no se puede negar el hecho de que tal historia de inundación no se menciona en ninguno de los textos védicos.

Ninguno de los textos védicos – Rigveda, Yajurveda, Athavaveda, Samvaveda, Samhita, Brahmana, Aranyaka, Upnishads, Vedanta, Vedanga, etc. – Alguna vez mencionó Manu, incluso Remotley no hay referencia de Manu.

Los textos de Smriti no tienen significado religioso, solo son opiniones de los autores sobre cosas o su interpretación o comentarios, incorporados con algunas historias míticas, los textos de Smriti se pueden cambiar según la situación o puedes escribir tus propios textos de Smriti.

Varna es diferente del sistema de castas

Varna está determinada por tu Karma, mientras que Caste divide a las personas por nacimiento.

Sistema Varna –

Cuando hago mis deberes y servicio y para la sociedad soy shudra,

Cuando gano para mi familia y contribuyo a la sociedad, soy vaishya,

Cuando defiendo a mi nación, protejo a mi gente, lucho contra la injusticia, ayudo a otros, soy khastriya

Cuando estudio y alcanzo el conocimiento, soy brahmán

Entonces, en el sistema Varna, una persona puede ser los cuatro, dependiendo del trabajo que esté realizando en ese momento.

Sistema de castas –

La práctica del sistema de castas comenzó con el declive de la teología védica y comenzó durante el período puránico con el surgimiento de la teología puránica, iniciada por algunas personas e instituciones corruptas que se unieron para mantener su superioridad y dominio en el sistema social y asegurarlo aún más. sus futuras generaciones Para apoyar esto, se escribieron varias escrituras míticas en forma de Puranas y Smritis.

Estos Puranas y Smritis fueron influenciados por la clase Dominante Elite, Sectas Religiosas y Cultos, Folclore Local y Leyendas.

Se crearon nuevas Deidades con historias míticas para promover su política de dominación y degradación esquemática de los dioses védicos nuevamente con la ayuda de historias míticas, ya que son una amenaza para su estratagema y existencia.

Varias prácticas sociales corruptas surgieron como el casteísmo, la superstición, los rituales, los cambios en las normas culturales, las costumbres y las tradiciones.

Debemos entender la perspectiva correcta del sistema. Las malas interpretaciones tienen que ser omitidas. ¿De qué sirve el tiempo, etc.?

Sistema de Castas … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

Este es el cáncer para el hinduismo. El Gita dice ‘Chaturvarnam …’, es decir, las cuatro castas se crean en función de sus cualidades y hechos. El Veda dice ‘Brahmmanosya …’, es decir, las cuatro castas nacen de las cuatro partes del cuerpo de Dios. Todos ellos son hermanos, ya que Dios es el Padre de todos los seres humanos, como dice el Gita ‘Aham Beeja’. Son como la comunidad docente actual, la comunidad de médicos, etc., en función de sus talentos y profesión. La grandeza no es por nacimiento sino por el trabajo realizado como dijo ‘Janmana Jayate …’ Rama y Krishna son no brahmanes cuyos pies son lavados por los brahmanes hoy en los templos. Ravana era brahmán y no tenía ningún templo. ¿No muestra esto claramente que el hinduismo no se basa en la casta?

La intocabilidad tampoco tiene sentido. Sabari y Kannappa (Hunter) son los llamados intocables, cuyas fotos están presentes junto con Dios en la casa de cada hindú. Bhurisravasa perteneciente a la casta de los fabricantes de marihuana fue el presidente de un sacrificio realizado por sabios (Referir Bhagavatam). Se olvida el significado real de intocabilidad. Un estudiante muy malo es expulsado de la escuela por un cambio en él. Del mismo modo, personas muy malas fueron expulsadas de la aldea, esperando un cambio en ellas. Este es el sentido real de intocabilidad.

Pertenece a un individuo. El hijo no necesita ser intocable. El hijo de Hiranya Kasipu (demonio) Prahlada, no necesita ser un demonio. Prahlada fue muy piadoso. Datta vino en forma de intocable y predicó Sankara, y Sankara cayó a los pies de Datta, lo que demuestra que un individuo no es intocable.

Incluso si argumenta que, según la ‘teoría del gen’, un hombre de una casta en particular está obteniendo las cualidades de todos sus antepasados ​​y, por lo tanto, la casta se basa en el nacimiento. Incluso entonces estás encontrando buenas y malas cualidades en todas las castas. ¿Me puede mostrar una casta, que es completamente buena o mala? Debemos dar valor a las buenas cualidades como en el caso de Rama y Krishna y rechazar las malas en el caso de Ravana. Debido a Rama, toda la casta kshatriya no es buena. Debido a Ravana, todos los brahmanes no son malos. Analice a cualquier individuo independientemente y respete o descarte por sus cualidades y acciones y no por nacimiento.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

se inició alrededor de 1650 dC período Mughal e inglés lo autentican

no olvides que fuimos esclavos por más de 400 años

Te pregunto una cosa. ¿Cuál es nuestra casta (jati / raza)? todos somos de la casta arya, pero nuestra varna (clase de trabajo) puede ser Brahman (maestro), Kshatriya (militar), shudra (plebeyos) o vaishya (hombre de negocios). todos tenemos un cromosoma Y especial, que solo obtienes de la madre

no te involucres en el lema de la política mimada y divide

Raza y salud

Raza y genética

Desde que se inventó la “escritura” hace unos 2000 años https://en.wikipedia.org/wiki/Hi