Los filósofos contemporáneos suelen definir una creencia como una actitud psicológica hacia una proposición, o “actitud proposicional” para abreviar. Esa definición cubre las creencias en cualquier campo. También incluye creencias con cualquier actitud hacia ellos. Si hay una proposición, por ejemplo, sobre la cual usted es escéptico, su creencia es su escepticismo hacia esa proposición. El discurso conversacional común a menudo deja de lado la disposición psicológica e identifica la creencia directamente con la proposición, alegando que, como una proposición, una creencia es algo que puede ser verdadero o falso y no ambos. Esta equivocación histórica de creencia con proposiciones condujo a algunos resultados extraños con respecto al significado y el estado de la ficción, las hipótesis y los contrafácticos, todos los cuales son herramientas increíblemente útiles para el razonamiento. Eso llevó a los filósofos contemporáneos a considerar la creencia de manera pragmática, como una actitud cognitiva, siendo el contenido de la creencia (es referencia en algunas semánticas) la proposición. Eso significa que una creencia no es lo que puede ser verdadero o falso y no ambos. Si eres escéptico de alguna proposición, crees que siempre será cierto para ti en el modo en que la conoces. Las creencias deben considerarse más como sentimientos. Y al igual que los sentimientos, el modo en que conoce las proposiciones, o la actitud psicológica que tiene hacia ellas, no determina si son verdaderas o falsas. No puedes creer en algo realmente fuerte y hacerlo realidad, por ejemplo.
Esta distinción es importante por la forma en que consideramos los campos del conocimiento porque comúnmente tendemos a organizarlos y discriminarlos por el tipo de proposiciones que son, o el tipo de creencias que son, o incluso qué tipo de actitudes o sentimientos tenemos hacia ellos. , como fuertes sentimientos de asco o indignación moral. Pero lo que realmente se organiza y discrimina son los campos del conocimiento. Desde al menos Sócrates, los filósofos han definido el conocimiento como una creencia verdadera justificada. Han afirmado que esas son las tres condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento. No discriminamos campos de conocimiento por creencias. Tampoco podemos discriminarlos por la verdad sin plantearnos la pregunta. Como no hay nada en la creencia que indique la verdad, todo lo que queda es la condición de justificación. Y eso es exactamente lo que usamos para discriminar entre campos de conocimiento.
Tradicionalmente, los dos campos de conocimiento que los filósofos discriminaban eran a priori , conocimiento antes de la experiencia, y a posteriori , conocimiento después de la experiencia. La matemática, la lógica y la filosofía especulativa cayeron en el primero, y la ciencia y la filosofía natural cayeron en el segundo. Hoy, nuestra comprensión de los diversos niveles, modos y niveles de justificación hace que la tipología de los campos sea mucho más compleja, junto con límites mucho más difusos. Si esto suena como una gran división de pelos, lo que es importante para entender es que es la justificación de una creencia lo que garantiza asignar un valor de verdad a la proposición de la que se trata esa creencia.
Los escépticos contemporáneos tenderán a categorizar la proposición de religión y pseudociencia al ignorar la condición de justificación de la falsabilidad. Ambos parecen hacer afirmaciones infalificables. Desde Karl Popper en el siglo XX, la falsabilidad se ha convertido en una de las principales condiciones para clasificar las ciencias y discriminarlas de cualquier otro tipo de conocimiento. Entonces, la respuesta rápida y fácil a la pregunta, desde un punto de vista filosófico y escéptico contemporáneo, es que la creencia en la religión y la pseudociencia es una actitud cognitiva hacia una creencia que no tiene la condición de justificación para hacerla falsa. Tienden a jugar con los sesgos cognitivos del creyente, a menudo el sesgo cognitivo hacia la confirmación de las propias creencias y deseos. Si queremos que caigan dentro del conocimiento científico, y compararlos por los mismos motivos, lo que queremos es que hagan afirmaciones que sean comprobables. Y ahí es donde fallan.
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Si bien eso puede ser cierto para las pseudociencias, y a menudo es el caso en gran medida para las ciencias “blandas”, no creo que eso explique adecuadamente el conocimiento religioso. A diferencia de las pseudociencias, el conocimiento religioso no se trata principalmente de ciencia, presentando hipótesis sobre la forma en que es el mundo. Típicamente presenta narrativas, más como ficción, en las cuales las tramas involucran personajes y valores, con el propósito de sacar conclusiones temáticas, no científicas. Como cualquier ficción, pueden incluir hechos sobre el mundo, que pueden estar en el dominio de la ciencia o no. Pero sus conclusiones no dependen de ninguna manera de esos hechos o ficciones. Históricamente, eso llevó a muchos (no todos) filósofos de la religión a concluir, creo falsamente, que las proposiciones típicamente religiosas se justificaban a priori , antes de la experiencia.
Por varias razones independientes de esta pregunta, distingo entre dos tipos de experiencia a posteriori , la pública y la privada. Tanto la ciencia como la pseudociencia intentan describir la experiencia y asignar valores de verdad a las creencias sobre ella en el dominio público, compartido e interpersonal. La religión intenta describir la experiencia y asignar valores de verdad a las creencias sobre ella en el dominio privado, único y personal. Si, por ejemplo, tomamos la falsabilidad como una medida importante de cuán justificable es una creencia, en los dominios públicos esa falsabilidad también debe ser de acceso público. Sin embargo, en el dominio privado, solo necesita ser accesible de forma privada. Entonces, no es exactamente que la religión produzca afirmaciones infalificables, es simplemente que normalmente no son falsificables para otros. Sus métodos para la falsificación pueden ser tan únicos como los individuos, o potencialmente tan diversos como los perfiles psicológicos o los arquetipos.
Eso no quiere decir que todas las personas religiosas crean que sus creencias religiosas son justificables en privado. Gran parte de la historia de la religión dice lo contrario, incluidas las guerras religiosas, el proselitismo, la politización y cualquier conflicto con el progreso científico. Estoy afirmando que están equivocados. Los fundamentalistas contemporáneos que se oponen a las afirmaciones científicas basadas en creencias religiosas cometen el mismo error que los escépticos que se oponen a ellas. Ambos se equivocan entre el conocimiento privado y el público, o no tienen valor para las creencias y valores privados. Ambos insisten en continuar sus argumentos dentro del dominio público, compartido e interpersonal, como si ese fuera el único que importa. Creo que, en su mayor parte, si los fundamentalistas religiosos se reservaran sus creencias privadas, los escépticos no se preocuparían tanto por ellos. No entraré en las virtudes y la necesidad de las creencias privadas aquí. Baste decir que la religión, en el dominio público, es lo mismo que la pseudociencia, imposible de verificar. Pero a diferencia de la pseudociencia, la religión puede tener un dominio privado en el que sus afirmaciones son potencialmente falsificables, así como sujetos a los muchos otros métodos de justificación similares a los utilizados en las ciencias, pero que generalmente no son extensibles más allá de las propias experiencias privadas. Creo que es importante reconocer el conocimiento privado, incluso fuera de las creencias religiosas, porque tiene implicaciones sobre cómo debemos tratar a los demás.