Hay tres puntos de vista expresados aquí:
1) Uno puede ver a Dios aquí. Esto significa que el Dios inimaginable fusionado con la forma humana a través de la encarnación energética se ve claramente con los ojos de cada ser humano en este mundo. Como Dios inimaginable se fusionó con la forma energética (Padre del Cielo o Espíritu Santo) y la forma energética se fusionó con la forma humana (Mahoma o Jesús o Krishna, etc.). Mahoma debe ser tratado como Dios y, por lo tanto, Dios es claramente visto aquí a simple vista por todos los seres humanos. La forma humana de Dios también realiza milagros o eventos inimaginables, que indican que el Dios inimaginable se fusionó con él. Se puede decir que tal forma humana es 100% Dios. Por lo tanto, no es necesario contradecir la afirmación de que Dios es visto aquí a simple vista por todo ser humano.
Por supuesto, los seres humanos ignorantes tratan la forma humana de Dios también como un ser humano ordinario y, por lo tanto, Dios no es visto por todos los seres humanos en sentido real. Incluso si a los seres humanos ignorantes se les predique que un ser humano específico es la encarnación humana de Dios, estos seres humanos nunca lo creerán debido al ego y los celos hacia un ser co-humano. Tales demonios humanos dirán que los milagros de la encarnación humana son mágicos. Dicen que el conocimiento espiritual de la encarnación humana es el chisme o la magia astuta de las palabras para explotar a los devotos inocentes por dinero como un recaudador de impuestos (como se dijo anteriormente con respecto a Jesús). Interpretan el amor de la encarnación humana a los devotos también como la magia actuante para el mismo propósito antes mencionado.
En general, los seres humanos no aceptan la encarnación humana debido a la repulsión entre los medios comunes (cuerpo humano como medio del alma y cuerpo humano como medio de Dios) debido a las mismas características de todos los medios humanos como nacimiento, crecimiento, muerte, sed, hambre, enfermedad, etc. Estas características del medio humano de Dios se mantienen como tales sin ningún cambio para que la encarnación humana pueda mezclarse libremente con los seres humanos para desarrollar la amistad y la libertad de acercamiento. ¡Si es necesario, el cuerpo humano de Dios exhibirá características divinas también (ya que Dios también se fusiona con el cuerpo) como en el caso de Krishna levantando una enorme colina en el dedo tierno de Su cuerpo divino!
2) El Dios inimaginable fusionado con la forma energética (Padre del Cielo) o la energía sin forma (Espíritu Santo) hace que Dios sea visto por las almas difuntas, ya que esas almas también están incrustadas en cuerpos energéticos solo para ir a los mundos superiores según sus actos. juzgado el último día. El último día no significa el último día de disolución de este mundo. Solo significa la disolución final de este cuerpo humano o muerte. Este cuerpo humano (pindaanda) contiene todos los componentes del mundo (brahmaanda) y, por lo tanto, se dice que el cuerpo humano es un micromodelo del macro cosmos. La muerte de un ser humano se conoce como el último día del juicio con respecto a un alma específica. Así, la encarnación energética siempre es vista por las almas difuntas que tienen cuerpos energéticos. Sin embargo, allí también, las almas en los cuerpos energéticos se niegan a reconocer la encarnación energética de Dios por la misma razón de repulsión mencionada anteriormente entre los medios comunes (cuerpos energéticos del alma y Dios).
De esta manera, incluso estas almas no han visto la encarnación energética de Dios en el sentido real, ya que la encarnación energética también se trata como un alma en el cuerpo energético como en su caso. Tal encarnación energética (Padre del Cielo) es eterna ya que el Dios inimaginable siempre está fusionado y, por lo tanto, ¡ver esa forma energética de Dios también es ver a Dios! A veces, la encarnación energética aparece a los seres humanos también por muy poco tiempo solo porque la encarnación energética es irrelevante para la humanidad y es relevante solo para los mundos superiores que contienen almas y ángeles difuntos en cuerpos energéticos. Sin embargo, cuando la encarnación energética es vista por el ser humano, ¡esta última afirmará con mucha emoción que ha visto la luz! La energía sin forma (Espíritu Santo) es reclamada como esta luz sin forma por los seres humanos.
Como no hay repulsión de los medios comunes en el caso del ser humano que ve al Espíritu Santo como luz, el ser humano generalmente lo cree como Dios. Pero, si el ser humano es un ateo fuerte, ¡pensará que tiene alguna ilusión de ojo! Por lo tanto, en este segundo caso también (Dios en forma energética), Dios puede realizarse en sentido real (se ve a Dios) o puede no realizarse en el sentido real (Dios no se ve). ¡La historia de repulsión de los medios comunes es la misma aquí o allá!
3) El Dios inimaginable siempre está más allá del espacio y el tiempo, llamado como realidad absoluta, que está más allá de todas las realidades relativas como alma, espacio, tiempo, energía, materia, etc. En este caso, uno tiene que decir que Dios nunca puede ser visto ni siquiera imaginado por nadie en este mundo. De esta manera, el Dios absoluto no solo es invisible sino incluso inimaginable. Sin embargo, ese Dios absoluto se fusiona con la forma energética o la forma humana (a través de la forma energética) y puede ser tratado tanto invisible como inimaginable.
En vista de los tres conceptos anteriores, se puede formar claramente el concepto total de visión e imaginación. El Dios absoluto es invisible e inimaginable. La forma energética de Dios (Padre del Cielo) es invisible (pero visible si la forma energética reduce su frecuencia de energía dispuesta a aparecer ante los devotos humanos) e imaginable. La forma humana de Dios es visible e imaginable. Uno puede entender la aplicación de este concepto a varios casos usando las facilidades disponibles y las limitaciones que obligan a hacer una teoría concisa.
Debemos entender el Corán con una atención muy cuidadosa y un análisis profundo. Solo entonces, puede correlacionarse con las escrituras de otras religiones. Se engañará fácilmente al comprender el Corán porque el significado correcto solo se puede comprender a través de márgenes de análisis muy sensibles y estrechos.
a) El Bhagavatam es 100% Nivrutti. Nivrutti significa amor personal a Dios sin aspirar a ningún fruto. El devoto, aquí, es atrapado por las garras de Dios y no hay peligro de resbalar en ningún momento. Es como la gata que atrapa a su hijo por la boca en el viaje (marjaala kishora nyaaya). Si esto se logra, es felicidad eterna, pero, para lograrlo, ¡el esfuerzo es muy complicado y aterrador!
b) El Bhagavad Gita es 50% Nivrutti y 50% pravrutti. Pravrutti significa que el empleado debe tener amor y respeto hacia el empleador siguiendo estrictamente las reglas de conducta que reciben recompensas de promoción (cielo) y castigos de degradación (infierno) basados en la atención cuidadosa del empleado sin ninguna protección ilegal o penalización del empleador. Es como el niño mono que atrapa el útero de su madre en el viaje y el deslizamiento o el agarre depende solo de la atención personal del niño (markata kishora nyaaya).
En el Gita, el objetivo principal es hacer que Arjuna pelee la guerra por la victoria de la justicia y, por lo tanto, es pravrutti. Para desarrollar la fe en Krishna como Dios (para que se pueda seguir la palabra de Krishna), Nivrutti también se explica por igual e incluso se exhibió el milagro más grande (visión cósmica). Aunque el objetivo final de este Nivrutti es solo pravrutti (hacer que Arjuna pelee en la guerra), Nivrutti es igualmente enfatizado, formando la mitad del Gita, que se convierte en una escritura estándar para los devotos de Nivrutti también.
c) La Biblia es una escritura con 90% de pravrutti y 10% de Nivrutti que muestra brevemente el camino de Nivrutti ya que el contexto principal es desarrollar una sociedad sin pecado estableciendo justicia y rechazando la injusticia pecaminosa en todas partes. Sin embargo, los receptores malinterpretaron incluso este 10% de Nivrutti (Jesús dice que Él es la verdad, la luz y el Hijo de Dios que se dirige a Dios como ‘Mi Padre’) debido al ego ilimitado y los celos interminables. Esto condujo a la crucifixión de Jesús, que es el clímax del pecado y la injusticia, y tales pecadores tienen que enfrentarse al fuego líquido eterno en el infierno. En el tiempo de Krishna también, quien predicó pravrutti a Kauravas, ¡también trataron de atarlo con cadenas para encarcelar e incluso matarlo finalmente! Pero Krishna usó Su poder milagroso al mostrar una visión cósmica y evitó el pecado más elevado de los seres humanos.
Incluso Jesús podría haberlo hecho. De hecho, Jesús también mostró su poder milagroso al sujetar la oreja cortada de un soldado en ese momento. Pero, Él no usó tal poder milagroso para evitar la crucifixión como Krishna. En el caso de Krishna, con tal poder milagroso, ¿qué resultado se vio? Kauravas no cambió en absoluto y vino a pelear con Pandavas. Por lo tanto, los poderes milagrosos y los castigos físicos solo brindan un alivio temporal como Krishna saliendo de una situación tan grave. Jesús no usó poder milagroso y permitió la crucifixión para que luego se desarrollara mucho arrepentimiento en los corazones de los pecadores, lo cual es un alivio mejor por más tiempo. El mejor y eterno alivio es solo la propagación de un conocimiento espiritual muy poderoso (Prajnanam Brahma – Veda) porque el conocimiento trata con la lógica del cerebro, mientras que la emoción trata con el corazón temporalmente.
Todo ser humano realiza acciones basadas en algunas conclusiones lógicas convencidas del cerebro y, a menos que esta facultad de inteligencia más alta sea atacada y convencida, no puede haber un cambio en la persona. Por supuesto, Jesús propagó el conocimiento espiritual basado en una lógica completa como Shankara. Esta situación lamentable trajo algún cambio en los pecadores severos para desarrollar algo de atención hacia su conocimiento espiritual. ¡Incluso en el caso de Krishna, predicó mucho a Kauravas e invitó a varios sabios también a predicarlos! Krishna no hizo como Jesús, ya que decidió matarlos a todos, ya que sabe que la simpatía nunca puede surgir en los corazones de los demonios nacidos como Kauravas. En el caso de Jesús, había un alcance de arrepentimiento en sus corazones y, por lo tanto, Jesús implementó un programa diferente de crucifixión lamentable, que posteriormente creó el arrepentimiento en sus corazones. Por lo tanto, no debes confundir que Krishna fue cruel y Jesús fue amable (como algunos cristianos critican el hinduismo). Krishna y Jesús son uno y el mismo Dios. Sus programas diferían en vista de la diferencia en el alcance de la reforma de los receptores. ¡Tu crítica contra Krishna ataca a Jesús también porque el mismo Dios apareció en esas dos formas diferentes!
d) El Corán predica 100% pravrutti solamente y muestra a Nivrutti derribado para convertirse en parte integral de pravrutti. Si sigues la justicia, evitando la injusticia, ese es el final de pravrutti o incluso el final de Nivrutti porque el clímax del placer de Dios (Allah) puede lograrse con tan buena conducta y carácter que solo se sigue para mantener el equilibrio de esta sociedad. . Por lo tanto, no hay Nivrutti y pravrutti separados. Pravrutti en sí es Nivrutti. El profeta Mahoma estaba muy dolido por la crucifixión de Jesús y, por lo tanto, evitó el concepto de encarnación humana. La crucifixión es negativa en ambos lados. ¡Del lado de la encarnación humana, el componente del ser humano sufre de la misma manera que cualquier otro ser humano sufre tal castigo! Este es el pecado más elevado. Del lado de los seres humanos que crucifican a Jesús, se convierten en los pecadores más importantes que son arrojados a los destellos de fuego líquido en el infierno para siempre. La agonía está en ambos lados. Tal idea de crucifixión proviene solo de Nivrutti que se coloca como un sujeto separado de pravrutti. Cuando solo Jesús debe ser creído como Dios y todos los demás no son Dios, ¡el ego y los celos se elevan al clímax como el viento y la lluvia en un ciclón! Incluso un pequeño logro de un solo ser humano no puede ser tolerado por los vecinos, quienes reaccionan inmediatamente criticando a esa persona soltera. Un ser humano es una aleación de dos metales, el ego y los celos. En el caso del conocimiento espiritual de Shankara, al menos este ciclón no puede estar allí porque cada alma es Dios o Krishna y no hay ningún sabio o Gopika para examinar en absoluto y, por lo tanto, no hay posibilidad de explotación de devotos por parte de un falso encarnación humana! ¡Todo el problema surge solo cuando uno es Dios y los demás son esclavos (daasa bhakti) de Dios!
Cuando Shankara dijo que Él es Dios (Shivoham), todos los discípulos dijeron lo mismo. Pero, Shankara tragó el plomo fundido y les pidió que lo tragaran. ¡Gracias a Dios! ¡Los discípulos no crucificaron a Shankara llamando a todo eso como magia! Cayeron sobre Sus pies y Shankara declaró que Él solo es Dios (Shivah kevaloham). Cuando la oreja cortada del soldado fue unida por Jesús, esas personas la llamaron como magia y crucificaron a Jesús. Los discípulos de Shankara eran eruditos altamente realizados, mientras que las personas que rodeaban a Jesús eran analfabetas, ignorantes y emocionales.
Dios adopta diferentes programas con referencia a diferentes medios de recepción. Mohammed fue muy duro en el habla pero muy amable de corazón. Quería eliminar este concepto de encarnación humana para evitar la agonía en ambos lados. Por lo tanto, el Corán fue cerrado por pravrutti solamente y no se permitió más Nivrutti a partir de entonces. Este es el significado real del sello del Corán y la no necesidad de más profeta, que puede enseñar a Nivrutti nuevamente (¡Mahoma temía!). Esto no está bajando el estado del Corán confinado solo a pravrutti. Tal interpretación será nuevamente errónea. El sentido es que deja que la humanidad alcance el clímax de pravrutti y entonces solo se debe pensar en Nivrutti. Primero debe finalizar el examen de grado con atención seria en los estudios y después de aprobar el título solamente, puede pensar en el examen de EEI. Si comienzas a pensar IAS en estudios de grado, ¡ni aprobarás el título ni podrás prepararte para IAS más adelante! Esta es la visión práctica real del más generoso profeta Mahoma, quien al ser la encarnación humana de Dios redujo su estatus al mensajero de Dios. ¡Es como si el oficial de IAS le dijera que está trabajando como peón en la oficina del cobrador!
El Bhagavatam indica 100% nivrutti mientras que el Corán indica 100% pravrutti. Ambos son similares en el sentido de concentración única. Pero, mientras se concentra en un elemento, el segundo elemento no debe descuidarse. Al mismo tiempo, la concentración en el segundo elemento no debe diluir la concentración en el primer elemento. Esta política exacta se puede ver en ambas escrituras. En el Bhagavatam, las Gopikas estaban en el clímax de Nivrutti, pero, al mismo tiempo, su pravrutti no fue perturbado. Llevaban sus vidas normales con todos los lazos mundanos no afectados, que no sufrieron daño alguno debido al secreto de su concentración en la forma humana de Dios.
Del mismo modo, en el Corán, pravrutti se explica bien con estricta disciplina para establecer la justicia contra la injusticia o el pecado. Al mismo tiempo, la concentración en Dios no se redujo y, de hecho, en todas partes, la concentración en Dios recibió la máxima prioridad. Se debe seguir toda la ética ya que Dios así lo dictó a su mensajero. De esta manera, la concentración en un campo no perturba la concentración en el otro campo. Tanto pravrutti como Nivrutti se complementan entre sí y no se contradicen si ambos se entienden perfectamente y se trata con el equilibrio adecuado.
En el Corán, la eliminación de Nivrutti no se trata del Dios inimaginable absoluto y tampoco de la encarnación energética de Dios. Allah representa la encarnación energética sin forma llamada Espíritu Santo, que también fue aceptada por la Biblia. También en el hinduismo, el Espíritu Santo se menciona como energía sin forma con conciencia en la que Dios inimaginable existe por fusión. Esta energía se conoce como Jyoti (consulte Jyotiradhikarana de Brahma Sutras). El Islam no favorece mucho la misma energía que tiene forma humana porque la forma humana es la raíz de todos los problemas en esa región. La energía, que no tiene forma, puede ser visible como luz o fuego si se baja la frecuencia del medio energético. La religión persa acepta el fuego como Dios, que es energía en rango visible. El fuego es el mismo medio energético visible cargado por Dios y la conciencia. La cuestión de ver a Dios como luz o no verlo como luz o fuego es un punto muy simple, que no tiene conexión con Dios. Si el medio energético tiene frecuencia en rango visible, Dios es visto como luz. De lo contrario, no se ve.
El principal problema de la forma humana de Dios era del lado de los devotos, que no podían tolerarlo y crucificaron a Jesús. El mismo problema apareció en el hinduismo también con respecto a la encarnación humana, no del lado de los devotos, sino del lado de la falsa encarnación humana que explota a los devotos, como en el caso de Poundraka Vasudeva en el tiempo de Krishna. Incluso en el caso de la encarnación falsa, que tiene un margen muy fino, el concepto de que Dios venga como encarnación humana y otras almas ajenas a Dios para adorar tal encarnación humana se mantiene in toto. La única diferencia es la aparición de una encarnación humana falsa a través del conocimiento falso y el amor falso o algunos milagros para explotar a los devotos que resultaron en el mismo problema. Para detener esto, Shri Madhva apareció estableciendo un dualismo perfecto. Shankara mantuvo el monismo perfecto de Dios con cada alma humana para convertir a los ateos al menos para decir que Dios existe, para lo cual se jugó este gran truco. Por supuesto, Shankara mantuvo el monismo perfecto en el caso de la encarnación humana.
Shri Ramanuja también habló sobre los dos casos de encarnación humana y alma ordinaria. En el caso del alma ordinaria, se acepta el dualismo perfecto y también en el caso de la encarnación humana, se acepta el dualismo perfecto aunque también se acepte el monismo perfecto ya que el alma es inseparable. Dos elementos inseparables se pueden tratar como uno (monismo casi perfecto) y el dualismo se acepta fundamentalmente. El cable de corriente y el metálico son dos elementos diferentes, pero ambos se pueden tratar como uno, ya que ambos son inseparables en el cable electrificado. Shri Madhva dijo que ambos elementos no solo son diferentes sino que también están separados, como en el caso de un cable no electrificado y una corriente almacenada en el transformador. Estos tres conceptos fundamentales están decidiendo la filosofía de cualquier religión en este mundo.
El dualismo de Madhva dice que estoy en la luz. El monismo especial de Ramanuja dice que la luz está en mí. El monismo de Shankara dice que yo soy la luz. Según Shankara, Jesús es Dios. Según Ramanuja, Jesús es el Hijo de Dios. Según Madhva, Jesús es el Mensajero de Dios. El punto final es que las tres filosofías son correctas en sus campos específicos de contexto.
La absorción y asimilación del conocimiento espiritual por parte del receptor es lo más importante. La psicología de: a) estudiante en el campo de la enseñanza, b) consumidor en el campo de los negocios, c) espectador en la industria del cine yd) discípulo en el campo de la espiritualidad es el principal factor decisivo del camino de la predicación. Todos los giros y modificaciones se hacen para complacer al estudiante-Dios o al consumidor-Dios o al espectador-Dios. Esto también es cierto en el caso del discípulo-Dios, pero los giros e interpretaciones de los predicadores divinos en el campo de la espiritualidad se dan de manera tan intelectual que el concepto real puede salir con sus verdaderos colores de cualquier filosofía modificada siempre que sea posible. ¡Se desarrolla un contexto apropiado!
En el pasado, los receptores espirituales conocen muchos puntos y solo deben conocer algunos puntos. Por lo tanto, esos pocos puntos solo fueron declarados por Dios. Esos pocos puntos también se expresaron brevemente, ya que esos receptores tenían mucha facultad analítica en conocimiento espiritual y, por lo tanto, ellos mismos podían elaborar esos pocos puntos en sus mentes. Por lo tanto, las predicaciones anteriores fueron cuantitativamente menos. Hoy en día, los receptores no tienen ningún contacto con el conocimiento espiritual y también su talento analítico se limita a los asuntos mundanos y a la ciencia únicamente. Por lo tanto, según el estado de los receptores actuales, se deben predicar todos los puntos y cada punto debe elaborarse con un análisis detallado. ¡Esta es la razón por la cual este conocimiento espiritual presente dado por Dios se ha vuelto tan voluminoso! ¡El modo de predicación es decidido solo por los Dioses receptores (como los Dioses consumidores en los negocios)! El programa divino siempre depende del requisito de los receptores solamente.
Todos los seres humanos se pueden clasificar en varios niveles en vista de pravrutti y Nivrutti de la siguiente manera:
1) Nivel por debajo del promedio: Esto está muy por debajo incluso del pravrutti y Dios está muy furioso en este nivel. Todos son pecadores serios y el infierno severo es solo lo último. Todas las malas cualidades se concentran aquí junto con el egoísmo. Dios puede ser aceptado o no aceptado. Los mandamientos de Dios son simplemente rechazados.
2) Nivel promedio: aquí no se realizan buenas y malas acciones. Incluso si se realizan algunas pocas actividades, la neutralización se lleva a cabo entre lo bueno y lo malo. Tal estado neutral hace a Dios también neutral ya que Dios es un reflejo perfecto del lado opuesto.
3) Nivel Pravrutti: Dios se complace aquí si el alma sigue la justicia contra la injusticia en la vida práctica. Como no hay una relación personal con Dios, el progreso espiritual del devoto simplemente depende de su buen desempeño como en el caso de un empleado. El niño del mono está a salvo siempre que tenga un buen agarre en el vientre de su madre en el viaje (cielo). Si el agarre se afloja, se cae (infierno). Madre-mono no tiene responsabilidad sobre su hijo. Aunque la aspiración por la fruta existe completamente, si el trato con las frutas está en líneas justificadas como la devoción teórica que da frutos teóricos y la devoción práctica que produce frutos prácticos, Dios está complacido. Aquí, el amor a Dios está dentro de ciertos límites y ese amor también se basa en un negocio justificado.
A veces, incluso el trato comercial puede ser violado en el amor y el trato de la devoción de la prostituta también puede aparecer en el cual se espera fruto práctico de la devoción teórica. Este es el lado injusto de pravrutti. Sin embargo, no hay pecado en él, pero Dios sabe cómo lidiar con ese negocio de prostitutas devotas. ¡Puede otorgar un fruto práctico para la devoción teórica y tal fruto puede perderse con el tiempo debido a otras razones aparentes! Para un acuerdo comercial justificado, Sugriva es un ejemplo en el caso de Rama, quien prometió ayuda práctica a Rama si Rama enemigo mata a su enemigo Vali. Este es un negocio justo de servicio práctico para una fruta práctica.
4) Nivrutti por encima de pravrutti, que está por debajo de su clímax: la aspiración de la fruta desaparece y el sacrificio y el servicio se hacen solo por el amor a la personalidad de Dios. El sacrificio y el servicio varían en diferentes niveles según su magnitud. El sacrificio de todos los enlaces mundanos puede ser parcial o el sacrificio de algunos enlaces mundanos puede ser total, con la excepción de uno o pocos enlaces. El amor a Dios es intenso en esta fase y también puede llamarse locura. Dios está inmensamente complacido con este Nivrutti debido a su pureza debido a la falta de aspiración por el fruto. Pandavas y Vibhishana son ejemplos aquí. Aquí, Dios asume la responsabilidad total del devoto como la gata que lleva a su hijo por vía oral. Sin embargo, debido a la falta de plena fe, la amenaza teórica de deslizamiento siempre aparece en la mente del niño. Otorgar la fruta para convertirse en encarnación humana es máxima aquí.
5) Nivrutti en el clímax: la locura hacia Dios alcanza el clímax y todos los lazos mundanos son totalmente sacrificados por el bien de Dios. El placer de Dios hacia ese devoto también está en el clímax, de modo que Dios se convierte en el fiel servidor de ese devoto. El sacrificio total y la rendición de incluso el ego básico ‘yo’ se hace y no hablar del bulto de todas sus ramas ‘mi’. Hanuman y Gopikas son ejemplos. El niño del gato no tiene ninguna tensión, ya que tiene plena fe en su madre, demostrada por el sacrificio total y la dedicación total en el servicio.