Todos quieren convertirse en Jesús o Krishna para obtener la fama divina en la sociedad de una manera similar sin una muerte tan cruel al final. Tal deseo está oculto en el estado subconsciente de todos los devotos, incluso sin su conocimiento. Hoy existe la libertad de expresión del pensamiento espiritual y existe la protección constitucional y, por lo tanto, un predicador no necesita temer por la crucifixión. Por lo tanto, ahora, el deseo anterior es muy fuerte. Pero uno debe recordar que Jesús permitió la crucifixión desde el punto de vista de un solo punto que es sufrir por los pecados de su pueblo (consulte el significado de la palabra Emmanuel), que lo merece, y salvarlos de los pecados. En la Biblia se dice claramente que vino a salvar a su pueblo y no a todo el pueblo. Ahora, ¿puedes sufrir como Jesús por los pecados de tus devotos merecedores más cercanos? ¡Quizás, ahora, tu deseo anterior se ha calmado! Los poderes siempre están asociados con las responsabilidades.
Sin embargo, si algún devoto quiere la posición de la encarnación humana a pesar de la conciencia de las responsabilidades, hay una posibilidad abierta para que cada ser humano se convierta en la encarnación humana. Primero debe concentrarse en el conocimiento divino correcto, a través del cual debe recibir una imagen clara de todo el procedimiento. Debes saber que aún no eres el Dios, ya que Dios no es la propiedad ancestral que ya se te ha otorgado sin ningún esfuerzo como lo siente Advaitin. Debes saber que el servicio práctico solo a Dios puede dar cualquier fruto divino. El conocimiento espiritual correcto y la devoción teórica son solo como agua y fertilizante para la planta de servicio, que solo puede producir la fruta. A través de tal sacrificio desinteresado de servicio en términos de sacrificio de trabajo y fruto del trabajo, Dios lo seleccionará como un sirviente, siempre que su servicio no aspire a ningún fruto, incluido el fruto anterior, de convertirse en encarnación humana.
Ahora ha entrado en el círculo interno de Dios y este es el primer paso llamado Dvaita. La gente a menudo malinterpreta que Dvaita es la relación entre Dios y un ser humano común. Tal relación es solo la relación creada por el creador. En Dvaita, Madhva dice que la relación entre Dios y el alma es la relación del Maestro-servidor. Madhva mismo se mantuvo en la posición del siervo de Dios. Todo ser humano no puede reclamar tal posición de Madhva, sin alcanzar ese estado mediante un esfuerzo espiritual como se explicó anteriormente (Conocimiento espiritual correcto – Devoción teórica – Servicio). Si ve a Hanuman, saltó directamente del conocimiento al servicio y nunca expresó su amor por Dios a través de canciones y lágrimas según Valmiki Ramayana. Algunas plantas producen frutos solo con suministro de agua sin fertilizante. Por lo tanto, a veces el conocimiento y el servicio son suficientes sin la devoción teórica intermedia. Pero aquí el suelo actúa como un fertilizante oculto. Del mismo modo, la devoción teórica de Hanuman se mantuvo oculta solo en la mente. Por lo tanto, este estado intermedio existe de forma oculta en tales casos.
Ahora, uno de los siervos más cercanos, supera a otros siervos en servicio y se convierte en el Hijo de Dios y se sienta en el lado derecho de Dios como lo dijo Jesús. Ramanuja también dice que uno de los devotos más afortunados se sienta en el regazo del Señor Narayana y habla con Él, y esto coincide exactamente con el punto anterior de la Biblia. Este es el segundo estado de Vishishtaadvaita. Ahora, ese Hijo de Dios desciende a la tierra con un cuerpo burdo (como de costumbre, como cualquier otro ser humano) y Dios entra en él y penetra por todo el alma y el cuerpo. Ahora, este Hijo de Dios es la encarnación humana y los devotos lo tratan como Dios por escuchar el conocimiento y servir a Dios. Este Hijo de Dios recibe el crédito de todas las maravillosas obras realizadas por Dios, que está oculto en él. Este es el tercer estado final de Advaita. Dios entró en el devoto, se queda para toda su vida y sale al final. La entrada de Dios se menciona en el Veda (Tadevanupravishat …). La salida de Dios se menciona en la Biblia, cuando Jesús lloró diciendo ‘¡Oh! ¡Dios! ¿Por qué me dejaste?’
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Jesús dijo estas tres declaraciones a diferentes devotos en diferentes momentos, pero uno debe entender que Jesús permaneció en los tres estados simultáneamente porque estos estados son solo ángulos simultáneos.
En el tercer estado (Advaita), los otros dos estados inferiores coexisten. Esto significa que el estado inferior siempre está en el estado superior pero no al revés. En la encarnación humana, que es el estado de Advaita, Vishishtaadvaita también existe porque el Hijo de Dios tratado como Dios es el Hijo de Dios por sí mismo simultáneamente, incluso en ese estado de Advaita. El cable vivo es un cable siempre. De manera similar, en el estado de Vishishtaadvaita, Dvaita existe porque el Hijo de Dios fue seleccionado de entre los servidores más cercanos y, por lo tanto, el Hijo de Dios también es un servidor por sí mismo, incluso en el estado de Vishishtaadvaita. Por lo tanto, la encarnación humana puede mencionarse a sí misma en los dos estados inferiores también simultáneamente, lo cual también es la verdad. La encarnación humana siempre dice solo la verdad.
Lo contrario de estos tres estados no es cierto. Todo sirviente no es el Hijo de Dios y, por lo tanto, Vishishtaadvaita no puede existir en Dvaita. El Hijo de Dios es Dios solo en el tiempo de la encarnación humana y no siempre es Dios. Por lo tanto, Advaita no puede existir en Vishishtaadvaita. Adishesha fue una de las más cercanas siervas de Dios. Cuando nació como Lakshmana, se convirtió en el Hijo de Dios por su servicio excepcional. Luego, en el próximo nacimiento, Lakshmana se convirtió en la encarnación humana llamada Balarama, que se coloca en las diez encarnaciones de Dios. En esta encarnación, Dios impregnaba todo Balarama. Incluso el Dios Krishna sirvió a esta encarnación como hermano menor para demostrar que se convertirá en el sirviente de Sus sirvientes. Incluso Jesús sirvió a sus devotos lavando y besando sus pies.