¿Qué es Prana Pratishtha en el hinduismo?

Hari om, estás haciendo una pregunta sobre: ​​”¿Qué es Prana prathista en el hinduismo?”

Las personas ignorantes nunca pueden apreciar las tradiciones de los hindúes, pero todas las tradiciones tienen una base.

Estás adorando a los ancianos o respetando a los líderes y amando a otras personas vivas mientras estén vivos. Una vez que están muertos, entierras los cadáveres o los quemas.

Del mismo modo, una piedra que yace en la ladera de la colina es traída y cincelada por el escultor en un ídolo. Aunque el ídolo tiene la forma de una dieta, sigue siendo un ídolo hasta que el ídolo se instala y se le aplica prana prathista de acuerdo con los procedimientos prescritos, como dhanyaadivaasam, jalaabhivaasam, pushpaabhivaasam . . . . .etc., etc., y manthrochhaarana al vitalizar el ídolo.

Una vez que se hace praana prathista, el ídolo es un DIOS vivo y es como un Señor Rama vivo, o el Señor Krishna o Ammavaaru para todos los propósitos prácticos.

Así como no hacemos daño a los seres vivos, no debemos hacer nada contra los saastrams con esos ídolos instalados. Serán graves consecuencias de tales errores cometidos a los ídolos de Dios.

La historia es testigo de tales incidentes en el pasado, cuando la gente ignorante pensaba, los ídolos hindúes son piedras simples y templos furiosos y monumentos del templo saqueados. Las dinastías de los saqueadores fueron enrutadas en la historia. Este es un hecho y una realidad que estamos viendo en la vida.

Entonces, los ídolos hindúes son dioses vitales, dioses vivos en forma de ídolos. Nunca debes tratarlos como meras piedras. Incluso si se hace por ignorancia, deja graves problemas a los perpetradores. Hari om.

Prana Prathista es una ceremonia, donde se instala un ídolo / imagen de Dios en un templo. Esta es una ceremonia obligatoria donde, al cantar mantras, le pedimos a Dios que venga y resida en el ídolo, allí el ídolo cobra vida.

A partir de entonces, se abhisekham y Naivedyam se ofrece a Dios.

Y se hacen oraciones, diariamente dos veces (mañana y tarde)

Dios siendo más poderoso sigue siendo amable, ya que viene y reside en el ídolo.

Debes darte cuenta de que los hindúes no adoran a ningún ídolo o murthi, sino que adoran a Dios a través de la imagen. El murthi se convierte en Dios a través del ritual de Prana Pratistha cuando el sacerdote invita a Dios a habitar el murthi de una manera especial. La mejor explicación de la adoración de imágenes que he encontrado es la de Swami Tapasyananda:

… Adorar a un Dios que no es también el Absoluto es idolatría, y un simple Absoluto, que no tiene carácter y es irresponsable, no es mejor que la materia. El Vedanta acepta al Supremo como personal e impersonal. Cuando el votante en el curso de su desarrollo espiritual se despersonaliza para lograr la eliminación de su cuerpo-mente basada en el ego, podrá comprender el verdadero Impersonal. Hasta entonces, es decir, mientras él sea una persona, lo Impersonal y lo Absoluto solo pueden significar para él un Ser Personal que es mucho más de lo que él, una persona, ha captado o puede comprender de Él. Para ilustrar, lo Divino Impersonal-Personal del Vedanta es el océano y el Dios de adoración del devoto es como un gran campo o remanso en el que ha fluido el agua de ese océano. Las muchas deidades que forman el objeto de adoración del Vedantismo son como estos tanques y remansos en la analogía. Son tantas manifestaciones del Sat-chit-ananda personal-impersonal en las estructuras de pensamiento de aquellos que lo adoran, o son formas adoptadas por Él para el logro de propósitos cósmicos en su juego mundial. La adoración de estas formas con una comprensión de la infinitud que informa su finitud …… es la única forma de adoración verdadera de la que es capaz la mente humana, siempre y cuando el hombre siga siendo una persona limitada. Las otras ideas de lo Divino que sostienen las religiones semíticas, su llamado monoteísmo presumido, es solo una forma de idolatría disfrazada; porque cuando se dice que Jehová es un Dios celoso, o que no hay Dios sino Alá, es obvio que el Ser Supremo está siendo identificado como un individuo exclusivo y no como una expresión de un Ser Infinito en términos de la mente humana. . Cuando se olvida el vínculo con el Infinito, una Deidad, ya sea una entidad monoteísta o un ser politeísta, se convierte en un mero ídolo. La verdadera adoración al Ser Supremo solo es posible cuando se entiende el principio del teísmo vedántico: ese principio es la percepción del Ser Infinito Personal-Impersonal a través de una manifestación limitada de Él.

Una deidad vedántica nunca es agresiva y exige el derrocamiento de otras deidades. Pero, una Deidad monoteísta, siempre un Dios celoso, no puede tolerar otra deidad. Como Toynbee ha señalado, la Deidad monoteísta de los semíticos es solo una apoteosis de la conciencia grupal o tribal de ciertas personas, un sentimiento que mantuvo unidas a las sociedades antes de que el nacionalismo tomara su lugar. Así como el patriotismo nacionalista está ansioso por absorber a todos los demás países, esa forma de conciencia grupal disfrazada de monoteísmo quiere suplantar a todas las demás religiones y establecer su Deidad en sus santuarios. El proselitismo, para el cual se encuentran muchas religiones pero que no tiene lugar en el esquema vedántico, es la consecuencia del Ser Infinito, sino una personalización de la conciencia grupal de un pueblo.

El principio enunciado anteriormente con respecto a las Deidades es aplicable también a la adoración a Dios en imágenes santas, que los críticos, que practican la idolatría real, han estigmatizado como idolatría. El Dios del vedantino no es un individuo como el semita. Él es el Espíritu Universal que se ha manifestado como All-Nature. Él es uno con todos, y si una persona con fe quiere verlo en cualquier lugar, está presente allí. Como el agua que corre por toda la tierra, Él está en todas partes; y si se excava el pozo de la fe, estará disponible para la adoración. Una imagen sagrada es, por lo tanto, un punto en el cual Su presencia real está disponible para que el hombre imperfecto la aprehendiera y comulgara. No es un mero medio para practicar la concentración, como dicen algunos apologistas. Es mucho mas. Es un punto de comunión real con lo Divino cuando el ojo de la fe revela que Él acepta la adoración y la ofrenda hecha por el devoto.

[Adaptado de los comentarios introductorios de Swami Tapasyananda en ‘A Primer of Hinduism’ de DSSarma]

Según el hinduismo, Parmatma o Suprema Conciencia se manifiesta como Atma o alma en todos los seres vivos.

Es esta alma la que diferencia a los vivos de los no vivos.

Dado que es difícil rezarle a alguien a quien no puedes visualizar, rezamos a esas formas de vida que consideramos mejores en cualidades que valoramos

Entonces Hanuman, (animales) Peepal (árbol) Ram -Sita (Humanos) etc.

Adoramos sus pinturas e ídolos, ya que nos ayuda a visualizarlos mejor.

Pero estas pinturas o ídolos no son vivos. Entonces, hacemos un proceso de consagración en el que rezamos al Parmatma supremo para que se manifieste en ese ídolo para que podamos rezarle de esa forma.

Prana significa fuerza vital universal. Pratishthan significa establecer

Prana Pratishthan es la oración a Parmatma para que se manifieste en el ídolo que hemos elegido adorar para poder visualizarlo de esa forma y rezarle.

La estatua o foto es el objeto inerte. La forma tallada en una piedra o pintada en un papel también es una forma imaginaria y ni siquiera una foto directa. Las estatuas y fotos son solo modelos que representan el concepto, que es conocimiento. La forma de estatuas y fotos es principalmente humana, lo que representa el concepto de que el Señor siempre viene a este mundo en forma humana como se dice en Gita (Manusheem Tanu Masritam). Por favor recuerde que Gita no le dijo que el Señor vendría en cualquier otra forma. Las formas de peces, tortugas, etc., eran solo temporalmente para matar a los demonios y nadie adoró tales formas durante su tiempo. Pero Jesús, Mohammad, Rama, Krishna, etc. fueron las formas humanas adoradas por varios devotos como Hanuman y Gopikas. El Señor vendrá en cada generación humana; de lo contrario, se vuelve parcial a una generación particular. Si es necesario, el Señor puede venir siempre que sea necesario, como se dice en Gita (Yedaa yedaahi).

Una vez que se realiza este concepto, no hay necesidad de templo y estatua para usted. Deberías ir de la escuela a la universidad y luego a la universidad. Esto no significa que cuando salgas de la escuela, la escuela deba ser destruida. La escuela debe existir para los futuros lotes. Por lo tanto, para usted, la estatua y la foto no son necesarias y esto no significa que las estatuas, fotos y templos deben estar rotos. Deben protegerse y deben respetarse como modelos de conocimiento divino para los futuros devotos ignorantes. Algunos devotos no pueden aceptar la forma humana, que está ante sus ojos como se dice en Veda (Pratyaksha dvishah).

Para tales devotos, las estatuas y las fotos son necesarias para la meditación, ya que están en el nivel escolar. Las estatuas y fotos son útiles para la meditación de mentes tan limitadas como se dice en Sastra (Pratima svalpa buddhinam). Veda dice que el Señor no existe en los objetos inertes (Natasya pratima, Nedamtat), pero dice que los objetos inertes pueden presentarse como modelos que representan al Señor (Adityam brahmeti). Por lo tanto, ver y meditar sobre las estatuas y fotos es correcto en el caso de los devotos ignorantes. Pero los otros rituales como ofrecer comida, quemar alcanfor, palitos de humo, lámparas de aceite y romper cocos, ofrecer flores, etc. no se mencionan en los Vedas y son innecesarios y están causando que la contaminación del aire perjudique a la humanidad. Todos estos rituales innecesarios deben ser evitados.

Ofrecer comida también debe hacerse a la forma humana del Señor, pero no a las estatuas inertes. Ijya o Yajna está cocinando y ofreciendo la comida. Gita dice que tal Ijya no debe hacerse con los objetos inertes. En nombre de las estatuas, la gente está robando la comida y el dinero. La estatua y la foto no está tomando la comida o Gurudakshina. Las personas detrás de la estatua están tomando esas cosas y la mayoría de ellas están engañando o malgastando el dinero con ignorancia. Todo lo que se le dé a la Gurudakshina debe ir solo al sacerdote y no a los devotos que lo manejan. El negocio de los comerciantes al vender tales materiales en los templos debe detenerse, porque tales materiales ni siquiera se escuchan en Veda. Por supuesto, el sacerdote debe ser un Satguru y predicar el conocimiento divino a los devotos y los devotos deben dar Gurudakshina solo a ese Satguru. Por lo tanto, el templo debe convertirse en un centro de aprendizaje de la devoción desinteresada y el conocimiento divino y el sacerdote debe hacer solo ‘Jnana Yajna’ en el templo y no el ‘dravya yajna’ como se dice en el Gita (Sreyaan dravyamayat).

Gita condenó a tal Ijya antes que a objetos inertes porque tal Ijya es solo trampa y negocios. Tal devoto nacerá como un objeto inerte (Bhutejya yanti). Este negocio está relacionado con la eliminación de los frutos de los pecados y la obtención de los frutos de las buenas obras, que no se hacen. Todo esto es falso, porque la teoría del ‘karma’ dice que uno tiene que sufrir por todas sus malas acciones y nunca puede obtener el resultado de una buena acción sin hacerlo (Avasyamanubhoktavyam … kalpakotisatairapi). El camino espiritual debe ser predicado en el templo, que debe ser ‘nishkama karma yoga’, es decir, sacrificio de trabajo y sacrificio de fruta (dinero) del trabajo al Señor sin aspirar ningún fruto a cambio. Recuerda que solo el Ijya está condenado y no los templos o estatuas, que son los modelos del conocimiento divino.

De acuerdo con la inscripción védica (Tantramat), un ídolo de Dios o Diosa es solo un ídolo a menos que algunos rituales se sigan de manera ordenada para completar la adoración.

Prana prathishtha es uno de ellos. Pran pratishtha significa infundir vida en un ídolo. Al cantar algunos mantras / himnos, creemos que el alma de ese Dios o Diosa en particular se establece en ese ídolo, o el ídolo se vuelve vivo.

A continuación se proporciona un ejemplo para Sri Ganesha Puja.

Fuente: Para el video Youtube

Es un ritual donde la deidad es invocada en un ídolo. A partir de entonces, se cree que el dios acepta ofrendas de él. Por lo tanto, se trata como espíritu y no solo como un objeto.

Por lo general, en los hogares, se invoca a Dios y después de la puja, se lo envía.

Pero en los templos, Dios es invocado permanentemente en el ídolo.

Prana Pratishtha . Prana pratistha se refiere al rito o ceremonia por la cual se consagra un murti (imagen de un dios) en un templo hindú , en el que se recitan himnos y mantras para invitar a la deidad a ser huésped residente, y el ojo del ídolo se abre por primera vez.

Invocamos la presencia de Dios en la piedra que es pranpratistha, se cantan muchos mantras védicos y tantrismos, y después de que la piedra no sigue siendo ordinaria pero no es diferente de Dios, puedes experimentar eso al rezarle …

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Un ídolo es solo una obra de arte que representa la forma de Dios. El ídolo se vuelve piadoso solo después de prana pratishta. La ceremonia implica pedir el permiso y la bendición de Dios para que el ídolo tenga un pedazo de la energía espiritual de Dios o amsha. Entonces, cuando te inclinas ante un ídolo en un templo, no estás adorando a la roca como la mayoría de las otras religiones piensan, sino que estás rezando a Dios directamente. En realidad, en casi todo, Dios existe. Pero al buscar su bendición o su acuerdo para residir en el estatuto hace que ese objeto bendecido sea especial que todo lo demás.

Como dijo Sri Rama Krishna paramahamsa, puedes encontrar agua en casi todas partes con suficiente esfuerzo. Pero es fácil encontrarlo cerca de la orilla del río. Así que el templo es eso y el estatuto es el medio a través del cual Dios se expresa y materializa.