¿La ciencia moderna identificó el fundamento de las restricciones kosher?

Answer 1

La comida kosher es comida que fue preparada de acuerdo con la ley judía. El emblema kosher certificado significa que el fabricante de alimentos ha sido inspeccionado y se encontró que estaba produciendo alimentos de acuerdo con estas leyes.

Los estándares kosher y la seguridad alimentaria moderna basada en la ciencia tienen que ver con la prevención de la adulteración de los alimentos, pero por razones fundamentalmente diferentes. Ambos involucran productos, ingredientes y procesos. Sin embargo, hay grandes diferencias en la intención y el enfoque.

Las regulaciones kosher se basan predominantemente en creencias religiosas y son la base de la seguridad alimentaria moderna. Sin embargo, la intención de kosher es mantener la pureza espiritual de los alimentos asegurándose de que no contenga sustancias o combinaciones de sustancias que están prohibidas por la ley kosher. Por ejemplo, los productos kosher se vuelven inmundos si la leche y la carne se combinan en el mismo producto. Pero el objetivo de controlar la contaminación cruzada es evitar que los alimentos kosher y no kosher se mezclen.

La seguridad alimentaria convencional se basa en la ciencia. La intención de la seguridad alimentaria basada en la ciencia es mantener la pureza física de los alimentos evitando la contaminación. Por lo tanto, mezclar leche y carne no es un problema siempre que el producto se cocine bien para minimizar el crecimiento de patógenos. El objetivo de controlar la contaminación cruzada es evitar la entrada de patógenos en el producto y evitar reacciones alérgicas.

A pesar de que la mayoría de los estándares kosher se basan en creencias religiosas, muchos tienen una base práctica en la ciencia.

Por ejemplo, las leyes que requieren limpieza higiénica controlan el crecimiento y la propagación de agentes patógenos. El requisito de la Pascua de limpiar completamente las propiedades de propiedad judía (para garantizar que no haya migas de pan con levadura) reduce sustancialmente el riesgo de infestaciones de insectos y roedores.

Un beneficio curioso que brinda la ley kosher es que está prohibido comer el cerebro, la médula espinal y los nervios principales del ganado, todo lo cual debe eliminarse de la carne antes de su posterior procesamiento. Resulta que esta práctica brinda cierta protección contra la enfermedad de Creutzfeldt-Jakob (la forma humana de la enfermedad de las vacas locas) ya que los “priones” infecciosos generalmente se limitan a estos tejidos.

La ley kosher requiere que la sangre se drene y se extraiga de la carne mediante la aplicación de sal. La sal utilizada para este propósito es la gran sal kosher de cristal, que es un nombre inapropiado ya que toda la sal es kosher. “Realmente debería llamarse sal ‘koshering'”, explicó el rabino Mendy Feigelstock, Director, Kashrus & Operations en Kosher Check. Como resultado, la carne kosher viene pre-salada y la sal actúa como un conservante que controla el crecimiento de algunos patógenos.

La ley kosher prohíbe el consumo de mariscos, que pueden contener bacterias dañinas, virus y algas tóxicas que pueden ser mortales para los humanos. Las personas que son muy alérgicas a los mariscos pueden estar seguros de que los productos kosher no contienen mariscos.

Está prohibido mezclar leche y carne, por lo que las personas intolerantes a la lactosa pueden consumir carne o productos de parve (vegetarianos) con la confianza de que no contienen leche ni sus productos.

Los productos con pequeñas grietas, como las frambuesas y el brócoli, deben lavarse cuidadosamente e inspeccionarse minuciosamente según la ley kosher para garantizar que los pequeños insectos residentes no se consuman accidentalmente. Este minucioso proceso de lavado no solo elimina los insectos, sino que puede tener el beneficio adicional de eliminar bacterias dañinas como E. coli.

Las empresas certificadas kosher deben comprometerse a permitir inspecciones periódicas; Por lo tanto, los consumidores tienen la seguridad de que un auditor ha visitado estas instalaciones, verificado que se siguen prácticas básicas de higiene, confirmado que no se produce contaminación cruzada y observado que todo el producto se lava a fondo y libre de insectos como gusanos.

Al carecer de una base firme en la ciencia, la supervisión kosher no garantiza absolutamente que la comida sea segura. Sin embargo, si bien muchas instalaciones no kosher logran un alto grado de seguridad alimentaria utilizando los sistemas de seguridad alimentaria HACCP, la supervisión adicional realizada por los inspectores kosher hace que muchos alimentos kosher sean más seguros incluso sin HACCP. Además, es realmente conveniente para las personas que sufren de alergias alimentarias, intolerancia a la lactosa o que simplemente aman las frambuesas pero prefieren evitar los insectos.

Kosher Check, una autoridad muy respetada con sede en Vancouver, BC, ha restringido el uso de su símbolo verde distintivo solo a aquellas empresas que pueden demostrar que sus productos cumplen con los requisitos de la supervisión kosher tradicional y la seguridad alimentaria moderna basada en la ciencia. Esté atento a este símbolo si desea lo mejor de ambos mundos.

Fuente: Espiritualidad vs Ciencia: ¿Es la comida kosher más segura?

Answer 2

La idea de que kashrut tiene una lógica de salud es una idea errónea. El gato es el más limpio de los animales según la tradición judía, pero no es kosher.

Kashrut se basa en la idea de que el mundo físico puede elevarse separando algo para darle un mayor valor. Como tamizar agua por oro.

La idea de que un pueblo antiguo se restringiría a sí mismo de comer alimentos basándose en una idea de limpieza física es una aplicación de los estándares modernos a las prácticas antiguas.

Como regla general, los pueblos antiguos tenían un conjunto diferente de prioridades con respecto a los alimentos.

• El antiguo Egipto, por ejemplo, como la India de hoy era vegetariano porque adoraban a los animales.
• Los pueblos antiguos vivieron como lo hacen hoy en día la mayoría de Corea del Norte. Eran esclavos y comieron lo que pudieron. La limpieza no era una prioridad.

Las leyes dietéticas judías provienen de un conjunto diferente de valores. Kadosh, literalmente, algo que se separa de otra cosa para santificarlo.

• Hay evidencia de que antes de la entrega de la Torá, los antiguos hebreos comían animales solo cuando se sacrificaban a Dios. Entonces, la razón de la salud no se aplica realmente.
• La Torá da permiso para comer animales que no se sacrifican solo después de Egipto. Sin embargo, deben ser santificados a través de los diez pasos a continuación.

1. Solo se pueden comer ciertos animales.
2. Proceso especial de sacrificio.
3. Proceso especial de drenaje de sangre.
4. Proceso especial de cocción.
5. Deben servirse solo con otros tipos similares de animales.
6. La comida debe completarse con una actitud de alegría y agradecimiento hacia GD y para tener energía para servir a GD.
7. Hay que decir una bendición preliminar.
8. Se deben pronunciar palabras de santidad en la comida.
9. Solo ciertos tipos de personas pueden presentarse, dependiendo de la comida.
10. La bendición posterior debe decirse.

La idea de que la comida debe ser santificada en todos los aspectos elimina la capacidad de la justificación científica para explicarla. Algunas cosas simplemente se basan en la fe. Kashrut es una de esas cosas.

Fuentes:

Rabino histórico Ken Spiro, historiador

Inicio – Ken Spiro

Kashrut-Mishnei Torah, Compilado por Rambam aka Maimonedes.

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Answer 3

Las restricciones kosher evolucionaron en la era bíblica y llegaron a proporcionar soluciones para almacenar y cocinar alimentos en climas cálidos y secos sin refrigeración, de una manera que reduzca la probabilidad de intoxicación alimentaria. Esto no es una coincidencia de que Kosher y Halal (las restricciones alimentarias musulmanas) tienen mucho en común, ya que ambos se originaron en la misma área geográfica y llegaron a resolver los mismos problemas.

Solo muchos años después, la gente comenzó a explicar estos rasgos con el argumento “Dios lo dijo”

Ejemplos: salar la carne para evitar que las moscas, gusanos y otras plagas pongan huevos en ella, no comer carne de cerdo, ya que la limpieza adecuada fue una tarea difícil en un lugar con poca agua, no comer todo lo que cae en la categoría de insectos, no comer mariscos que no es pescado ya que es difícil mantenerlo fresco en climas cálidos y no se puede salar debido al caparazón, etc.

¿De dónde vino la locura de separación de carne y lácteos? No hay razón para eso: exageración pura de una restricción muy ligera en la Torá que se salió totalmente de control.

En la era moderna, con los modernos conocimientos de cocina y almacenamiento de alimentos, no hay una necesidad real de restricciones kosher. Están allí porque las personas los adoptan como una forma de vida y de identidad propia, incluso si piensan lo contrario.

Answer 4

Debido a las estrictas leyes de Kashrut, no llegaría a su plato carne extraída de animales con enfermedades que pueden pasar de la parte de supervisión veterinaria (ya que no se considera un problema grave de quien lo come). Además, la carne se extrae de la sangre, etc., de acuerdo con la ley judía. Entonces, sí, la carne kosher es probablemente más saludable que la carne no kosher. PERO, esta no es la razón de las restricciones kosher. La razón es espiritual.

Answer 5

En pocas palabras, no hay una base científica para las leyes de kashrut y cualquier beneficio potencial para la salud resultante de la observancia de kashrut se considera coincidencia.

Mientras que muchas personas luchan por proporcionar una razón lógica o científica para kashrut hoy; contaminación alimentaria, etc., no hay nada nuevo en este enfoque. Más bien, este es un antiguo debate que aparece en el Talmud con el consenso que establece que el kashrut no está relacionado con la seguridad de la salud.

Answer 6

Esto no es realmente un problema para la investigación científica, a menos que consideres que la antropología es una ciencia. Hay varias afirmaciones, ninguna de ellas rigurosamente probadas, sobre la restricción sobre el consumo de carne de cerdo, por ejemplo, debido a los altos costos de entrada de los cerdos en términos de agua y granos, debido a la similitud entre los cerdos y los humanos, especialmente en aspecto de olor a carne quemada, y debido a un mayor riesgo de contaminación con bacterias y parásitos.