¿Qué dice el Corán sobre ‘Intercesión’ en el más allá?

La palabra intercesión ha aparecido en el Sagrado Corán treinta veces, lo que a su vez muestra la importancia del tema. Algunos versos refutan y otros lo recomiendan, al pasar por una sola categoría no será suficiente la discusión. Hemos visto que debido a la razón mencionada anteriormente, las personas no han podido comprender el concepto correcto. Como algunos versos explican los otros. Como dice el Santo Profeta (S):

اِنَّ الْقُرْآنَ يَصْدُقُ بَعْضُه بَعْضًا.

“Seguramente, algún verso del Sagrado Corán atestigua el otro”. [1]

Ameerul Momenin, ‘Ali Ibn Abi Talib (as) dijo:

وَ يَنْطُقُ بَعْضُه بَعْضٍ وَ يُشْهِدُ عَلى بَعْضِه

“Algunos versículos del Sagrado Corán hablan con la ayuda de otros versículos y algunos testifican el otro”. [2]

En el Sagrado Corán hay siete tipos diferentes de versículos sobre la intercesión y su explicación.

Primera categoría de versos de intercesión

El verso que refuta totalmente la intercesión:

ي ا أيها الذين آمنوا أنفقوا مما رزقناكم من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلة ولا شفاعة والكافرون هم الظالمون .

“¡Oh tú que crees! gastar de lo que les hemos dado antes de que llegue el día en que no haya negociación, ni amistad ni intercesión, y los incrédulos, ellos son injustos ”(Surah Baqarah, 2: 254).

(1) La oración وَ لاَ شَفَاعَةٌ es la prueba contra aquellos que rechazan por completo la intercesión que se explicará así:

No es correcto basar su opinión, ya que en otros versículos del Corán se encuentra la prueba de intercesión. Por ejemplo, Ayatul Kursi

مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ …

“… ¿Quién es el que puede interceder con Él sino con su permiso? …” (Surah Baqarah, 2: 255).

(2) No es la negación de la intercesión sino la falsa intercesión. Por ejemplo, وَلاَ خُلَّةٌ (ni la amistad ni la relación contarán). Es la amistad de los creyentes pero no para los incrédulos. Es evidente por los otros versículos que solo la amistad de los creyentes será útil el día del juicio y no con los no creyentes. Por ej.

اَلْاَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْصٍ عَدُوٌ اِلاَّ الْمُتَّقِيْنَ…

“Los amigos en ese día serán enemigos unos de otros, excepto aquellos que se protejan (contra el mal)”. (Surah Zukhruf, 43: 67)

(3) La palabra انفق ‘los que pagan zakat’ y es tan importante que los que niegan este pago se denominan incrédulos.

وَالكافِرُوْنَ هُمُ الظَّالِمُوْنَ.

No se trata de intercesión con los incrédulos. Por lo tanto, la negación de la primera parte que establece que no habrá intercesión está destinada a quienes niegan el pago del zakat.

Segunda categoría de versos de intercesión

Se basa en esos versículos que se refieren a los creyentes de los judíos acerca de la intercesión de esos dos versículos:

َََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََّّ.

“Y estén en guardia contra un día en que una alma no haga uso de otra en lo más mínimo, ni se aceptará la intercesión en su nombre, ni se tomará ninguna compensación, ni se les ayudará”. (Surah Baqarah, 2 : 48)

ََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََّّ.

“Y mantente en guardia contra un día en que ninguna alma aproveche a otro en lo más mínimo, ni se aceptará ninguna compensación, ni la intercesión lo beneficiará, ni se les ayudará.” (Surah Baqarah, 2: 123)

Es evidente, al presidir y proceder de los dos versos, que el Señor se dirige a los judíos negando su posición de intercesión por la cual se entrometieron sobre otras tribus y religiones, por lo tanto, Todopoderoso se dirige a ellos para convencer a los musulmanes de su mal camino, afirmando así La verdad del Islam.

Los judíos que se enorgullecen de ser la progenie del Profeta Yaqub (as) y, por lo tanto, están libres de cometer pecados, ya que dicen que nuestros antepasados ​​son capaces de evitar la carga de nuestros pecados, por lo que la intercesión es para nosotros. Incluso los cristianos están en la misma línea que el versículo del Corán:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاء اللهِ وَأَحِبَّاؤُهُ

Y los judíos y los cristianos dicen: Somos los hijos de Allah y sus seres queridos. (Sura Maidah, 5:18)

La tradición dice que se consideran dueños del cielo y, por lo tanto, nadie puede entrar en él. El Corán ha declarado en:

وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى

“Y dicen: Nadie entrará al jardín (o paraíso) excepto el que es judío o cristiano …” (Surah Baqarah, 2: 111)

En muchos lugares, el Corán ha expresado claramente su comportamiento equivocado y firme y declaró que el Cielo no es propiedad de judíos y cristianos. Corán declara además así:

تلك أمانيهم قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون

“Y dicen: Nadie entrará al jardín (o paraíso) excepto el que es judío o cristiano. Estos son sus vanos deseos. Diga: Traiga su prueba si es sincero. ¡Si! Quien se somete por completo a Alá y él es el hacedor del bien (a los demás), tiene su recompensa de parte de su Señor, y no hay temor por él ni se afligirá. ”(Surah Baqarah, 2: 111 y 112)

Está claro por los versículos anteriores en los que se refuta la intercesión, esa intercesión que creen los judíos y los cristianos.

Tercera categoría de versos de intercesión

Estos son esos versículos en los que se afirma que no habrá intercesión para los incrédulos y que tampoco se aceptarán aquellos que intercedan por ellos, hay tres ayats:

يقول الذين نسوه من قبل قد جاءت رسل ربنا بالحق فهل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل قد خسروا أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون

“¿Esperan algo más que su secuela final? El día en que se produzca su secuela final, aquellos que la descuidaron antes dirán: De hecho, los apóstoles de nuestro Señor trajeron la verdad; ¿Hay para nosotros intercesores para que puedan interceder en nuestro nombre? ¿O podríamos ser enviados de regreso para que podamos hacer (hechos) distintos de los que hicimos? De hecho, han perdido sus almas y lo que forjaron se les ha ido. ”(Surah Aaraaf, 7:73)

إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ وَمَا أَضَلَّنَا إِلاَّ الْمُجْرِمُونَ فَمَا لَنَا مِن شَافِعِينَ وَلَيٍَََََِ

“Cuando te hicimos igual al Señor de los mundos; y nadie más que el culpable nos llevó por mal camino; entonces no tenemos intercesores, ni un verdadero amigo; … “(Sura Shurah, 26: 98-101)

وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ

“Y solíamos llamar al Día del Juicio una mentira; hasta que la muerte nos alcanzó. Así que la intercesión de los intercesores no les servirá “(Surah Muddassir, 74: 46-48)

No hace falta decir que los incrédulos no tienen ningún efecto de fe en ellos sobre cuya fuerza pueden interceder. Cuando no hay relación entre ellos y el Todopoderoso, ¿cómo pueden tener relación con los profetas? ¿Y cómo pueden esperar intercesión? E incluso aquellos que tienen relación están en el infierno. Por lo tanto, toda la exégesis (مفسّر) es unánime en el sentido de que estos versículos establecen claramente que no habrá intercesión para los incrédulos.

Cuarta categoría de versos de intercesión

Estos versículos relacionan la intercesión de sus ídolos. En la historia de los árabes analfabetos, descubrimos que prepagaban ídolos de madera, piedra y temple, y solían adorarlos para que los ídolos estuvieran contentos con ellos y pudieran interceder por ellos. El Corán los ha ridiculizado en muchas ocasiones, ya que las cosas sin vida no pueden interceder ya que no tienen شعور en ellas.

Los versos de apoyo son:

ََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََ.

“Y ciertamente has venido solo a Nosotros cuando te creamos al principio, y has dejado a tus espaldas las cosas que te dimos, y no vemos contigo a tus intercesores sobre quienes afirmaste que eran asociados (de Alá) con respecto a ti; ciertamente los lazos entre ustedes ahora están cortados y lo que afirmaron ha desaparecido de ustedes ”(Sura Anaam, 6: 94)

ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض سبحانه وتعالى عما يشركون

“Y sirven junto a Allah lo que no puede dañarlos ni beneficiarlos, y dicen: Estos son nuestros intercesores con Allah. Diga: ¿(presumen) informan a Allah de lo que no sabe en los cielos y la tierra? Gloria sea a Él, y supremamente exaltado es Él por encima de lo que establecieron (con Él). (Surah Yunus, 10:18)

وَلَمْ يَكُن لَّهُم مِّن شُرَكَائِهِمْ شُفَعَاء وَكَانُوا بِشُرَكَائِهِمْ كَافِرِينَ.

“Y no tendrán intercesores de entre sus dioses a los que se hayan unido con Dios, y serán negadores de sus dioses asociados” (Sura Rom, 30:13).

أَ أَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَن بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلاو يُنِذُ

“¡Qué! ¿Debo tomar aparte de Él a dioses cuya intercesión, si el Dios benéfico deseara afligirme con un daño, no me servirá de nada, ni podrán librarme? ”(Sura Yaasin 36: 23)

La exégesis dice que estas palabras las pronuncia Habib Najjar defendiendo a los profetas.

Quinta categoría de versos de intercesión

El Señor dijo que solo Él está autorizado y que no hay otro para recompensar.

‘S Fotos

“Y advierten con él a los que temen que serán reunidos con su Señor – no hay guardián para ellos, ni ningún intercesor además de Él – que puedan proteger (contra el mal)”. (Sura Anaam, 6:51)

وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا وغرتهم الحياة الدنيا وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت ليس لها من دون الله ولي ولا شفيع

“Y dejen a aquellos que han tomado su religión por una obra de teatro y un deporte ocioso, y a quienes la vida de este mundo ha engañado, y recuérdenles (de ese modo) para que un alma no sea entregada a la destrucción por lo que ha ganado; no tendrá además de Alá ningún tutor ni intercesor … “(Sura Anaam, 6:70)

الله الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع أفلا تتذكرون

“Allah es el que creó los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos en seis períodos y subió al trono (de la autoridad); no tienes además de Él ningún guardián o intercesor, ¿no te importará? ”(Sura Sajdah, 32: 4)

قُل للهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَّهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

“Di: Alá es la intercesión por completo; Suyo es el reino de los cielos y la tierra, entonces a Él serás traído de regreso. ”(Surah Zumar, 39: 44)

La persona irresponsable puede deducir que solo el Señor puede interceder y creer que los profetas, los santos y los justos pueden interceder es falso, su única respuesta es referirse a los versículos anteriores.

أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ شُفَعَاء قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ

¿O han tomado intercesores además de Alá? ¡Que qué! A pesar de que nunca tuvieron control sobre nada, ni lo entienden “(Surah Zumar, 39: 43)

Sexta categoría de versos de intercesión

Estos versículos ponen énfasis en los aceptantes de los Poderes Supremos. En el día de la resurrección, el control total y el estado serán suyos.

مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ …

“… ¿Quién es el que puede interceder con Él sino con su permiso?” (Surah Baqarah, 2: 255)

… مَا مِن شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ …

“… no hay intercesor excepto después de Su permiso …” (Surah Yunus, 10: 3)

لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا.

“Ellos no controlarán la intercesión, salvo el que ha hecho un pacto con el Dios Beneficioso”. (Surah Maryam, 19:87)

يَوْمَئِذٍ لاَّ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً.

“En ese día no habrá intercesión, salvo de aquel a quien el Dios benéfico permite y cuya palabra le agrada” (Surah Ta Ha, 20: 109)

وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ

“Y la intercesión no servirá de nada con Él sino con el que Él permite” (Sura Saba, 34:23).

وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

“Y aquellos a quienes invocan además de Él no tienen autoridad para interceder, pero el que da testimonio de la verdad y ellos lo conocen” (Sura Zukhruf, 43:86).

Aparentemente, surge la pregunta de que, con pocas condiciones, es posible interceder el derecho de interceder aparte de Todopoderoso y esto no niega los otros versículos donde solo Todopoderoso tiene derecho a interceder. ¿Es posible que algunos versos del Corán se opongan a los otros versos?

La respuesta a esta pregunta es que no hay diferencia entre los dos versículos, ya que se puede ver que los versículos en los que se menciona la intercesión de otro Todopoderoso son solo con la condición de Su permiso solamente. Si se menciona que alguien que no sea Todopoderoso puede interceder, entonces puede surgir esta pregunta, pero no es así, ya que ninguno, es decir, otro puede interceder sin Su permiso, y el poder de todas las cosas está en Sus manos. (Como se mencionó en los versículos anteriores) وَ لِلهِ الشَّبَاعَةُ جَمِيْعًا y el Señor ha dado permiso a los profetas para que intercedan en nombre de su Ummat, para que puedan interceder por sus pecados, lo cual es su derecho.

Séptima categoría de versos sobre intercesión

En estos versículos no solo se menciona la existencia del intercesor, sino también sus atributos y especialidades:

وقالوا اتخذ الرحمن ولدا سبحانه بل عباد مكرمون لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ولا يشفعون إلا لمن ارتضى وهم من خشيته مشفقون

“Y dicen: el Dios benéfico se ha tomado a sí mismo un hijo. Gloria sea a él. ¡No! Son honrados sirvientes. No lo preceden en el habla y (solo) de acuerdo con su mandamiento actúan. Él sabe lo que está delante de ellos y lo que está detrás de ellos, y ellos no interceden excepto por aquel a quien Él aprueba y por temor a Él tiemblan. ”(Surah Ambiya, 21: 26-28)

وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لاَ تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلاَّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللهُ لِمَن ْضَىَََ

“Y cuántos ángeles hay en los cielos cuya intercesión no sirve para nada, excepto después de que Alá ha dado permiso a quien Él quiere y elige” (Surah Najm, 53:26)

الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويؤمنون به ويستغفرون للذين آمنوا

“Los que tienen el poder y los que lo rodean celebran la alabanza de su Señor y creen en Él y piden arrepentimiento para los que creen” (Surah Momeen, 40: 7)

Como has visto en los versículos anteriores, los ángeles y los que están cerca de Él buscan el arrepentimiento para los creyentes, la idea de intercesión no es más que lo mismo, para que el Señor los perdone y los envuelva en Su generosidad.

[1] Behaarul Anwaar, vol. 41, pág. 59, cap. 106, Tr. No 1.

[2] Nahjul Balaghah, sermón 129.

Intercesión a la luz del Sagrado Corán

Salamun alaykum.

Shafāʿa (en árabe: الشفاعة, intercesión) es un acto religioso en el que todos los musulmanes y seguidores de religiones divinas creen. Shafa’a significa que en el Día del Juicio, amigos de Dios y algunas entidades sagradas como el Corán, con algunos condiciones, interceder por algunos malhechores y rescatarlos del fuego del infierno o provocar la promoción de algunas personas. Entre los musulmanes, los wahabíes creen que solo a Dios se le puede pedir Shafa’a y si alguien le pregunta a otros por Shafa’a (especialmente después de su desaparición), él es un politeísta. La creencia en Shafa’a tiene una posición especial entre los chiítas.

Definición

La palabra de Shafa’a se deriva de la raíz de “sh-f- ‘” que significa “agregar o unir algo a otro”.

[1]

Shafi ‘[intercesor] ​​se llama así porque se unen para sí mismos y le proporcionan lo que le falta y así lo rescatan.

Shafa’a en terminología religiosa significa “la mediación de una criatura entre Dios y otra criatura para entregar el bien o alejar el mal, ya sea en este mundo o en el más allá”. Shafa’a significa hacer un cambio en el pecador para que no sea merecido por recibir castigo y excluirlo de la ley de castigo; como el arrepentimiento hace que un malhechor no sea merecido por el castigo y lo merezca por recibir el perdón de Dios, como el Imam ‘Ali (a) ha dicho: “No hay Shafi’ [intercesor] ​​más rescatador que el arrepentimiento”.

[2]

Shafa’a tiene una estrecha relación con Tawassul [invocación]: Tawassul es el acto de alguien que se refugia en una persona y le pide intercesión y, por lo tanto, Shafa’a es el acto de la persona que le pide a Dios que perdone a ese malhechor.

Creer en Shafa’a también existe en otras religiones divinas como el judaísmo y el cristianismo.

[3]

En el Corán

Shafa’a del noble Profeta (s) se ha establecido claramente en el Corán y los musulmanes no están en desacuerdo sobre el principio de Shafa’a en general y solo están en desacuerdo sobre sus decisiones y posición. Por ejemplo, en el versículo “Y mantén la vigilia durante una parte de la noche, como una [devoción] supererogatoria para ti. Puede ser que tu Señor te eleve a una estación digna de alabanza”. (17:79) todos los exégetas chiítas y sunitas están de acuerdo en que por “una estación digna de alabanza”, se entiende la posición de Shafa’a que Dios ha prometido a su (s) Mensajero (s).

[4]

Los versos mencionados en el Corán sobre Shafa’a se pueden clasificar en algunos grupos,

  • Algunos de ellos rechazan totalmente a Shafa’a en el más allá, [5]
  • Algunos consideran que Shafa’a es exclusivo de Dios, [6]
  • Algunos consideran que Shafa’a está condicionada al permiso y orden de Dios, [7]
  • Algunos rechazan a Shafa’a sobre algunas personas.

Estudiar todos los versículos de Shafa’a implica que el glorioso Corán aprueba una especie de Shafa’a y desaprueba y rechaza otros tipos de Shafa’a. Los versos que rechazan a Shafa’a implican que nadie más que Dios tiene ese derecho y los versículos que apoyan a Shafa’a implican que Shafa’a pertenece a Dios y que otros pueden hacer Shafa’a solo con Su permiso.

La intercesión no sirve de nada con Él excepto para aquellos a quienes Él permite.

– Corán, 34:23

En hadices

En los hadices narrados por el Profeta (s) y el Ahl al-Bayt (a), la verdad de Shafa’a ha sido claramente aprobada y explicada.

  • El Profeta (s) declaró: “Dios me bendijo con cinco privilegios … uno de los cuales es [el derecho de hacer] Shafa’a y lo he asegurado para mi pueblo. Shafa’a será para aquellos que no cometen politeísmo. “[8]
  • El Profeta (s) dijo: “tres grupos hacen Shafa’a para los pecadores ante Dios y su Shafa’a será aceptada: profetas, eruditos de la religión y mártires”. [9]

Los hadices de Shafa’a están en tres grupos:

  1. Hadices que dicen que Shafa’a hará que un pecador sea perdonado de ir al infierno.
  2. Hadices que dicen que algunos pecadores después de un tiempo en el infierno disfrutarán de Shafa’a y serán rescatados del castigo.
  3. Hadices que dicen que algunas personas nunca disfrutarán de Shafa’a y permanecerán eternamente en el infierno.

Por lo tanto, aquellos hadices que dicen que cualquiera que tenga una partícula de fe disfrutará de Shafa’a no está en desacuerdo con aquellos hadices que dicen que quien hace algunos actos muy incorrectos, como tomar la oración de poca importancia, no disfrutará de Shafa’a, porque cualquiera quien cree en Dios alguna vez disfrutará de Shafa’a, pero se quedará mucho tiempo en el infierno para que algunas de sus impurezas se limpien y merezcan Shafa’a.

En la vista del intelecto

Desde el punto de vista de los hadices, la validez de Shafa’a es definitiva y sus decisiones son claras; sin embargo, los pensadores musulmanes también han mencionado justificaciones racionales. Morteza Motahhari escribió:

“Incluso si no hubiera una justificación tradicional para Shafa’a, teníamos que justificarla utilizando el intelecto y argumentos racionales como el argumento de Imkan Ashraf [la Posibilidad del Superior] y la naturaleza de la creación organizacional. Cuando una persona acepta la existencia del perdón de Dios, los principios racionales definidos le hacen decir que el perdón necesita fluir a través de un intelecto o alma total, es decir, el intelecto y el alma de alguien que tiene la posición de Wilaya divina total; y no es posible que la misericordia de Dios llegue a la creación sin orden “.

[10]

Desde el punto de vista intelectual, Shafa’a fluye en la creación y es el requisito del sistema de causalidad.

La justificación racional se basa en dos criterios:

  1. La misericordia general de Dios: la misericordia de Dios es general y llega a todas las criaturas. Y si una criatura recibe una proporción menor de la misericordia divina, solo se debe a su propia incompetencia. Básicamente, ninguna criatura puede alcanzar la felicidad y el éxito solo sin la misericordia divina o rescata el castigo.
  2. Naturaleza organizacional del mundo: desde un punto de vista racional, el mundo tiene una organización y una jerarquía. Este sistema de jerarquía es el mismo sistema de causalidad. Las necesidades materiales de los seres humanos se satisfacen a través de una cadena de causas naturales que se efectúan con el permiso de Dios. [11]

Aunque la misericordia y el perdón de Dios es general, pero no está excluida de esta ley y son imposibles de alcanzar la creación sin medios, y esto es cierto sobre todo tipo de misericordia divina. Por ejemplo, la revelación que es una instancia de la guía y la misericordia de Dios no es recibida por todos los seres humanos, pero solo ciertas personas la reciben y otras personas se benefician de ella a través de estas personas; porque nadie más que los profetas (a) tiene tal competencia para ser dirigida directamente por Dios. Y este es ese sistema muy jerárquico de creación. O para otro ejemplo, cuando se hace la oración Istisqa [oración pidiendo lluvia], no es que llueva sin ningún cambio en el clima; pero debido a la oración de Istisqa, Dios proporciona todas las causas y los medios para llover, incluido el viento y la condensación de las nubes. De la misma manera que la oración Istisqa hace que se proporcionen los requisitos para llover, Shafa’a, arrepentimiento, y tal causa un cambio en los estados del pecador para que adquiera la competencia para el perdón, la disminución del castigo o la promoción.

[12]

La posición de Shafa’a en este sistema es que promueve la competencia de una persona para que pueda beneficiarse más de la misericordia general de Dios. Es debido a esta racionalidad que si uno carece de perfección, necesita adquirir esa perfección de una fuente de perfección y si no tiene la competencia para recibir la perfección, necesita desarrollar su competencia al nivel necesario. Tal acción no solo no rompe ninguna regla, sino que es, de hecho, lo que requiere la racionalidad.

Por lo tanto, Shafa’a acerca de una persona no implica que mientras sea incompetente y carezca de los requisitos, hacer que Shafa’a sea aceptado sobre él; Además, Shafa’a en la legislación no significa cancelar la ley y no aplicar la ley sobre ese infractor que merece ser castigado; más bien, Shafa’a significa hacer un cambio en esa persona para que no merezca más castigo y sea excluido de esa ley de castigo, de la misma manera que el arrepentimiento rescata a una persona del castigo y lo hace merecedor del perdón de Dios. Por lo tanto, se menciona en hadices que Shafa’a es el mejor de Shafi ‘[intercesor].

[13]

En otras palabras, la diferencia esencial entre la verdadera Shafa’a con una falsa es que la verdadera Shafa’a se inicia de Dios y termina con el pecador y el intercesor, es solo el medio de llevar la misericordia de Dios a los niveles inferiores; sin embargo, en la falsa Shafa’a, como favorecer a alguien, el malhechor sin tener la competencia requerida y solo a través de solicitudes de relación para algo.

Tipos

En creación y legislación

Shafa’a en la creación significa que el origen de cualquier acción o efecto es Dios y todas las demás causas y medios son solo medios que entregan la misericordia de Dios a niveles inferiores con su permiso. De esta manera, todas las causas en el mundo son intercesoras de sus efectos, ya que entregan la misericordia de Dios a niveles inferiores. Por ejemplo, el sol es el intercesor del grano de trigo para hacerlo crecer.

En el glorioso Corán leemos:

A Él le pertenece lo que esté en los cielos y lo que esté en la tierra. ¿Quién es el que puede interceder con Él excepto con su permiso?

– Corán, 2: 255

Shafa’a en la legislación significa que Dios, por su misericordia, ha enviado leyes para las personas que los guían y de hecho los interceden para entrar en el paraíso. Todas las decisiones religiosas son de este tipo.

Verdadero y falso

Falso Shafa’a es que el infractor actúa en contra de la ley e influye en la voluntad del legislador de manera ilegal. Tal tipo de Shafa’a en este mundo es un acto de opresión e imposible en el más allá.

[14]

Las objeciones a Shafa’a son en su mayoría de este tipo y esto también se rechaza en el glorioso Corán.

La falsa Shafa’a se origina de la creencia en Tafwid [delegación humana irrestricta], que es una creencia errónea, lo que significa que después de crear el mundo, Dios delegó su gestión a otros y no tiene ningún papel en él y, por lo tanto, la gente podría hacer Shafa ‘independientemente y si uno puede atraer el favor de los intercesores, no necesitaría a Dios. La verdadera Shafa’a como se menciona en el Corán, que Shi’a cree y respalda por los Imams (a), es que Shafa’a en su totalidad pertenece a Dios y nadie puede hacer Shafa’a sin Su permiso. Los profetas y los imanes (a) Shafa’a nunca significan que tienen un papel independiente o que para ser privilegiados por su Shafa’a, uno tendría que hacer algo más que lo que Dios ha ordenado. Por el contrario, solo harían Shafa’a para alguien, Dios estaría complacido con,

… y no interceden excepto por alguien a quien aprueba …

– 21:28, Corán

Para el perdón y para Propmotion

A veces, Shafa’a es para promoción que es aceptada por todas las escuelas islámicas y, a veces, es para perdonar los pecados que algunas escuelas como Mu’tazilites y Kharijites rechazan. Estas dos escuelas no aceptan que Shafa’a se haga sobre aquellos que cometen pecados mayores y aquellos que ingresan al infierno. Ellos dicen que “alguien que ha entrado en el infierno no saldría”.

[15]

A veces, Shafa’a trata sobre temas en el más allá, como la Shafa’a del Profeta (s) para los pecadores en el Día del Juicio y a veces trata sobre temas de este mundo. Si algunas acciones son buenas, Shafa’a para ellas también es buena, y si se trata de pecados, no solo es malo sino que el intercesor debe asumir la responsabilidad de una parte de él.

[dieciséis]

Requisitos

Shafa’a es el mismo perdón y misericordia de Dios y Dios no excluye a nadie de su misericordia, pero a veces las personas no reciben misericordia debido a la incompetencia. Por lo tanto, para Shafa’a, es necesario que la persona para quien se hará la intercesión tenga la competencia necesaria.

Debido al propósito educativo y a evitar que las personas sean valientes al cometer pecados, el Corán y los hadices no han mencionado todos los detalles y requisitos para que uno sea intercedido; Sin embargo, han mencionado algunos requisitos necesarios.

El requisito más importante para que alguien sea intercedido es que Dios lo aprueba.

[17]

Del verso del Corán, se pueden entender dos requisitos para aquellos que van a ser intercedidos por:

  • Haber hecho un pacto con Dios [18]
  • Ser testigo de la verdad [19]

Es obvio que alguien que necesita Shafa’a de perdón debido a algunos pecados, Dios no aprueba su acto; más bien, significa que Dios aprueba la religión y las creencias de esa persona. En otras palabras, el que va a ser intercedido aunque sea un pecador y haya cometido pecados mayores, no debe haber cortado su relación con Dios y los líderes de la religión.

Obstáculos de Shafa’a

Desde el Corán, se puede entender que algunos problemas son obstáculos para beneficiarse de Shafa’a. Algunos grupos que están privados de Shafa’a son los siguientes:

  • Incrédulos y politeístas
  • Traidores
  • Hipócritas
  • Opresores
  • Enemigos del Ahl al-Bayt (a) del Profeta (s) (Nasibis)
  • Negadores del Wilaya del Imam ‘Ali (a) y otros Imams (a)
  • Aquellos que acosaron a la progenie y a los hijos del Profeta (s)
  • Negadores de Shafa’a
  • Los que no toman en serio la oración
  • Los que abandonan la oración [20]

Intercesores

Shafa’a en la creación como la influencia de las causas existe en toda la creación. Por lo tanto, en hadices, el derecho a hacer Shafa’a también se menciona para algunos lugares, así como para personas y grupos, y se refiere al efecto de tales problemas en la orientación de las personas. En Shafa’a de la legislación, los intercesores se encuentran entre los actos justos de una persona, profetas, amigos de Dios u otros asuntos.

  • Dios, el Todopoderoso: Dado que Dios es todo misericordioso, después de que los intercesores hagan Shafa’a para las personas en el Día del Juicio, muchas personas que serán privadas de todos los intercesores ‘Shafa’a recibirán la Sahfa’a y la misericordia de Dios. [ 21]
  • El Profeta (s): Shafa’a del Profeta (s) se llama Shafa’a al-Kubra [gran intercesión]. En diferentes hadices, se menciona que su Shafa’a incluirá a aquellos creyentes que hayan cometido pecados mayores.
  • Imam ‘Ali (a)
  • Lady Fatima (a)
  • Imanes (a)
  • El glorioso Corán
  • Profetas (a) y amigos de Dios. [22]
  • Ángeles [23]
  • Arrepentimiento: La superioridad de la intercesión de los profetas (a) y los ángeles sobre el arrepentimiento es que su Shafa’a es efectiva también en el Día del Juicio; mientras que el arrepentimiento es solo para este mundo.
  • Eruditos religiosos [24]
  • Mártires

Efectos

La naturaleza de Shafa’a no es alentadora para pecar, ni una luz verde para los pecadores. Tampoco es una causa de quedarse atrás o de mediación; más bien, es un tema educativo importante que tiene efectos constructivos, algunos de los cuales se mencionan a continuación:

  • Levantando la esperanza: por lo general, el poder de uno mismo y los deseos humildes conducen a cometer grandes pecados y, después de eso, un espíritu de decepción se apodera de la persona y esta decepción lleva a la persona a una mayor contaminación. Por el contrario, tener esperanza en Sahfa’a de los amigos de Dios, como factor preventivo, da a la gente la esperanza de que si se corrigen a sí mismos, su mal pasado podría ser compensado a través de Shafa’a de los justos y los puros.
  • Estableciendo una conexión espiritual con amigos de Dios: Obviamente, alguien que espera en Shafa’a, trata de establecer esa relación y hace algo que les agrada y no rompe su cordón de amor con ellos, lo que puede conducir a hacer más buenas obras.
  • Tratando de adquirir los prerrequisitos de Sahafa’a: Los esperanzados en Shafa’a necesitan revisar sus acciones en el pasado y tomar mejores decisiones sobre el futuro de Sahfa’a sin una experiencia adecuada; y eso se debe a que Shafa’a es una especie de misericordia que se otorga debido a los antecedentes apropiados de quien es intercedido y también por el honor, la dignidad y los actos justos del intercesor. [25]

Wahhabis y Shafa’a

Todos los sunitas, incluidos los wahabíes, creen en Shafa’a. El líder de Wahhabis, Ibn Taymiyya, dijo: “Los hadices sobre Shafa’a son muchos y frecuentemente narrados en Sahih Muslim y Sahih al-Bukhari y muchos de ellos también existen en Sunan y Masanid”.

[26]

En otra parte dijo: “El Profeta (s) tendrá tres tipos de Shafa’a en el Día del Juicio … El tercer tipo de Shafa’a es para aquellos que merecen el fuego del infierno. Shafa’a del Profeta (s), otro los profetas (a), los justos y otros son para que una persona que merece el fuego del infierno, no entre en él y también es para el que ha entrado en el fuego del infierno (para ser rescatado) “.

[27]

Creen en la solicitud de Shafa’a de los profetas (a) y los justos en este mundo durante la vida de los intercesores y también en el Día del Juicio. ‘Abd al-Rahman b. Hasan b. Muhammad b. Abd al-Wahhab (muerto en 1285/1869) dijo:

“Pedir Shafa’a al Profeta (s) durante su vida se debe a su du’a y su du’a es aceptado, pero después de su fallecimiento, pedirle a Shafa’a que sea inadmisible”.

[28]

El desacuerdo entre Wahhabis y otros musulmanes es sobre la solicitud de Shafa’a de los profetas (a) y amigos de Dios durante Barzakh [el Mundo Medio], sobre lo cual, dado que los Wahhabis no creen en la vida en Barzakh, consideran este tipo de Shafa ‘un inadmisible e incluso lo considero un ejemplo de politeísmo. ‘Abd Allah b. Muhammad b. Abd al-Wahhab dijo:

“Aprobamos a Shafa’a para nuestro (s) profeta (s) en el Día del Juicio según los hadices. También lo aprobamos para otros profetas (a), ángeles, amigos de Dios e hijos debido a los informes que hemos recibido, pero buscamos a Shafa’a de su dueño (Dios) … Shafa’a necesita ser solicitada a Dios, no a los intercesores, por ejemplo, uno no debe decir: “¡Oh, el Mensajero de Dios! ¡Oh amigo de Dios! Te pregunto Shafa’a o sus medios. … o expresiones similares, que nadie más que Dios tiene el poder sobre ellos. La solicitud de Shafa’a de los intercesores mientras están en Barzakh es una especie de politeísmo “.

[29]

Críticas de los wahabíes

Las críticas más importantes mencionadas por Wahhabis son:

Politeísmo

Pedirle a Shafa’a del intercesor significa llamar a alguien que no sea Dios y esto es politeísmo en la adoración, porque Dios dice:

así que no invoques a nadie junto con Allah

– Corán, 72:18

Responder

La crítica anterior proviene del malentendido de Wahhabis sobre el significado de la unidad de Dios y el politeísmo. La verdadera comprensión del politeísmo y la unidad de Dios implica que invocar a alguien que no sea Dios no significa politeísmo en sí mismo y ni siquiera está prohibido, ya que el politeísmo se refiere a casos en los que uno cree una divinidad y señorío independientes que no sean Dios y Shi’a nunca. no crea como tal ni sobre sus imanes (a) ni sobre ningún otro ser sino solo para Allah.

Sin lugar a dudas, invocar a los musulmanes y pedirles ayuda es una acción permisible y necesitan ayudar a un invocador tanto como puedan. Por otro lado, cuando una acción está permitida para una persona, pedirle que lo haga también está permitido. Cuando Shafa’a sería permisible para el Profeta (s) y otros intercesores, también sería permisible pedirles a Shafa’a.

En opinión de todos los musulmanes, está permitido pedirle a la gente que haga du’a para uno, como por ejemplo que le pedimos a alguien, “haz du’a para mí”; por lo tanto, pedirle a Shafa’a a una persona que tiene permiso de Dios para eso, como se le pide, “haz que Shafa’a sea para mí ante Dios” también está permitido.

Para perdonar los pecados, Dios invita a las personas a pedirle al Profeta (s) que hagan du’a por su perdón,

Si ellos, cuando se hubieran ofendido, vinieran a ti y le suplicaran perdón a Alá, y el Apóstol hubiera pedido perdón por ellos, seguramente habrían encontrado a Alá todo clemente, todo misericordioso.

– Corán, 4:64

Algunos trataron de explicar el significado de este versículo para que las personas que acosaban al Profeta (s) necesitaran pedirle perdón; pero a través de una mirada más cuidadosa al verso, se puede entender lo incorrecto de esta interpretación de modo que, si el Profeta (s) estaba a punto de perdonar el pecado de la gente por sus propios derechos, el verso debía decir “y el Apóstol los había perdonado” mientras que el versículo dice: “el apóstol había suplicado por ellos”.

Además, el versículo mencionado al que se refieren Wahhabis (Q, 72:18) prohíbe a los musulmanes asociarse y asociarse, es decir, que los musulmanes no consideran a nadie en un nivel similar con Dios. El verso en realidad se dirige a los politeístas que consideraron los medios de forma independiente. Además, si pedirle a alguien que no sea Dios es un acto politeísta, no habría diferencia entre la vida y después de la muerte de las personas y, por lo tanto, nadie debería preguntarle al Profeta (s) u otro, incluso durante sus vidas.

En los hadices sunitas auténticos, se menciona que al-Tirmidhi citó a Anas b. Malik dijo que le pidió al Profeta (s) que le hiciera Shafa’a en el Día del Juicio. Se le cita diciendo:

“Le pedí al Profeta (s) que me hiciera Shafa’a el Día del Juicio. El Profeta (s) dijo: ‘Lo haré’. Le dije, ‘¿dónde debería buscarte entonces?’ Él (s) dijo, ‘primero cerca del puente al-Sirat’ “.

[30]

Excluyendo Shafa’a a Dios

El glorioso Corán considera el derecho de hacer que Shafa’a sea exclusiva de Dios,

Diga: Toda intercesión descansa con Allah

– Corán, 39:44

Por lo tanto, Shafa’a necesita ser solicitada solo por Dios.

Responder

Shafa’a desde este aspecto que es una especie de influencia en la creación, es una de las manifestaciones del señorío de Dios y, por lo tanto, le pertenece a Él; sin embargo, esto no se contradice con creer en los derechos de Shafa’a para los profetas (a) y los justos; porque su Shafa’a no es independiente sino que depende del permiso de Dios, mientras que es lo mismo en otros asuntos. En el Corán, Dios dice:

… ese poder, en conjunto, pertenece a Allah …

– 2: 165, Corán

lo que significa que todos los poderes en el mundo pertenecen a Dios y todas las criaturas ganan poder con su permiso y voluntad y en la medida en que lo desee y después de que Dios le dé un poder de ser, entonces se puede pedir ayuda a ese ser. Además, el verso

Di: ‘Toda intercesión descansa en Allah

– Corán, 39:44

significa que si Dios lo ve apropiado y le da el derecho de hacer Shafa’a a un ser, entonces se le puede solicitar a ese ser que use el permiso que Dios le ha dado para el que lo solicita.

Parecidos politeístas

En el glorioso Corán, Dios considera a los politeístas de la época del profeta (s) politeísta porque le piden a Shafa’a que no sea Dios,

Adoran, además de Alá, aquello que no les causa ningún daño ni les aporta ningún beneficio, y dicen: “Estos son nuestros intercesores con Alá”.

– Corán, 10:18

Responder

No hay duda de que los politeístas de la época del Profeta (s) consideraron los derechos de hacer Shafa’a para sus ídolos y dioses, pero este versículo implica que adoraron a los ídolos y también consideraron los derechos de hacer Shafa’a para ellos y Por lo tanto, creer en su Shafa’a junto con adorarlos condujo a su crítica.

Los politeístas consideraron derechos incondicionales para hacer Shafa’a para sus ídolos que Dios nunca les había dado tal posición. Además, creían en su divinidad y los adoraban; mientras que si uno cree en los derechos de alguien para hacer que Shafa’a Dios le haya dado y que usar tales derechos es con el permiso de Dios, entonces no habría ningún problema. Por otro lado, ningún musulmán considera la posición de divinidad para que los intercesores los adoren de modo que su acto se parezca a los actos de los politeístas.

Es obvio que solo mostrar respeto y besar a Darih en santuarios sagrados sin creer en la divinidad no se consideraría adoración; porque si se considerara así, respetar y besar las manos de los padres también se consideraría como adorarlos.

Otro punto es que los ídolos hechos de piedra y madera no tenían permiso para causar ningún daño o beneficio y era solo la afirmación de los idólatras que creían en los efectos de esas piedras y madera y sus creencias son diferentes de los efectos que se cree que existen. en la Shafa’a de los intercesores con el permiso de Dios.

[31]

En el versículo mencionado anteriormente, Dios se dirige a los adoradores de ídolos que “creen en posiciones para ídolos que no les he dado. ¿Desea dar noticias a Dios acerca de qué (efectos de ídolos) no tiene noticias? ” y esto es diferente al pedirle a los amigos de Dios Shafa’a.

Este versículo no ha mencionado nada acerca de pedir Shafa’a; más bien se trata de creer en la Shafa’a de los ídolos, “dicen, ‘Estos son nuestros intercesores con Allah'” y no ha dicho, “dicen, interceden por nosotros ante Allah”.

Por lo tanto, si el razonamiento de Wahhabi es correcto, entonces creer en Shafa’a sería totalmente politeísta y esto también incluye a Wahhabis, porque creen en Shafa’a en general.

Hadith rechazando la solicitud de Shafa’a de la gente

Está narrado por el Imam ‘Ali (a) en Nahj al-Balagha diciendo:

“Sepa que el que posee los tesoros de los cielos y de la tierra le ha permitido rezarle y le ha prometido aceptar la oración. Él le ha ordenado que le ruegue a Él para poder darle y buscar Su misericordia para que pueda tener misericordia de ti. No ha colocado nada entre tú y Él que pueda velarlo de ti. No te ha pedido que le traigas un mediador para ti, y si te equivocas, no ha impedido usted del arrepentimiento “.

[32]

Responder

En primer lugar, Shafa’a es uno de los temas que todos los musulmanes, incluso los Wahhabis, aceptaron y se menciona el Corán y los hadices.

En segundo lugar, con la frase “Él no te ha pedido que le traigas un mediador para ti”, el Imam ‘Ali (a) quiso decir que la misericordia de Dios sobre las personas no es como las de las personas, de modo que cuando no conocen a algunas personas, se refieren a algunas personas para presentarles a esas personas para que puedan alcanzar sus deseos; porque Dios es el Conocedor de los secretos y lo Invisible y conoce a todos los humanos y sus peticiones directamente; pero Él refiere a las personas a los medios debido a Su sabiduría y porque el sistema causal en el mundo de la naturaleza y la espiritualidad requiere.

Dios, el Todopoderoso no ha angustiado a los humanos, por lo que debe referirse a un mediador o intercesor; porque la necesidad de un mediador es cuando no hay acceso a la persona principal, ya sea por su mezquindad o ignorancia sobre los derechos de quien lo solicita; mientras que Dios no tiene maldad ni restricción de acceso, contrario a las opiniones de los cristianos y politeístas que creen que debe haber medios entre Dios y los seres humanos.

Solicitud de los que han fallecido

Artículo principal: Tumbas visitantes

Los wahabíes dicen que pedirle a Shafa’a a los intercesores después de su desaparición es inadmisible ya que es un acto politeísta y los muertos no pueden escuchar a los vivos.

Responder

Si alguna acción es politeísta, sería politeísta tanto en este mundo como en el más allá y no habría diferencia. Además, la muerte se trata del cuerpo, mientras que el alma está viviendo y escuchando du’as y Shafa’a, y responder está relacionado con el alma, no con el cuerpo.

Hay muchos hadices sunitas sobre recitar Salawat sobre el Profeta (s) y decirle Salam (saludo) desde lejos o cerca y se aclara que el Profeta (s) escucha estos Salams y los alaba y responde.

[33]

No tenemos derecho a preguntarles

Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab dice:

“Si uno dice eso, ‘al Profeta (s) se le dan los derechos para hacer Shafa’a y le pregunto sobre lo que Dios le ha dado’; la respuesta sería que Dios le ha dado los derechos para hacer Shafa’a , pero Él te ha prohibido que le preguntes y te ha dicho que ‘no invoques a nadie junto con Alá. (72:18)’ ”

[34]

Respuesta Primero, el versículo anterior no tiene relación con pedir Shafa’a; y se trata de los politeístas que consideraron socios independientes de Dios y les pidieron sus peticiones y, por lo tanto, esos versículos no pueden identificarse con los creyentes.

En segundo lugar, como se menciona anteriormente, el significado de este versículo y otros versículos similares que han venido con “مع” [con] es que ningún ser debería ser considerado al mismo nivel que Dios, pero si uno cree que Dios ha dado permiso a un medio o mediador para hacer algo mientras considera cualquier cosa hecha por orden de Dios; esto no sería un acto de politeísmo, y es junto con el monoteísmo, lo mismo que cuando en el Corán, el profeta Jesús (a) atribuye curar a los enfermos, revivir a los muertos e incluso crear un pájaro de barro para sí mismo, pero dependiendo del permiso de Dios.

[35]

Negadores de Shafa’a

Los que básicamente han negado a Shafa’a han mencionado algunas razones:

Audacia sobre el pecado

Algunos creen que creer en Shafa’a causa valentía sobre el pecado en las personas y revive el espíritu de transgresión en los pecadores y criminales; por lo tanto, creer en él no es compatible con el espíritu de la ley islámica y otras leyes.

Responder

En primer lugar, si es así, el arrepentimiento que trae el perdón de los pecados puede considerarse como alentar a las personas a pecar nuevamente; mientras que el arrepentimiento es una creencia islámica original y está de acuerdo con todos los musulmanes.

En segundo lugar, Shafa’a conduciría a la transgresión solo si incluye a todos los delincuentes en general; pero, si se vuelve ambiguo que para qué pecados y pecadores y en el Día del Juicio, se usaría Sahfa’a, entonces no conduciría a alentar el pecado.

No hay necesidad de un mediador

Dios está más cerca de los seres humanos que sus venas y más misericordioso que nadie de su creación, por lo tanto, ¿por qué acudiríamos a alguien que no sea Él para cualquier solicitud?

Responder

Es cierto que Dios está más cerca de nosotros que nuestra vena, pero la sabiduría de la creación del ser humano en la tierra ha requerido que Dios envíe a sus mensajeros para guiar a las personas que hablarles directamente y esa sabiduría también requiere que la posición de estos mensajeros estar alto ante la gente para que la guía se lleve a cabo de una mejor manera, por lo tanto, Dios les otorgó la infalibilidad del pecado y el error, para que el ser humano los siguiera con confianza y les diera posiciones en apariencia para que sus grandes posiciones ante Dios sean mejor conocidas a las personas y atrajo los corazones de las personas hacia ellos.

En el Corán, Dios menciona algunos casos y les dice a las personas que tomen a estas personas como mediadores para alcanzar mejores resultados, casos como los hermanos del profeta José (a) que le pidieron a su padre que intercediera por ellos y que le pidieran a Dios su perdón

[36]

, o en otro lugar presentó el (los) último (s) profeta (s) pidiendo perdón más efectivo que la propia súplica de la gente

[37]

o mencionó que las personas se referían al profeta Jesús como la prueba divina de su tiempo para sanar a los enfermos y resolver sus problemas.

[38]

Si estuvo mal tomar un mediador mientras se conocía la cercanía de Dios, debe haber sido criticado en el Corán, no presentarlo a las personas como un acto recomendado.

Justicia u opresión

Shafa’a elimina el castigo, que es justicia u opresión. Si es justicia, entonces el castigo ha sido la opresión de Dios (Dios lo prohíbe), y si no es así y el castigo es justicia, entonces Sahfa’a de los intercesores y su acción para eliminar el castigo es la opresión.

Respuesta Eliminar el castigo puede ser misericordioso y no se aplica ninguna etiqueta de justicia o castigo al respecto. En otras palabras, eliminar el castigo es misericordia y está por encima de la justicia. Dios, la Inmaculada ha determinado el castigo para los malhechores según su justicia, pero eliminar el castigo debido a Shafa’a es misericordia y bondad. Dios ha enseñado a sus siervos a ser justos y les ha ordenado que intenten alcanzar el nivel más alto que la justicia, que es la bondad,

De hecho, Alá ordena justicia y amabilidad …

– Corán, 19:90

También les enseñó a sus siervos que si uno se equivocaba con usted, puede castigarlo por justicia, sin embargo, sería mejor si lo perdonara por paciencia y amabilidad.

[39]

Fuente: Shafa’a – WikiShia

Los versos coránicos sobre la intercesión pueden clasificarse en general en dos:

  1. Versos, que confirman la ocurrencia de intercesión en el Día del Juicio. Estos incluyen el Corán 2: 255 ; Corán 20: 109 ; Corán 34:23 ; Corán 53: 26 etc.
  2. Versos, que rechazan la ocurrencia de intercesión en el Día del Juicio. Estos incluyen el Corán 2: 48 ; Corán 2: 123 ; Corán 2: 254 etc.

Mientras tanto, en general, en un análisis exhaustivo de las dos categorías de versos sobre intercesión, uno concluye que la intercesión en el Día del Juicio (basada en la primera categoría de versos) es una realidad, que nadie puede negar excepto que para su actualización, Se deben cumplir ciertas condiciones. Dichas condiciones incluyen la calificación de los intercesores y de quienes han sido interceptados (en términos de fe y buenas acciones) y, sobre todo, la intercesión se basa en el permiso de Allah. En otras palabras, nadie intercede por nadie en el Día del Juicio, excepto después del permiso de Allah a quien Él quiere.

Sin embargo, la segunda categoría de versículos, que niega la intercesión en el Día del Juicio, es negar la intercesión independiente (es decir, la intercesión sin el permiso de Allah) o la intercesión de personas indignas (como los no creyentes, etc.) o cosas ( como ídolos, etc.). Es decir que esos versículos después de un análisis exhaustivo no rechazan de ninguna manera la ocurrencia de intercesión en su totalidad.

En el nombre de Alá

Según mi estudio, los versículos sobre este tema se pueden dividir en diferentes tipos:

Primer grupo: versos que aparentemente niegan la intercesión

َََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََ .َََََََََََََََََََََََََََ.

Y esté en guardia contra un día en que una alma no haga uso de otra en lo más mínimo, ni se aceptará la intercesión en su nombre, ni se le tomará ninguna compensación, ni se les ayudará. (2:48)

ََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََ.

Y esté en guardia contra un día en que ninguna alma haga uso de otra en lo más mínimo, ni se aceptará ninguna compensación de ella, ni la intercesión la beneficiará, ni se les ayudará. (2: 123)

يأيها الذين ءامنوا أنفقوا مما رزقنكم من قبل أن يأتى يوم لابيع فيه ولا خلة ولا شفعة والكفرون هم الظلمون

¡Oh tú que crees! gastar de lo que les hemos dado antes de que llegue el día en que no haya negociación, ni amistad ni intercesión, y los incrédulos, ellos son injustos. (2: 254)

يَوْمَ لَا يُغْنِى مَوْلىً عَن مَّوْلىً شَيْئاً وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ

El día en que un amigo no aprovechará (su) amigo, ni se les ayudará. (44:41)

Segundo grupo: negación de intercesión para una categoría especial

مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ

… los injustos no tendrán ningún amigo compasivo ni ningún intercesor a quien se deba obedecer. (40:18)

وَمَآ أَضَلَّنَآ إِلَّا الْمُجْرِمُونَ * فَمَا لَنَا مِن شَافِعِينَ * وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٍ

Y nadie más que el culpable nos llevó por mal camino. Entonces no tenemos intercesores, ni un verdadero amigo. (26: 99-101)

‘S Fotos

Y advierta con ellos a los que temen que serán reunidos con su Señor, no hay guardián para ellos, ni ningún intercesor además de Él, que puedan protegerse (contra el mal). (6:51)

Tercer grupo: Versos que limitan la intercesión a Allah

قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جِمِيعاً لَّهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Diga: Allah es la intercesión por completo; Suyo es el reino de los cielos y la tierra, entonces a Él serás devuelto. (39:44)

إن يوم الفصل ميقاتهم أجمعين * يوم لا يغنى مولى عن مولى شيئا ولا هم ينصرون * إلا من رحم الله إنه هو العزيز الرحيم

Seguramente el día de la separación es su término designado, de todos ellos. El día en que un amigo no aprovechará (su) amigo, ni se les ayudará. Salva a aquellos en quienes Allah tendrá misericordia; seguramente es el poderoso el misericordioso. (44: 40-42)

Cuarto Grupo: Prueba de intercesión por la aprobación de Allah

يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِىَ لَهُ قَوْلًا

En ese día no habrá intercesión, salvo de aquel a quien el Dios benéfico permite y cuya palabra le agrada. (20: 109)

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَ هُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ

… y no interceden excepto por aquel a quien Él aprueba, y por temor a Él tiemblan. (21:28)

وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ

Y la intercesión no servirá de nada con Él, sino con el que Él permita. (34:23)

وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِى السَّمَوَاتِ لَا تُغْنِى شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَرْضَى

Y cuántos ángeles hay en los cielos cuya intercesión no sirve para nada, excepto después de que Alá haya dado permiso a quien Él quiere y elige. (53:26)

إِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِ.

Seguramente tu Señor es Alá, quien creó los cielos y la tierra en seis períodos, y Él es firme en el poder, regulando el asunto, no hay intercesor excepto después de su permiso. (10: 3)

Conciliar los diferentes tipos de versos

Para conciliar diferentes tipos de versos, se puede decir que:

En primer lugar: la intercesión es el derecho del Dios Todopoderoso y se limita solo a Él y en este aspecto no tiene un límite fijo, ya que Él es el verdadero dueño de todas las cosas existentes. Todos lo necesitan y solo Él es absolutamente innecesario. Todas las causas y efectos, ya que en su propio ser, necesitan al creador del mundo, en su causalidad y acción también están unidos a Él, de modo que cada vez que lo desee, pueda tomar su ser, causalidad y efecto.

Y a este respecto, las adiciones y la negación de adiciones a Sus cualidades como: beneficencia, generosidad, perdón, bondad, fuerza e ira son medios e intercesión también tiene el mismo significado. Lo que se mencionó fue con respecto a asuntos innatos; Es lo mismo en materia legislativa también. La recompensa y el castigo de las personas en el Día del Juicio también queda a discreción de Dios Todopoderoso y nadie puede interferir en él, excepto a través de Su permiso y aprobación. Por lo tanto, la intercesión también está bajo su discreción.

En segundo lugar: además del Dios Todopoderoso, otras personas también pueden interceder, pero sujeto al hecho de que Dios Todopoderoso debería otorgarles permiso para interceder y que Él debería aceptar su intercesión.

En tercer lugar: aquellos a quienes se les permitiría interceder son solo aquellos que pueden interceder; como Allah Todopoderoso ha aprobado su intercesión. Por lo tanto, la intercesión no está exenta de criterios y se origina en circunstancias particulares de alguien a quien se va a interceder.

¿Quiénes serían incluidos en la intercesión?

Ahora veamos quién sería incluido en la intercesión de los intercesores.

También en este asunto, la mejor solución es referirse a los versos del Corán:

El Sagrado Corán dice:

يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا * ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا * لا يملكون الشفاعة إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا

El día en que reuniremos a los que se protegen (contra el mal) ante el Dios benéfico para recibir honores. Y llevaremos a los culpables al infierno, sedientos. No controlarán la intercesión, excepto el que ha hecho un pacto con el Dios Beneficente. (19: 85-87)

De este versículo se puede concluir que solo aquellos podrían beneficiarse de la intercesión que se les promete la intercesión del Todopoderoso Allah. En la interpretación de esta promesa se puede decir: El Dios Todopoderoso, glorificado sea Él, en el Sagrado Corán ha limitado su perdón solo a aquellos que renuncian a pecados particulares o lo someten a la ejecución de buenas obras particulares.

Por ejemplo, dice: si te abstienes de tal y tal, también perdonaré tus otras malas acciones. Y esto en sí mismo es una especie de promesa entre Allah y Sus sirvientes, y el Allah Todopoderoso invariablemente cumpliría Su promesa. Este es el significado de intercesión de Allah e intercesores con Allah. Una de esas promesas es la buena noticia de la aceptación del arrepentimiento de los pecadores como se menciona claramente en los versículos del Corán.

El Sagrado Corán dice:

وَالَّذِينَ عَمِلُواْ السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تَابُواْ مِن بَعْدِهَا وَءَامَنُواْ إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورير

Y (en cuanto a) aquellos que hacen malas acciones, luego se arrepienten después de eso y creen, su Señor después de eso seguramente es Perdonador, Misericordioso. (7: 153)

Y también dice:

وَهُوَ الَّذِى يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُواْ عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ

Y Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona las malas acciones y Él sabe lo que haces. (42:25)

Además dice:

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Excepto el que se arrepiente y cree y hace una buena obra; entonces estos son de quienes Allah cambia las malas acciones por buenas; y Allah es indulgente, misericordioso. (25:70)

Otro grupo, al que el Todopoderoso Allah le promete perdón, es el de los que tienen fe en Allah, el Profeta y la resurrección, y los que son piadosos y se abstienen de pecados mayores.

El Sagrado Corán dice:

إِنْ تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَ نُدْخِلْكُمْ مُّدًكَمَاُّمًََََ

Si evitas los grandes pecados que tienes prohibidos, eliminaremos tus pequeños pecados y te haremos entrar en un lugar honorable de entrada. (4:31)

Y también dice:

ذَ لِكَ أَمْرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيْكُمْ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعْظِمْ لَرًُأَج

Esa es la orden de Alá que te ha revelado, y quien tenga cuidado de (su deber para con él), le quitará su maldad y le dará una gran recompensa. (65: 5)

También dice:

يآ أيها الذين آمنوا اتقوا الله و آمنوا برسوله يؤتكم كفلين من رحمته و يجعل لكم نورا تمشون به و يغفر لكم و الله غفور رحيم

¡Oh tú que crees! ten cuidado con (tu deber para con) Alá y cree en Su Apóstol: Él te dará dos porciones de Su misericordia, y te hará una luz con la que caminarás y te perdonará, y Alá es Perdonador, Misericordioso. (57:28)

Corán también ha dicho:

يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَز َْْ َََ

Él pondrá tus obras en un estado adecuado para ti y te perdonará tus faltas; y quien obedece a Alá y a su apóstol, de hecho logra un gran éxito. (33:71)

Lo que se mencionó fue sobre la promesa del Dios Todopoderoso de que pasaría por alto algunos pecados sujetos a condiciones particulares.

El Señor glorificado también ha prometido a los justos un aumento en las recompensas. El Corán dice:

مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَن جَآءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهامُظْلَلِثَِْثْ

Quienquiera que traiga una buena acción, tendrá diez como él, y quien traiga una mala acción, será recompensado solo con lo similar, y no serán tratados injustamente. (6: 160)

Ibne Abi Umair dice: Escuché al Imam Musa Kazim (as) decir:

Todo creyente que se mantenga alejado de los pecados mayores no sería interrogado acerca de sus pecados pequeños. El Dios Todopoderoso dice:

إِنْ تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَ نُدْخِلْكُمْ مُّدًكَمَاُّمًََََ

Si evitas los grandes pecados que tienes prohibidos, eliminaremos tus pequeños pecados y te haremos entrar en un lugar honorable de entrada. (4:31) “

Entonces el periodista preguntó: “¿A favor de quién tendría lugar la intercesión?”

El imán respondió:

“Mi padre ha narrado de su padre del Imam Ali (as) y él ha narrado del Mensajero de Allah (S) que dijo: Mi intercesión es por aquellos que han cometido pecados mayores; en cuanto a los justos, no tendrían ningún problema “.

Ibne Abi Umair preguntó: “Oh, hijo del Mensajero de Allah, ¿cómo se haría la intercesión por los pecadores de grandes pecados cuando el Todopoderoso Allah ha dicho:

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى

… y no interceden excepto por aquel a quien Él aprueba … (21:28)

¿Es que nunca perdonaré a alguien que ha cometido grandes pecados?

El imán (as) dijo:

“El verdadero creyente, cada vez que comete un pecado, se inquieta y se arrepiente, y el Santo Profeta (S) ha dicho: El arrepentimiento es suficiente para el arrepentimiento y dijo: Aquel que está complacido en realizar una buena acción y lamenta arrepentirse de cometer un pecado. el pecado es un creyente … y el que no se arrepiente de sus pecados no es un creyente y la intercesión no lo beneficiaría “. 1

Si se toma fe en este sentido, se puede decir: La mayoría o todos los creyentes entrarían al Paraíso por intercesión del Santo Profeta (S).

Corán dice:

وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى

Y pronto tu Señor te dará para que estés satisfecho. (93: 5)

El Mensajero de Allah (S) dijo:

“El Dios Todopoderoso ha dejado un asunto a mi discreción, y lo retrasé hasta el Día del Juicio para que pueda interceder por los creyentes”. 2

Del mismo modo, el Santo Profeta (S) dijo:

“Cuando asumo el asiento en la Estación Alabado (Maqaam Mahmood), intercedería por aquellos pecadores de mi nación que han cometido pecados mayores y sería aceptado por el Dios Todopoderoso. Pero, por Allah, no intercedería por nadie que haya acosado a mis descendientes “. 3

Con referencia a estos versos y tradiciones y decenas de declaraciones similares, la intercesión no puede ser rechazada en su conjunto. El Dios Todopoderoso lo ha prometido a los pecadores y definitivamente cumpliría su palabra. Pero la promesa de intercesión no es tal que deba derogar los fundamentos de las leyes y deberes religiosos de la Shariat, como resultado de lo cual, con la esperanza de intercesión, las personas cometen todo tipo de pecados.

Las leyes y reglas de la Shariat, los deberes obligatorios y los actos prohibidos han crecido a través de exigencias y males reales; el camino recto se especifica solo para la perfección de la humanidad y el camino hacia Alá, lo que puede garantizar la salvación espiritual y salvarlo de las destrucciones. Paraíso y bondades del paraíso; El infierno y los castigos del infierno están ahí como resultado de las buenas y malas acciones en el mundo.

Por lo tanto, cualquiera que cometa una mala acción definitivamente será recompensado por ello en el mundo o en el más allá, excepto que debe arrepentirse antes de la muerte y enmendar su comportamiento.

Los siguientes puntos tampoco deben pasarse por alto:

Primero: incluso si supones que algunos pecadores estarían incluidos en la intercesión, debes saber que la intercesión es solo en Qiyamat; y como se menciona en las tradiciones, Barzakh no es el lugar para la intercesión.

Amr bin Yazid dice: Le pregunté al Imam Ja’far Sadiq (as): “He oído que dijiste:

¿Todos nuestros chiitas irían al paraíso?

Respondió:

“Sí, lo dije y tengo razón; por Allah, todos entrarían al Paraíso “.

El narrador preguntó: “¿Puedo ser su rescate, incluso si tienen muchos grandes pecados en su haber?”

El imán dijo:

“En cuanto al Día del Juicio, todos ustedes entrarían al Paraíso por intercesión del Profeta o su sucesor. Pero te temo con respecto a Barzakh.

El narrador preguntó: “¿Qué es Barzakh?”

Respondió:

Está allí desde el momento de la muerte y el entierro hasta el Día del Juicio ”. 4

Los castigos de Barzakh y su largo período no deberían considerarse menores según los informes tradicionales, es una muestra del castigo del infierno.

En segundo lugar: dificultades y dificultades para romper el día del juicio; y la contabilidad de los hechos de los pecadores tampoco debe pasarse por alto.

Tercero: es correcto que un gran número de pecadores creyentes se salvarían de entrar al Infierno por la intercesión del Profeta y otros intercesores, pero no todo sería así; por el contrario, aquellos que cometieron más y más pecados mortales, serían enviados al Infierno para lavar sus crímenes y después de un período de tiempo, menos o más, después de probar el castigo, al final serían salvados del castigo del Infierno por la intercesión de intercesores y finalmente entrar al Paraíso; por lo tanto, el verdadero creyente en el monoteísmo nunca permanecería en el infierno para siempre.

Cuarto: lo que se promete es la intercesión con respecto a los creyentes y monoteístas y cometer algunos grandes pecados, especialmente cometerlos repetidamente, puede conducir a la pérdida de la fe; en ese caso, uno no estaría incluido en la intercesión.

Quinto: aunque el Señor glorificado ha prometido intercesión a los hacedores de pecados mayores, nunca sería incondicional. No se sabe quién estaría incluido en él, con qué condiciones y en qué posición estarían.

De todo lo mencionado hasta ahora, podemos concluir que cometer pecado con la esperanza de intercesión es la mayor falacia.

¿Quién intercedería?

En los versos mencionados anteriormente, la intercesión se prueba para Allah Todopoderoso, absolutamente, sin ningún límite y para los ángeles, a través de la aprobación de Allah, aunque su intercesión es innata. De la misma manera se demuestra para el Santo Profeta del Islam (S), bajo el permiso de Allah:

وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى

Y pronto tu Señor te dará para que estés satisfecho. (93: 5)

Aunque después de reconciliar las tradiciones inequívocas registradas sobre esto. Excepto por estas circunstancias, el Corán no declara intercesión por nadie más, pero tampoco lo ha negado, si es con el permiso de Allah.

Sin embargo, en las tradiciones, la intercesión también se demuestra para otros grupos:

a) Corán y memorizadores del Corán; y aquellos que actúan en consecuencia.

b) Sucesores del Profeta y los imanes infalibles (as).

c) Lady Fatima (as), la respetada hija del Profeta y la madre de los Santos Imams (as).

d) Mártires que dieron su vida en defensa del Islam.

e) Divinos eruditos que propagaron el Islam verbalmente, prácticamente y a través de sus escritos y que tienen un papel en la orientación de las personas.

Por último, creemos que es necesario mencionar algunos puntos:

1. El poder de la intercesión dependería del papel de los intercesores en la difusión del Islam y de cuán fieles fueran a sus reglas y regulaciones.

2. Los intercesores intercederían por sus propios seguidores y no por todos los demás.

3. Su intercesión dependería del permiso de Dios Todopoderoso.

4. La intercesión no será como un acuerdo comercial sin criterios y basado en caprichos sin ninguna elegibilidad en una persona intercedida.

Por lo tanto, no es más que una gran falacia y un engaño satánico evitar los deberes religiosos y considerar los pecados como pequeñas esperanzas en la intercesión de los intercesores.

  • 1. Wasailush Shia, vol. 15, pág. 335.
  • 2. Biharul Anwar, vol. 8, pág. 37)
  • 3. Biharul Anwar, vol. 8, pág. 37)
  • 4. Biharul Anwar, vol. 6, pág. 267.
  • Fuente: Intercesión (Shafa’ah)