Blaise Pascal escribió (en Pensées) que las personas nunca hacen el mal de forma tan voluntaria como cuando lo hacen por convicción religiosa. Por lo general, así es como se traduce (mal) en inglés, pero el francés original decía “falso principio de conciencia”: un falso principio de conciencia.
El mal no existe por el mal. Si bien encuentras a algún loco ocasional que quema el mundo porque le gusta el fuego, el mal se usa en su mayor parte para obtener algo que normalmente sería algo bueno. El capo de la droga vende drogas porque quiere el dinero; tener dinero es normalmente algo bueno. Mao Zedong mató a un par de millones de personas y probablemente causó la gran hambruna china, pero su objetivo era hacer la transición del país a un sistema mejor en el menor tiempo posible (porque quería ver que sucediera en su vida).
La pregunta, como siempre, es definir el mal primero. Si el mal es una privación de lo que es bueno, entonces ¿qué es el bien? ¿Con qué estándar lo mides? ¿Cómo sabes que tu “principe de conscience” no es “falso”?
El problema no es que la gente no pueda ser buena. El problema es que no podemos acordar qué significa el bien. Esto a veces se conoce como un problema de epistemología en oposición a un problema de ontología, el primero es un problema de creer lo correcto y el segundo un problema de saber qué es una cosa.
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En la apologética cristiana, cuando la gente señala que no hay bien sin Dios, esto es lo que quieren decir. No significan que los ateos no pueden ser buenos. Es completamente posible que los ateos crean cosas “buenas”, en otras palabras, que tengan la epistemología correcta. El problema es que sin un palo de yarda absoluto, no sabes Bueno, incluso significa. Estás atrapado en tratar de defenderlo de alguna manera utilitaria o práctica, un poco como todos esos tiranos en la historia que solo querían hacer del mundo un lugar mejor.