El gobierno islámico no corresponde a ninguna de las formas de gobierno existentes. Por ejemplo, no es una tiranía, en la que el jefe de estado hace un trato arbitrario con la propiedad y la vida de las personas, utilizándolas como lo desee, matando a quien desee y enriqueciendo a cualquiera que desee mediante la concesión de tierras. fincas y distribuir los bienes y posesiones de las personas. El Mensajero Más Noble (saaw) y otros califas no tenían tales poderes. El gobierno islámico no es tiránico ni absoluto, sino constitucional. No es constitucional en el sentido actual de la palabra, es decir, se basa en la aprobación de leyes de acuerdo con la opinión de la mayoría. Es constitucional en el sentido de que los gobernantes están sujetos a un cierto conjunto de condiciones para gobernar y administrar el país, condiciones que se establecen en el Noble Corán y la Sunnah del Mensajero Más Noble (saww). Son las leyes y ordenanzas del Islam que comprenden este conjunto de condiciones que deben observarse y practicarse. Por lo tanto, el gobierno islámico puede definirse como la regla de la ley divina sobre los hombres.
La diferencia fundamental entre el gobierno islámico, por un lado, y las monarquías y repúblicas constitucionales, por el otro, es la siguiente: mientras que los representantes del pueblo o el monarca en tales regímenes participan en la legislación, en el Islam, el poder legislativo y la competencia para establecer Las leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso. El Sagrado Legislador del Islam es el único poder legislativo. Nadie tiene derecho a legislar y no se puede ejecutar ninguna ley, excepto la ley del Legislador Divino. Es por esta razón que en un gobierno islámico, un simple organismo de planificación toma el lugar de la asamblea legislativa que está en las tres ramas del gobierno. Este organismo elabora programas para los diferentes ministerios a la luz de las ordenanzas del Islam y, por lo tanto, determina cómo se prestarán los servicios públicos en todo el país.
El cuerpo de la ley islámica que existe en el Corán y la Sunnah ha sido aceptado por los musulmanes y reconocido por ellos como digno de obediencia. Este consentimiento y aceptación facilita la tarea del gobierno y hace que realmente pertenezca a la gente. Por el contrario, en una república o monarquía constitucional, la mayoría de los que dicen ser representantes de la mayoría de la gente aprobarán cualquier ley que deseen y luego la impondrán a toda la población.
El gobierno islámico es un gobierno de derecho. En esta forma de gobierno, la soberanía pertenece solo a Dios y la ley es su decreto y mandato. La ley del Islam, el mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. Todos, incluido el Mensajero Más Noble (saww) y sus sucesores, están sujetos a la ley y permanecerán así por toda la eternidad, la ley que ha sido revelada por Dios, Todopoderoso y Exaltado, y expuesta por la lengua del Corán y El Mensajero Más Noble (SAW). Si el Profeta asumió la tarea de la divinidad divina en la tierra, estaba de acuerdo con el mandato divino. Dios, Todopoderoso y Exaltado, lo designó como su vicegerente, “el vicegerente de Dios en la tierra”; No estableció un gobierno por iniciativa propia para ser un líder de los musulmanes.
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En el Islam, el gobierno tiene el sentido de adhesión a la ley; es solo la ley la que gobierna sobre la sociedad. Incluso los poderes limitados otorgados al Mensajero Más Noble (saww) y aquellos que ejercen su dominio después de él han sido conferidos por Dios. Siempre que el Profeta expuso un determinado asunto o promulgó un determinado mandato, lo hizo en obediencia a la ley divina, una ley que todos, sin excepción, deben obedecer y cumplir. La ley divina obtiene tanto para el líder como para el dirigido; La única ley que es válida e imperativa de aplicar es la ley de Dios. La obediencia al Profeta también se lleva a cabo de acuerdo con el decreto divino, porque Dios dice:
“Y obedece al Mensajero” (Corán, 4:59).
La obediencia a los encargados de la autoridad también se basa en un decreto divino:
“Y obedece a los titulares de autoridad de entre ustedes” (Corán, 4:59)
La opinión individual, incluso si es la del Profeta (saww) mismo, no puede intervenir en asuntos de gobierno o ley divina; aquí, todos están sujetos a la voluntad de Dios.
El gobierno islámico no es una forma de monarquía, especialmente un sistema imperial. En ese tipo de gobierno, los gobernantes tienen poder sobre la propiedad y las personas de aquellos a quienes gobiernan y pueden disponer de ellos por completo como lo deseen. El Islam no tiene la más mínima conexión con esta forma y método de gobierno. Por esta razón, en el gobierno islámico, a diferencia de los regímenes monárquicos e imperiales, no hay el menor rastro de vastos lugares, edificios opulentos, sirvientes y criados, cementerios privados, ayudantes al heredero aparente, y todos los demás accesorios de la monarquía que consumen como tanto como la mitad del presupuesto nacional.
Si este modo de conducta hubiera sido preservado, y el gobierno hubiera conservado su forma islámica, no habría habido monarquía ni imperio, ni usurpación de las vidas y propiedades de la gente, ni opresión y saqueo, ni usurpación del tesoro público. sin vicio y abominación. La mayoría de las formas de corrupción se originan en la clase dominante, la familia gobernante tiránica y los libertinos que se asocian con ellos.
Las calificaciones esenciales para el gobernante se derivan directamente de la naturaleza y la forma del gobierno islámico. Además de las calificaciones generales como la inteligencia y la capacidad administrativa, hay dos calificaciones esenciales: conocimiento de la ley y la justicia.
Dado que el gobierno islámico es un gobierno de derecho, el conocimiento de la ley es necesario para el gobernante, como se ha establecido en la tradición. De hecho, dicho conocimiento es necesario no solo para el gobernante, sino también para cualquiera que tenga un cargo o ejerza alguna función gubernamental. El gobernante, sin embargo, debe superar a todos los demás en conocimiento.
El conocimiento de la ley y la justicia, entonces, constituyen calificaciones fundamentales a juicio de los musulmanes.