Hay dos enfoques para tratar con el ego. Una es tratar de transformarla y la otra tratar de “soltarla”. Algunos buscadores espirituales pueden reducir sus egos a casi nada, pero eso solo es posible después de años de trabajo interno. Muchas personas intentan dejar caer sus egos demasiado pronto. Sin embargo, el ego solo cae en la etapa final del desarrollo espiritual.
En el curso del desarrollo humano, desarrollamos un ego y una estructura de personalidad. En el curso del desarrollo espiritual humano, comenzamos a trascender el ego y la personalidad e incorporarlos dentro de algunos más grandes.
El complacer a nuestros egos es contraproducente. Por otro lado, evitar el desarrollo del ego no es la respuesta. Podemos mantener el desarrollo del ego en el contexto de lo espiritual. Es complicado porque estamos hablando de diferentes tipos de desarrollo: uno es la maduración y el crecimiento normal del ego. El otro es el desarrollo espiritual en el cual nuestro ego se reduce y nuestro sentido de unión aumenta. Este último comprende otro nivel y otra dinámica del desarrollo humano.
En el camino espiritual, el desarrollo personal se lleva a cabo en un contexto más amplio. La maduración y el crecimiento ocurren, pero son parte de un todo más grande.
Los maestros sufíes hablan de los ‘nafs’, el ego o yo separado, que evolucionan a través de varias etapas. El nivel más bajo de los nafs es el ‘nafs ammara’, el yo tiránico. Esto incluye todas esas fuerzas en nosotros que nos llevan por mal camino. Este término se menciona en el Corán. El profeta José le pidió al faraón que limpiara su nombre de la acusación de que intentó violar a Zuleika, la esposa de su amo cuando era esclavo. En investigacion. El faraón encontró a Zuleika culpable de tratar de seducir a José. Después de que fue declarado inocente, Joseph admitió que no era inocente. Él dijo: “No declaro inocente mi alma [nafs]: el alma siempre urge al mal, excepto cuando mi Señor muestra misericordia”. (12:53, Khalidi). El gran profeta admite que él también tiene que luchar con su ser inferior. Nos recuerda que esta lucha solo tendrá éxito con la ayuda de Dios.
En este nivel más bajo, somos inconscientes de nuestras fallas y nuestras tendencias al mal. Negamos que existan estas tendencias, en línea con un alcohólico que dice: “No tengo ningún problema con el alcohol. Solo tomo un trago con el desayuno, un poco con el almuerzo, algo entre medias. Pero no tiene un problema con la bebida “. Nuestra inconsciencia y negación hace que los nafs tiránicos sean increíblemente poderosos. Muchos de nosotros vivimos en esta etapa más de lo que nos gustaría. Descendemos a ese nivel de conciencia cuando alguien nos enoja o engancha nuestro orgullo. Es increíblemente poderoso.
El segundo nivel se llama “nafs culpables” o “nafs arrepentidos”. Esta etapa también se menciona en el Corán. Dios dice que en el Día de la Resurrección, “llamo para presenciar la voz acusadora de la propia conciencia del hombre [los nafs culpables]”. (75: 2, Asad) En esta etapa, nos hemos vuelto más conscientes de nuestro ego, pero todavía estamos atrapados por él. Estamos en manos de algo que no es nuestro mejor yo, pero aún nos permitimos actuar mal.
Después de los nafs lamentables, la siguiente etapa son los “nafs inspirados”. En los ‘nafs’ inspirados, la sabiduría del corazón comienza a entrar en nuestra personalidad y nuestra conciencia. En esta etapa, como alternativas a las fuerzas del ego, existe el discernimiento, la intuición y la guía interna. Sin embargo, el ego todavía está activo y el mayor peligro es que el ego pueda comenzar a usar nuestra sabiduría e intuición para el engrandecimiento personal y la inflación del ego.
Idealmente, aprendemos a decir: “Esta luz, esta sabiduría, no es mía; viene a través de mí, de una fuente divina”. Pero el ego dice: “Esta es mi sabiduría. Lo sé”.
El ego es impulsado por la supervivencia propia, ya que teme una profunda experiencia mística y transformación, ya que esto sería un tipo de muerte importante para sí mismo. El ‘nafs ammara’ no es capaz de tener fe en Dios. Además, el ego también es arrogante y se considera separado del resto de este mundo. Jung describe este aspecto del ego como la “sombra”, mientras que los sufíes a menudo lo describen como conectado con el demonio.
Hay una historia famosa en la que el Profeta Muhammad (saww) regresaba de una batalla y le dijo a sus seguidores: “Ahora hemos regresado de la jihad [guerra] menor a la” jihad “mayor”. Cuando se le preguntó cuál era la yihad mayor, el Profeta Muhammad (saww) señaló su pecho y respondió: “La lucha contra nuestros nafs. La guerra en el campo de batalla tiene un principio y un final. La guerra con los nafs nunca termina”.
Esta lucha interna es mucho más compleja que la guerra externa. El camino espiritual es mucho más sutil que los enemigos en la guerra. como los nafs nunca dirán “Soy tu enemigo, quiero que reces menos y recuerdes menos a Dios”. Dice algo más: “Has estado trabajando duro, ¿por qué no te lo tomas con calma? En lugar de rezar, duerme un poco más”.
Desafortunadamente, palabras como jihad generalmente son mal entendidas por el público en general, y también por muchos de los llamados musulmanes. El término “yihad” significa literalmente “lucha” o “esfuerzo”, no “guerra”. En muchos sentidos, trabajar para controlar el ego es como un entrenamiento interno. La transformación a través del amor es una forma sensata de describir este proceso.