Cómo se designa al califa de los musulmanes
¿Cómo organizó el estado islámico sus asuntos? ¿Cómo gobernó el gobierno en el primer período?
Fecha de Publicación: 2008-03-08
Alabado sea Allah.
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El gobernante musulmán debe designar a personas que estén calificadas para ocupar puestos de alto cargo en el estado, y también debe celebrar consultas con personas de conocimiento y aquellos que se especializan en diversos campos. Eso no debería dejarse en manos de la gente común o las masas para que todos elijan a su pariente o un miembro de su partido, o para elegir al que pagará más.
El Sheik Saalih ibn Fawzaan (que Allah lo conserve) dijo:
Puestos oficiales que son más bajos que los del califa o gobernante: nombrar a las personas para estos puestos era el trabajo del califa o gobernante. Tenía la autoridad de seleccionar para ellos personas que fueran competentes y tuvieran integridad. Allah dice (interpretación del significado): “En verdad, Allah ordena que devuelvas los fideicomisos a aquellos a quienes se deben; y que cuando juzgas entre hombres, juzgas con justicia ”[al-Nisa ‘4:58]. Esto está dirigido a los gobernantes y los que tienen autoridad. Los fideicomisos (amaanaat) aquí se refieren a puestos oficiales y puestos de alto cargo en el estado, en el que Allah hizo una confianza que se confía al gobernante. La forma en que se debe cumplir es eligiendo personas que sean competentes y tengan integridad, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los califas que vinieron después de él y los gobernantes musulmanes después de ellos nombrados para varios cargos. aquellos que estaban en condiciones de ocupar esos puestos y podían cumplir con estos deberes según lo prescrito en la sharee’ah
Con respecto a las elecciones, como se las conoce hoy en día en diferentes estados, no forman parte del sistema islámico y pueden generar desorden, caos y ambiciones personales. Están sujetos a favoritismo y avaricia, y pueden conducir a fitnah (tribulación) y derramamiento de sangre. No logran el propósito que deben alcanzar; más bien son más como subastas, compras y ventas, y propaganda falsa. Fin de la cita.
Periódico Al-Jazeerah, número no. 11358.
El imán (gobernante) o califa fue designado para dirigir el estado islámico por uno de tres métodos:
1-
Fue elegido y elegido por los tomadores de decisiones (ahl al-hall wa’l-‘aqd). Por ejemplo, Abu Bakr al-Siddeeq se convirtió en califa cuando fue elegido por los tomadores de decisiones, luego el Sahaabah estuvo de acuerdo unánimemente con eso y le juró lealtad, y lo aceptó como califa.
‘Uthmaan ibn’ Affaan (que Allah esté complacido con él) se convirtió en califa de manera similar, cuando ‘Umar ibn al-Khattaab (que Allah esté complacido con él) delegó la designación del califa para que lo siguiera a un consejo de shoora de seis de los mayores de Sahaabah, que iban a elegir a uno de ellos. ‘Abd al-Rahmaan ibn’ Awf consultó a Muhaajireen y Ansaar, y cuando vio que todas las personas estaban inclinadas hacia ‘Uthmaan, primero le juró lealtad, luego el resto de los seis le juró lealtad, seguido por Muhaajireen y Ansaar, por lo que fue elegido como califa por los tomadores de decisiones.
‘Ali ibn Abi Taalib (que Allah esté complacido con él) se convirtió en califa de manera similar, cuando fue elegido por la mayoría de los tomadores de decisiones.
2-
Nombramiento para el puesto por el califa anterior, cuando un califa le pasa el puesto a una persona en particular que lo sucederá después de su muerte. Por ejemplo, ‘Umar ibn al-Khattaab se convirtió en califa cuando Abu Bakr al-Siddeeq le pasó la posición (que Allah esté complacido con él).
3-
Por medio de la fuerza y prevaleciendo sobre los demás. Cuando un hombre se convierte en califa al prevalecer sobre la gente por la espada, y establece su autoridad y toma el control total, entonces se hace obligatorio obedecerlo y se convierte en el líder de los musulmanes. Ejemplos de eso incluyen algunos de los califas omeyas y ‘abbasíes, y aquellos que los persiguieron. Este método es contrario a la sharee’ah, porque es aprovechado por la fuerza. Pero debido a que los grandes intereses son atendidos por tener un gobernante que gobierna la ummah, y porque una gran cantidad de travesuras pueden resultar del caos y la pérdida de seguridad en la tierra, el que toma la autoridad por medio de la espada debe ser obedecido si se apodera poder por la fuerza pero él gobierna de acuerdo con las leyes de Allah.
El Sheik Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Si un hombre se rebela y toma el poder, la gente debe obedecerlo, incluso si él toma el poder por la fuerza y sin su consentimiento, porque él ha tomado el poder.
La razón de esto es que si su regla es impugnada, conducirá a una gran cantidad de maldad, y esto es lo que sucedió durante el período de los Omeyas, cuando algunos de ellos tomaron el poder por medio de la fuerza y ganaron el título de califa, y la gente los obedeció en obediencia al mandato de Allah. Fin de la cita.
Sharh al-‘Aqeedah al-Safaareeniyyah (p. 688).
Para obtener más información sobre este tema, y para averiguar cómo debe operar el estado y cómo deben gestionarse sus asuntos, consulte Ahkaam al-Sultaaniyyah de Abu’l-Hasan al-Maawardi al-Shaafa’i y Ahkaam al-Sultaaniyyah de Abu Ya’la al-Farra ‘al-Hanbali, y al-Tarteeb al-Idaariyyah por al-Kattaani.
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A
¡Algunas personas piensan que la palabra democracia es equivalente a shoora (consulta) en el Islam! Esta es una noción errónea por muchas razones, incluidas las siguientes:
1. Shoora tiene que ver con asuntos nuevos que surgen o con asuntos que no se explican en detalle en los textos del Corán o la Sunnah. Con respecto a la “regla del pueblo”, la gente puede discutir lo que está bien establecido en la religión, lo que puede llevar a negarse a reconocer las prohibiciones sobre lo que está prohibido, y a prohibir lo que Allah ha permitido u obligado. Entonces, la venta de alcohol está permitida de acuerdo con estas leyes, al igual que la fornicación / adulterio y la riba (usura), pero estas leyes ejercen presión sobre las organizaciones islámicas y las actividades de aquellos que llaman a las personas a Allah. Esto es diametralmente opuesto a sharee’ah, entonces, ¿qué tiene esto que ver con shoora?
2. El majlis ash-shoora (comité consultivo) debe estar formado por personas que tengan un conocimiento profundo de fiqh, Islam y sharee’ah, fahm, y tengan un alto nivel de piedad y buen carácter. Por lo tanto, nadie que sea de mal carácter o tonto, o que sea incrédulo o ateo, debe ser consultado o involucrado en el proceso de shoora. En cuanto a los consejos democráticos de representantes, no prestan atención a ninguna de las condiciones mencionadas anteriormente. El representante puede ser incrédulo, de mal carácter o tonto. ¿Qué tiene esto que ver con shoora como se prescribe en el Islam?
3. Shoora no es vinculante para la regla; el gobernante puede dar prioridad a la opinión de un miembro del consejo respaldado por la prueba, y preferir su opinión sobre la de los demás miembros del consejo, mientras que en el caso de la democracia representativa, el acuerdo de la mayoría se vuelve legalmente vinculante para el personas.
Una vez que esto se sabe, entonces lo que los musulmanes deben hacer es estar orgullosos de su religión y confiar en que las decisiones del Señor son las mejores para ellos en este mundo y en el Más Allá, y deben rechazar los sistemas que van en contra de las leyes de Allah.
Lo que todos los demás musulmanes deben hacer, gobernantes y gobernados por igual, es adherirse a las leyes de Alá, que sea exaltado, en todos sus asuntos. No está permitido que nadie siga un sistema o metodología que no sea el Islam. Una de las indicaciones de su aceptación de Alá como su Señor, el Islam como su religión, y Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como su Profeta y Mensajero, es que los musulmanes se adhieren al Islam externa e internamente; respetan las leyes de Allah y siguen la Sunnah del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él).
Le pedimos a Allah que nos honre con el Islam y que haga fracasar las tramas de los traidores.
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A