Alabado sea Allah.
Definición:
Qadianiyyah es un movimiento que comenzó en 1900 CE como un complot de los colonialistas británicos en el subcontinente indio, con el objetivo de desviar a los musulmanes de su religión y de la obligación de jihaad en particular, para que no se opusieran al colonialismo en el nombre del Islam El portavoz de este movimiento es la revista Majallat Al-Adyaan (Revista si las religiones) que se publicó en inglés.
Fundación y personalidades destacadas:
- ¿Hay muchos Zaydis en Yemen que se convirtieron a chiítas debido a los vínculos entre Zaydis Houtis e Irán islámico?
- ¿Cuáles fueron las condiciones que Mu’awiyah ibn Abu Sufyan tuvo que cumplir antes de que Hasan ibn Ali le cediera el califato islámico en 661 CE?
- Si un imán predica odio hacia los no musulmanes, ¿puedes y hablarás contra el imán?
- Si solo creer en Alá garantiza la salvación, entonces, ¿cómo piensan los musulmanes que uno podría llegar al cielo antes de que Mahoma y el Islam existieran?
- ¿Por qué la porción de la riqueza heredada de una mujer es solo la mitad que la de un hombre en el Islam?
Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani (1839-1908 CE) fue la herramienta principal mediante la cual se fundó Qadianiyyah. Nació en el pueblo de Qadian, en el Punjab, en la India, en 1839 CE. Provenía de una familia que era conocida por haber traicionado su religión y su país, por lo que Ghulam Ahmad creció leal y obediente a los colonialistas en todos los sentidos. Por lo tanto, fue elegido para el papel de un llamado profeta, para que los musulmanes se reunieran a su alrededor y los distrajera de librar la guerra contra los colonialistas ingleses. El gobierno británico les hizo muchos favores, por lo que fueron leales a los británicos. Ghulam Ahmad era conocido entre sus seguidores por ser inestable, con muchos problemas de salud y dependiente de las drogas.
Entre los que lo enfrentaron a él y a su malvado da’wah se encontraba Shaykh Abu’l-Wafa ‘Thana’ al-Amritsari, el líder de Jama’iyyat Ahl al-Hadeeth fi ‘Umoom al-Hind (La Sociedad de Ahl al All-India -Hadeeth). El Sheik debatió con él y refutó sus argumentos, revelando sus motivos ocultos y Kufr y la desviación de su camino. Cuando Ghulam Ahmad no volvió en sí, Shaykh Abu’l-Wafa ‘lo retó a unirse e invocar la maldición de Allah, de modo que el que estaba mintiendo moriría en la vida del que decía la verdad. Solo pasaron unos días antes de que Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani muriera, en 1908 CE, dejando atrás más de cincuenta libros, panfletos y artículos, entre los cuales los más importantes son: Izaalat al-Awhaam (Ilusiones disipadoras), I’jaaz Ahmadi (Milagros Ahmadi), Baraaheen Ahmadiyyah (pruebas Ahmadi), Anwaar al-Islam (Luces del Islam), I’jaaz al-Maseeh (Milagros del Mesías), al-Tableegh (Transmitiendo (el mensaje)) y Tajalliyyaat Ilaahiyyah (Divino manifestaciones).
Noor al-Deen (Nuruddin): el primer Khaleefah de los Qadianis. Los británicos le pusieron la corona de Khilaafah en la cabeza, por lo que los discípulos (de Ghulam Ahmad) lo siguieron. Entre sus libros está: Fasl al-Khitaab (declaración definitiva).
Muhammad Ali y Khojah Kamaal al-Deen: los dos líderes de Lahore Qadianis. Ellos son los que dieron la forma final al movimiento. El primero produjo una traducción distorsionada al inglés del Corán. Sus otros trabajos incluyen: Haqeeqat al-Ikhtilaaf (La realidad de las diferencias), al-Nubuwwah fi’l-Islam (Profecía en el Islam) y al-Deen al-Islami (La religión islámica). En cuanto a Khojah Kamaal al-Deen, escribió un libro llamado al-Mathal al-A’laa fi’l-Anbiya ‘(El más alto ejemplo de los Profetas), y otros libros. Este grupo de Ahmadis de Lahore son aquellos que piensan en Ghulam Ahmad como un Mujaddid (renovador o revividor del Islam) solamente, pero ambos grupos son vistos como un solo movimiento porque seguramente se encontrarán ideas extrañas que no se ven en el otro. .
Muhammad Ali: el líder de los Lahore Qadianis. Fue uno de los que dio la forma final a Qadianiyyah, un espía colonialista y el responsable de la revista, que era la voz de Qadianiyyah. También produjo una traducción distorsionada al inglés del Corán. Entre sus obras se encuentran Haqeeqat al-Ikhtilaaf (La realidad de las diferencias) y al-Nubuwwah fi’l-Islam (Profecía en el Islam), como se indicó anteriormente.
Muhammad Saadiq, el mufti de la Qadianiyyah. Sus obras incluyen: Khatim al-Nabiyyeen El sello de los Profetas).
Basheer Ahmad ibn Ghulam. Sus obras incluyen: Seerat al-Mahdi (la vida del Mahdi) y Kalimat al-Fasl (palabra decisiva).
Mahmood Ahmad ibn Ghulam, su segundo Khaleefah. Entre sus obras están: Anwaar al-Khilaafah (Luces del califato), Tuhfat al-Mulook y Haqeeqat al-Nubuwwah (La realidad de la profecía).
El nombramiento de Qadiani Zafar-Allaah Khan como el primer Ministro de Relaciones Exteriores de Pakistán tuvo un efecto importante en el apoyo a esta secta desviada, ya que les dio una gran área en la provincia del Punjab para ser su sede mundial, a la que llamaron Rabwah ( terreno elevado) como en el aayah (interpretación del significado): “… Y les dimos refugio en terreno elevado (rabwah), un lugar de descanso, seguridad y corrientes fluidas”. [al-Mu’minoon 23:50].
Su pensamiento y creencias
Ghulam Ahmad comenzó sus actividades como un daa’iyah islámico (llamador del Islam) para poder reunir seguidores a su alrededor, luego afirmó ser un mujaddid inspirado por Allah. Luego dio un paso más y afirmó ser el Mahdi esperado y el Mesías prometido. Luego afirmó ser un Profeta y que su profecía era más alta que la de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Los qadianis creen que Allah ayuna, reza, duerme, se despierta, escribe, comete errores y tiene relaciones sexuales, exaltado sea Allah mucho más que todo lo que dicen.
El Qadiani cree que su dios es inglés porque le habla en inglés.
Los Qadianis creen que la Profecía no terminó con Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sino que está en curso, y que Allah envía un mensajero cuando es necesario, y que Ghulam Ahmad es el mejor de todos los Profetas. .
Creen que Jibreel solía venir a Ghulam Ahmad y que solía traerle revelación, y que sus inspiraciones son como el Corán.
Dicen que no hay otro Corán aparte de lo que trajo el “Mesías Prometido” (Ghulam Ahmad), y ningún hadiz excepto lo que está de acuerdo con sus enseñanzas, y ningún Profeta excepto bajo el liderazgo de Ghulam Ahmad.
Creen que su libro fue revelado. Su nombre es al-Kitaab al-Mubeen y es diferente del Sagrado Corán.
Creen que son seguidores de una religión nueva e independiente y una Sharee’ah independiente, y que los amigos de Ghulam son como los Sahaabah.
Creen que Qadian es como Madeenah y Makkah, si no mejor que ellos, y que su tierra es sagrada. Es su Qiblah y el lugar al que hacen el hajj.
Pidieron la abolición del jihaad y la obediencia ciega al gobierno británico porque, como afirmaban, los británicos eran “los que tenían autoridad”, como se afirma en el Corán.
En su opinión, cada musulmán es un Kaafir a menos que se convierta en un Qadiani, y todos los que se casaron con un no Qadiani también lo son.
Permiten alcohol, opio, drogas e intoxicantes.
Raíces intelectuales e ideológicas.
El movimiento occidentalizador de Sir Sayyid Ahmad Khan allanó el camino para el surgimiento de la Qadianiyyah, porque ya había difundido ideas desviadas.
Los británicos aprovecharon al máximo esta oportunidad, así que comenzaron el movimiento Qadiani y eligieron a un hombre de una familia que tenía una historia de ser agentes de los colonialistas.
En 1953 CE, hubo una revolución popular en Pakistán que exigió la remoción de Zafar-Allaah Khan del cargo de Ministro de Relaciones Exteriores y que la secta Qadiani debería ser considerada como una minoría no musulmana. En este levantamiento, alrededor de diez mil musulmanes fueron martirizados y lograron que el ministro Qadiani fuera destituido.
En Rabee ‘al-Awwal 1394 AH (abril de 1974), la Liga Mundial Musulmana celebró una conferencia importante en Makkah, a la que asistieron representantes de organizaciones musulmanas de todo el mundo. Esta conferencia anunció que esta secta es Kaafir y está más allá del Islam, y les dijo a los musulmanes que resistan sus peligros y que no cooperen con los Qadianis ni entierren a sus muertos en los cementerios musulmanes.
El Majlis al-Ummah en Pakistán (el parlamento central) debatió con el líder Qadiani Mirza Naasir Ahmad, y Shaykh Mufti Mahmood lo refutó (que Allah tenga piedad de él). El debate continuó durante casi treinta horas, pero Naasir Ahmad no pudo dar respuestas y el Kufr de este grupo fue expuesto, por lo que Majlis emitió una declaración de que los Qadianis deberían ser considerados como una minoría no musulmana.
Entre los factores que hacen de Mirza Ghulam Ahmad un Kaafir obvio son los siguientes:
Su pretensión de ser profeta
Su abolición del deber de jihaad, servir los intereses de los colonialistas.
Su dicho de que la gente ya no debería ir al Hayy a Makkah, y su sustitución de Qadian como el lugar de peregrinación.
Su antropomorfismo o comparar a Allah con los seres humanos.
Su creencia en la transmigración de las almas y la encarnación.
Su atribuir un hijo a Allah y su pretensión de ser el hijo de Dios.
Su negación de que la Profecía terminó con Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y su con respecto a que la puerta de la Profecía esté abierta a “cualquier Tom, Dick o Harry”.
Los qadianis tienen fuertes lazos con Israel. Israel ha abierto centros y escuelas para ellos, y les ayudó a publicar una revista que es su portavoz, para imprimir libros y publicaciones para su distribución en todo el mundo.
El hecho de que están influenciados por el judaísmo, el cristianismo y al-Baatiniyyah es evidente por sus creencias y prácticas, a pesar de que afirman ser musulmanes.
Su difusión y posiciones de influencia.
La mayoría de los Qadianis hoy en día viven en India y Pakistán, con algunos en Israel y el mundo árabe. Están tratando, con la ayuda de los colonialistas, de obtener posiciones sensibles en todos los lugares donde viven.
Los Qadianis son muy activos en África y en algunos países occidentales. En África tienen más de 5,000 maestros y dai’yahs trabajando a tiempo completo para llamar a la gente a Qadianiyyah. Su amplia actividad demuestra que cuentan con el apoyo de los colonialistas.
El gobierno británico también apoya este movimiento y facilita que sus seguidores obtengan posiciones en los gobiernos mundiales, la administración corporativa y los consulados. Algunos de ellos también son oficiales de alto rango en los servicios secretos.
Al llamar a las personas a sus creencias, los Qadianis usan todo tipo de métodos, especialmente medios educativos, porque son altamente educados y hay muchos científicos, ingenieros y médicos en sus filas. En Gran Bretaña hay un canal de televisión satelital llamado TV Islámica, dirigido por los Qadianis.
De lo anterior, está claro que:
Qadianiyyah es un grupo equivocado, que no es parte del Islam en absoluto. Sus creencias son completamente contradictorias con el Islam, por lo que los musulmanes deben tener cuidado con sus actividades, ya que los ‘Ulama’ (eruditos) del Islam han declarado que son Kaafirs.
Para más información ver: Al-Qadianiyyah por Ihsaan Ilaahi Zaheer.
(Nota del traductor: este libro está disponible en inglés bajo el título “Qadiyaniat: una encuesta analítica” por Ehsan Elahi Zaheer)
Referencia: Al-Mawsoo’ah al-Muyassarah fi’l-Adyaan al-Madhaahib wa’l-Ahzaab al-Mu’aasirah por el Dr. Maani ‘Hammad al-Juhani, 1 / 419-423
La siguiente declaración fue publicada por el Consejo Islámico de Fiqh (Majma ‘al-Fiqh al-Islami):
Después de discutir la pregunta formulada al Consejo Islámico de la Fiqh en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, sobre el fallo sobre los Qadianis y sus disparos, que se conoce como Lahoriyyah, y si deben ser considerados musulmanes o no, y si son no musulmanes está calificado para examinar una cuestión de esta naturaleza:
A la luz de la investigación y los documentos presentados a los miembros del consejo sobre Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani, quien surgió en la India en el siglo pasado y a quien se le atribuyen los movimientos Qadiani y Lahori, y después de reflexionar sobre la información presentada sobre estos dos grupos, y después de confirmar que Mirza Ghulam Ahmad afirmó ser un profeta que recibió revelación, un reclamo que está documentado en sus propios escritos y discursos, algunos de los cuales afirmó haber recibido como revelación, un reclamo que propagó toda su vida y pidió a la gente que creyera, así como también es bien sabido que él negó muchas otras cosas que han demostrado ser elementos esenciales de la religión del Islam
a la luz de lo anterior, el Consejo emitió la siguiente declaración:
Primero: las afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmad de ser un profeta o un mensajero y recibir revelación son claramente un rechazo de elementos probados y esenciales del Islam, que afirma inequívocamente que la Profecía terminó con Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y que ninguna revelación vendrá a nadie después de él. Esta afirmación hecha por Mirza Ghulam Ahmad lo convierte a él y a cualquiera que esté de acuerdo con él en un apóstata que está más allá del Islam. En cuanto a Lahoriyyah, son como la Qadianiyyah: la misma regla de apostasía se aplica a ellos a pesar del hecho de que describieron a Mirza Ghulam Ahmad como una sombra y manifestación de nuestro Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
En segundo lugar: no es apropiado que un tribunal o juez no musulmán dicte un fallo sobre quién es musulmán y quién es apóstata, especialmente cuando esto va en contra del consenso de los académicos y las organizaciones de la Ummah musulmana. Las decisiones de esta naturaleza no son aceptables a menos que sean emitidas por un erudito musulmán que conozca todos los requisitos para ser considerado musulmán, que sepa cuándo se puede considerar que una persona ha sobrepasado la marca y se ha convertido en un apóstata, que comprende las realidades del Islam. y kufr, y quién tiene un conocimiento integral de lo que se establece en el Corán, la Sunnah y el consenso académico. El fallo de un tribunal de esa naturaleza es inválido. Y Allah sabe mejor.
Majma ‘al-Fiqh al-Islami, p. 13
Jeque Muhammed Salih Al-Munajjid