¿Cuáles son los versos satánicos reales?

¿Has considerado Al-Lat y Al-‘Uzzá
y Manāt, ese otro que es el tercero de ellos?
Estos son los gharāniq elevados, cuya intercesión se anhela después.

Los tres nombres son supuestamente los de las diosas paganas adoradas en La Meca antes de que se volviera islámica. Que yo sepa, no existe una fuerte confirmación académica con respecto a la existencia de este culto o los nombres de estas diosas. (Las estatuas que datan del período que se dice que son de Allāt, de hecho, se refieren a una multiplicidad desconocida de diosas, porque Allāt simplemente significa Dama como femenina de Allah, lo que significa Señor. Solo la erudición a nivel de Wikipedia tomará eso como confirmación. Qur ‘una Sura 53:19 es en sí la principal fuente de la idea de que los mecanos adoraban a Al-‘Uzzá).

Espero la corrección si ese no fuera el caso.

La historia básica, la fuente y los problemas involucrados están bien narrados por el otro colaborador que respondió a esta pregunta, por lo que no veo la necesidad de centrarme en eso.

Gharāniq significa aves acuáticas o grullas. No hay indicios de que el culto meccano preislámico involucrara un concepto aplicable a las deidades. Sin embargo, es contingentemente interesante que ideas de este tipo se aplicaran a los ángeles en el zorastrismo persa (monoteísta) y al judaísmo.

El verdadero punto de la historia no parece tener nada que ver con el honor de Mahoma como profeta, sino con la idea de la intercesión. La mayoría de las religiones de la época representaban algún tipo de intercesor entre Dios y el hombre como algo necesario. En el zorastrismo se trataba de Ormuzd, el “buen espíritu”, y en el cristianismo era Jesús o María, según su interpretación.

El punto sobre la soteriología islámica es que ofrece una relación directa con la deidad. El musulmán habla directamente con Dios, que es único, y no necesita ningún tercero que se interponga entre él y Alá. La idea de mediación es, por lo tanto, realmente una infiltración satánica.

Parece haber cierta conciencia de esto en los versos mismos; Está bastante claro que, por muy elevadas que sean las grullas, no llegarán a la esfera Divina.

Los versos se parecen mucho más a un intento muy temprano de aprensión mística de la teología islámica que a una sección equivocada del Corán, a la que no se parecen en absoluto en estilo o contenido.

Una posibilidad es que la expresión “anhelado después” sea irónica y que los versos sean una reflexión desfavorable sobre la teología pagana por parte de un musulmán primitivo, tal vez un mecano, pero probablemente no un contemporáneo de Mahoma.

Cabe señalar que la historia de Shaytan acercándose a Mahoma y confundiéndolo en el camino de la justicia es extremadamente cercana a la historia bíblica de Job, y se narra en sus escasos registros de Hadith en un estilo muy diferente de otros eventos en la vida de El profeta.

Una pregunta un poco complicada. Primero necesito hablar sobre algunas cosas, luego la respuesta. Lo siento por eso. No muchos saben sobre el Islam, así que tengo que dar un pretexto.

En el Islam hay algo que se llama ley Fiqh, que es una ley religiosa que dicta sobre cualquier posibilidad de la vida y los tiempos de un ser humano. Utilizan dos fuentes para justificar las decisiones: hadiz y el Corán. El Corán, por supuesto, es la fuente principal. La fuente secundaria, Hadith, es una narración de los dichos y hechos del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) según lo informado por sus compañeros.

La historia de los llamados “versos satánicos” nunca fue aceptada en ninguna de las fuentes, y por lo tanto no se considera islámica. Aunque la historia también se puede ver con buena luz.

La historia de los “Versos Satánicos” comenzó con Muhammad ibn Ka’b y continuó aquí con Al-Tabari – Wikipedia, un hombre que escribió esto casi doscientos años después de la muerte del Profeta (SAW). Puedes leer el texto completo aquí.
Versos satánicos – Wikipedia

La historia dice, esencialmente, que mientras intentaba hacer que los paganos no fueran paganos, Satanás vino a Mahoma e insertó estos versos del Sagrado Corán.
Reclamado “versión anterior”
19: ¿Habéis pensado en Al-Lat y Al-‘Uzzá
20: y Manāt, el tercero, el otro?
20.5: Estos son los exaltados gharāniq, cuya intercesión se espera.

gharāniq supuestamente significa “grúas”.

En la reclamada “Nueva versión”, si la lee en contexto
Sura An-Najm [53: 19-20]
Verás que se trata de no adorar ídolos. Cerca vemos: “… Así que aléjate de quien le da la espalda a Nuestro mensaje y no desea aceptar la vida mundana”. “Nuestro Mensaje”, por supuesto, es el mensaje de Alá en el Corán.

53:30 Esa es su suma de conocimiento. De hecho, su Señor sabe más quién se desvía de Su camino , y Él sabe quién es guiado.

53:31 Y a Alá le pertenece lo que esté en los cielos y lo que esté en la tierra, para recompensar a los que hacen el mal con [el castigo de] lo que han hecho y recompensar a los que hacen el bien con la mejor [recompensa]

Básicamente, es una pieza de folklore inventado que no tiene una fuente legítima a los ojos de los eruditos musulmanes.

Al leer sobre esto, he visto a autores afirmar que los musulmanes no aceptarán esta historia porque probaría que Muhammad (SAW) no fue perfecto. Nadie dice que lo fue.

También se podría interpretar esto como en la misma línea del renacimiento del islam del gnosticismo. Podría ser un mensaje de que cualquiera puede ser tentado por el Diablo y vencerlo.

Por supuesto, depende del lector interpretar las cosas, pero deben interpretar las cosas en contexto, a diferencia de Salman Rushdie. Al menos tuvo el sentido y la decencia de llamarlo novela …