Este tema solo está nublado debido a la larga influencia de la crítica de forma en los estudios religiosos. Vuelca todo, bueno, casi todo, lo que has escuchado y crees saber del liberalismo. No está simplemente desactualizado, está refutado, desacreditado, completamente socavado.
Los liberales de los últimos 80 años comenzaron con un conjunto de ideas preconcebidas sobre cómo comenzó el cristianismo, pero los estudios de campo modernos de la historia oral y la arqueología y otras formas de crítica han demostrado que esas suposiciones, y por lo tanto muchas de sus conclusiones, no son válidas. Una de esas ideas inválidas es que los Evangelios son poco confiables. Eso es falso y no está demostrado: la crítica de la forma solo afirmó eso porque esa es la suposición donde comenzó la crítica de la forma.
Una revisión abierta demuestra que las personas tomaron los Evangelios en serio desde el principio.
El canon del Nuevo Testamento no estaba en un estado de cambio en los primeros años de la iglesia. Los Evangelios siempre fueron vistos como la presentación y preservación del testimonio de testigos oculares. Los primeros cristianos fueron meticulosamente cuidadosos al preservar la tradición del testimonio de Jesús en la forma en que ahora entendemos a los historiadores orales. Gran parte del texto está en la forma que tomó en ese testimonio oral, que es cómo ahora entendemos cómo funciona la historia oral.
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Inmediatamente después de la resurrección, los doce, y los 500, comenzaron a testificar lo que había sucedido y lo que habían visto. La cultura judía del primer siglo era una cultura parcialmente oral, parcialmente escrita, pero tenía una larga tradición tanto de la práctica legal como cultural de depender del testimonio de testigos oculares. Eso no se limitó a los judíos. Los historiadores antiguos como Tucídides, Polibio, Josefo y Tácito estaban convencidos de que el testimonio de testigos oculares era la única forma de registrar una buena historia. Y con la mitad de la población analfabeta, los recuerdos hablados de quienes estaban realmente involucrados habrían tenido un gran peso.
Pero sabían que no vivirían para siempre, no aquí en la tierra de todos modos, y que no podían estar en todas partes a la vez, por lo que escribir las cosas era una responsabilidad inevitable.
Papias dice que Mateo escribió su evangelio primero, en arameo y hebreo, y que habría sido traducido al griego en una fecha posterior. Esto habría sido bastante temprano, probablemente en los años cuarenta, cuando la iglesia de la primera generación todavía era completamente judía. El evangelio de Mateo está dirigido a una audiencia judía. Matthew, cuyo nombre original era Levi, habría sido entrenado para leer y escribir de niño como todos los levitas, por lo que escribirlo él mismo es completamente creíble. Papias dice que Matthew fue el tomador de notas designado para los 12; esas notas habrían sido material de origen. Pero no tenemos copias sobrevivientes de este Evangelio. La única versión de Mateo que tenemos está en griego.
Mark sería un resumen acortado de Matthew en lugar de Matthew usando Mark. La datación de Marcos se basa en gran medida en la suposición de que Jesús no podría haber profetizado sobre la caída de Jerusalén porque eso sería milagroso y no sucederían milagros. Por lo tanto, Mark debe haber escrito alrededor del momento en que esos eventos realmente tuvieron lugar y luego se lo atribuyó a Jesús, lo cual es una forma educada de decir que mintió. Lo cual es presunción y no soporta bajo examen.
Papias dice que John escribió su evangelio hacia el final de su vida, que fue una vida razonablemente larga para los estándares del primer siglo. Pero ya sea que sostengas o no que Mark es el primero o que Matthew es el primero, todos los Evangelios probablemente fueron escritos antes del final del primer siglo.
También sabemos que Paul estaba escribiendo en este momento, y desde que murió alrededor del año 63 d. C., eso hace un buen trabajo entre corchetes.
Dentro de los escritos mismos hay evidencia interna de que estos dos bloques de textos, los Evangelios y las cartas de Pablo, ya fueron reconocidos como autorizados a principios del siglo II.
EVIDENCIA INTERNA
1 Timoteo 5:18 contiene dos declaraciones que se refieren a “Escritura”. La primera está en Deuteronomio 25: 4 y la segunda está en Lucas 10: 7 y recita las palabras de Jesús. Al colocar un texto en Deuteronomio a la par con uno de Jesús, y al referirse a ambos como escritura, este versículo demuestra que este texto ya se consideraba autoritario.
2 Pedro 3: 15–16 se refiere a los escritos de Pablo como Escritura.
Entonces vemos que muy temprano, incluso antes de que se escribieran los últimos textos del Nuevo Testamento, estas dos agrupaciones de textos se consideraban autoritativas.
EVIDENCIA EXTRABIBLICA
Alrededor del año 95 DC, el padre de la iglesia, Clemente de Roma, escribió “La Epístola a los Corintios”. En él hace referencia al “Evangelio” en referencia a los dichos de Jesús.
Ignacio, escribiendo siete epístolas alrededor del año 110–115 d. C., sabiendo que estaba a punto de sufrir el martirio citó la declaración que se encuentra en Lucas 24:39 como “ las palabras de Jesús. “(Smyrnaeans 3). Policarpo escribió su “Epístola a los Efesios” alrededor del año 115 DC poco después de que Ignacio escribió sus cartas. Policarpo cita dichos que se encuentran en los Evangelios sinópticos y los identifica como las “palabras del Señor”. (2,7)
Estos primeros padres de la iglesia demuestran que era una tradición establecida a fines del primer siglo / principios del segundo que los Evangelios contenían los dichos venerados de Jesús y fueron aceptados como autorizados.
El Didache es un antiguo manual cristiano fechado alrededor del final del primer siglo o principios del segundo que frecuentemente ubica las palabras de Jesús como ‘el Evangelio del Señor’ y en casi todos los casos el texto contiene enseñanzas encontradas en los Evangelios sinópticos. Varias palabras del Libro de los Hechos se citan directamente al igual que varias de las enseñanzas de Pablo; La fuente más probable es el libro de los Hechos.
La ‘Epístola de Bernabé’ fechada alrededor del año 135 d. C. se refiere al dicho de Jesús en Mateo 22:14 como “escritura” y le sigue una referencia al Evangelio de Jesús y una cita de sus palabras encontradas en los sinópticos.
Papias, quien escribió su “Exposición de los oráculos del Señor” de cinco volúmenes entre 125–140 DC, reconoce los Evangelios como fuentes.
Los textos gnósticos de Nag Hammadi citan la mayoría de los libros canónicos y toman prestado a menudo de ellos reconociéndolos como autorizados.
Los evangelios canónicos fueron ampliamente reconocidos como autorizados por la iglesia primitiva, se los consideraba merecedores de la misma reverencia que las escrituras judías ya reconocidas, y se colocaron en pie de igualdad con ellos a principios del siglo II.