Tome una lección de la experiencia de la Unión Soviética.
En agosto de 1917, el gobierno zarista en Rusia colapsó. En noviembre de 1917, se estableció el Comisariado del Pueblo para la Ilustración junto con la Unión Rusa de Maestros-Internacionalistas, cuyo propósito era eliminar la instrucción religiosa de las escuelas.
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Se creía que los ateos eran individuos políticamente más astutos y virtuosos, y que, dada la oportunidad, la religión moriría de muerte natural después de eliminar las instituciones, el Estado apoyaba los poderes religiosos y enseñaba ateísmo en las escuelas. Ellos realmente creían que la religión simplemente desaparecería. No sucedió
La ley soviética nunca prohibió oficialmente la celebración de puntos de vista religiosos, y las diversas Constituciones que escribieron los soviéticos a lo largo de los años garantizaron el derecho a creer, sin embargo, la realidad era diferente de las declaraciones públicas. Los actos de violencia y terror dirigidos a los religiosos siempre hablaban de “violaciones de la política del Estado”, pero la política del Estado mencionada era sobre religión. Fue un Catch 22.
Hay quienes intentan afirmar que los ateos no persiguieron a los religiosos (fue el Estado soviético o un culto a la personalidad o algo más), pero el propósito y la motivación de esa persecución es la clave para entenderlo con precisión: el propósito de la persecución que Ocurrió de vez en cuando durante casi un siglo, diseminando el ateísmo y eliminando la religión . Afirmar lo contrario es como argumentar que la guerra civil no fue realmente sobre la esclavitud. El Holocausto no fue antisemita.
Había propósitos periféricos y justificaciones adicionales, pero la fuerza impulsora era ideológica. La campaña del Estado contra la religión fue diseñada para difundir el ateísmo.
Lenin era un ateo que veía la religión como un obstáculo. En su nombre, el Estado declaró oficialmente las creencias religiosas como “supersticiosas y atrasadas”. “Lenin exigió que la propaganda comunista debe emplear la militancia y la irreconciliación hacia todas las formas de … religión” y nació el ateísmo militante; se convirtió en un elemento central de la ideología del Partido Comunista y una política importante de todos los líderes soviéticos.
En 1918, Lenin decretó la ‘Separación de la Iglesia y el Estado ‘ y negó a la iglesia su estatus anterior como persona jurídica, el derecho a poseer propiedades o enseñar religión en escuelas estatales y privadas, o a cualquier grupo de menores. La religión solo se puede enseñar en privado y nunca en grupo.
El patriarca de la iglesia respondió excomulgando a los líderes soviéticos.
El liderazgo soviético respondió arrestando y matando a docenas de obispos, miles de clérigos y monjes inferiores, y multitudes de laicos y luego incautando propiedades de la iglesia. Los años siguientes estuvieron marcados por una brutal campaña de terror violento. 579 monasterios y conventos fueron liquidados durante este período y hubo ejecuciones masivas generalizadas de monjes y monjas.
La propaganda sobre estos eventos afirmó que fue culpa de la propia iglesia porque la iglesia se opuso a los soviéticos y apoyó el regreso del zarismo. La fraudulencia de estas afirmaciones se demuestra por el hecho de que ninguno de los actos documentados de brutalidades contra miembros del clero por parte de los Rojos involucró a alguien que realmente tomó las armas contra ellos, así como por el hecho de cortar a los prisioneros desarmados, descalcificar y torturar a los creyentes, disparar a las esposas e hijos de los sacerdotes, y muchos otros actos similares registrados en los actos documentados de brutalidad de los rojos contra los ortodoxos no tenían nada que ver con actuar en ‘defensa propia’.
En 1921, los líderes de la iglesia exigieron la libertad de religión. Los comunistas respondieron asesinando al metropolitano de Kiev, veintiocho obispos y 6.775 sacerdotes.
Pero la fe religiosa aún persistió.
La propaganda atea antirreligiosa era importante para el partido de Lenin, desde sus primeros días prerrevolucionarios, y poco después de llegar al poder, el régimen rápidamente creó diarios ateos cuyo objetivo principal era atacar a la religión.
El liderazgo del nuevo estado no tardó en llegar a la conclusión de que la religión no desaparecería por sí sola y se deberían hacer mayores esfuerzos para la propaganda. Para este propósito, se creó el Departamento de Agitación y Propaganda del Comité Central del PC (Agitprop) para promover el ateísmo y la campaña nacional contra la religión se consolidó bajo su control. En 1920, utilizando las pautas del artículo 13 del Partido Comunista Ruso (PCR) adoptado por el 8º congreso del partido, declararon:
En lo que respecta a la religión, el PCR no estará satisfecho con la separación decretada de la Iglesia y el Estado … El Partido tiene como objetivo la destrucción completa de los vínculos entre las clases explotadoras y … la propaganda religiosa, al tiempo que ayuda a la liberación real de las masas trabajadoras de prejuicios religiosos y organización de la más amplia propaganda educativa y antirreligiosa posible.
La fe religiosa persistió.
La exitosa competencia de la iglesia con la propaganda atea en curso y generalizada, llevó a la adopción de nuevas leyes en 1929 sobre ‘Asociaciones religiosas’, así como enmiendas a la constitución, que prohibieron todas las formas de actividades públicas, sociales, comunales, educativas, editoriales o misioneras. para creyentes religiosos.
Esto también impidió, por supuesto, que la iglesia imprima cualquier material para consumo público o que responda a las críticas en su contra. Esto causó que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal … Se introdujeron numerosas otras medidas diseñadas para paralizar la iglesia, y efectivamente hicieron ilegal tener actividades religiosas de cualquier tipo fuera de los servicios litúrgicos dentro de los muros de las pocas iglesias que permanecen abiertos, e incluso estos estarían sujetos a mucha interferencia y acoso. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas eran ilegales y / o prohibidas.
La fe religiosa persistió, aunque gran parte se fue a la clandestinidad.
Después de la revolución, hasta 1929, se celebraron debates públicos entre cristianos y soviéticos. La gente se alineaba durante horas para conseguir asientos para verlos. Las autoridades a veces trataron de limitar el tiempo de conversación de los cristianos a diez minutos, y en otras ocasiones los debates se suspendieron en el último minuto. Esto puede haber sido el resultado de la alta calidad de algunos de los discutidores religiosos, como VS Martsinkovsky, quien fue arrestado y enviado al exilio en 1922. Los debates fueron finalmente cancelados y reemplazados por conferencias públicas por ateos.
En los años 1917–1935, 130,000 sacerdotes ortodoxos rusos fueron arrestados; 95,000 fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento. La iglesia ortodoxa sufrió terriblemente en la década de 1930, y muchos de sus miembros fueron asesinados o enviados a campos de trabajo forzado. Entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa se redujo de 29.584 a menos de 500. El año decisivo fue 1929, cuando la política soviética estableció una nueva legislación que formó la base de la dura persecución antirreligiosa en el 1930.
Después de 1929 y durante la década de 1930, el cierre de iglesias, los arrestos masivos del clero y los laicos religiosos activos, y la persecución de personas por asistir a la iglesia alcanzaron proporciones sin precedentes. Unión Soviética | Fotos icónicas
La Liga de los Militantes Sin Dios, recibió poderes especiales y tácticas terroristas empleadas para ayudar al Estado a cumplir con el objetivo socialista final de eliminar la religión. De 1932 a 1937, Joseph Stalin declaró los “planes quinquenales del ateísmo” y el LMG fue acusado de eliminar por completo toda expresión religiosa en el país. Los documentos de la Iglesia registran que, durante las purgas de 1937 y 1938, 168,300 clérigos ortodoxos rusos fueron arrestados; de estos, más de 100,000 fueron fusilados.
Las cifras oficiales soviéticas informaron que hasta un tercio de la población urbana y dos tercios de la población rural todavía tenían creencias religiosas en 1937. La fe persistió.
Sin embargo, la campaña antirreligiosa de la última década y las tácticas terroristas del régimen ateo militante, habían eliminado efectivamente todas las expresiones públicas de religión y las reuniones comunitarias de creyentes fuera de los muros de las pocas iglesias que aún tenían servicios.
Hitler invadió la Unión Soviética en junio de 1941. Tres meses después, se cerraron los últimos periódicos antirreligiosos cuando Stalin puso fin a la campaña antirreligiosa para reunir al país y evitar una gran base de apoyo nazi. Este fue un acercamiento corto. El sacerdote de Riga, Nikolai Trubetskoi (1907–1978) hizo trabajo misionero en el territorio ocupado cerca de Leningrado; él escribió: “Abrimos y re-consagramos iglesias cerradas, llevamos a cabo bautismos en masa. Es difícil imaginar cómo, después de años de dominación soviética, la gente tenía hambre de la Palabra de Dios. Nos casamos y enterramos personas; literalmente no tuvimos tiempo para dormir. Creo que si tal misión se enviara hoy [1978] a los Urales, Siberia o incluso a Ucrania, veríamos el mismo resultado ”.
Y ahí está su explicación de por qué la religión nunca desaparecerá: la gente tiene hambre de la Palabra de Dios.
Incluso en medio de la guerra todavía se usaban ocasionalmente tácticas de terror contra la religión. Cuando el Ejército Rojo retomó el territorio ocupado, el clero en estos territorios fue arrestado y enviado a prisiones o campamentos supuestamente para colaborar con los alemanes, pero efectivamente para su reconstrucción de la vida religiosa. Por ejemplo, en abril de 1946 hubo una ola de arrestos en Moscú de clérigos que fueron condenados a largos períodos de trabajos forzados. Muchos laicos fueron arrestados y encarcelados también, incluido el filósofo religioso SI Fudel; la mayoría de ellos ya habían estado en prisión y pocos verían la libertad hasta después de la muerte de Stalin.
En 1945, las autoridades soviéticas arrestaron, deportaron y sentenciaron a campos de trabajos forzados en Siberia y en otros lugares, el área metropolitana de la iglesia Josyf Slipyj y nueve obispos, así como cientos de clérigos y activistas laicos líderes. Con la excepción de Slipyj, (quien fue liberado después de 18 años de prisión y persecución gracias a la intervención del Papa Juan 23), los nueve obispos y una parte importante de los clérigos murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno. , o poco después de su lanzamiento.
En ese mismo año, el estado determinó que no toleraría sacerdotes que promovieran activamente la expansión de la religión. Por ejemplo, el obispo Manuil provocó un renacimiento religioso en los Urales del Sur y posteriormente fue arrestado y sentenciado a ocho años de trabajos forzados. Dmitri Dubko fue arrestado por escribir poemas religiosos. Ilia Shmain, una joven de 16 a 17 años y estudiante de filología, inició un grupo de estudio filosófico y filosófico a fines de la década de 1940 en la Universidad de Moscú. Todos fueron arrestados y condenados a 8-10 años de trabajos forzados bajo el cargo de criticar las enseñanzas ateas del marxismo-leninismo.
La iglesia católica griega ucraniana y su clero se convirtieron en una de las víctimas de las autoridades soviéticas en la era inmediata de la posguerra.
Aún así, no fue la persecución de largo alcance del pasado. El acercamiento duró hasta 1959 cuando Krushchev recogió el bastón antiteísta y comenzó su propia campaña contra la religión; Su primer paso fue forzar el cierre de unas 12,000 iglesias que habían sido reabiertas durante la guerra.
Los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron encarcelados o forzados a salir, sus lugares fueron tomados por un clero dócil, muchos de los cuales tenían vínculos con la KGB.
En 1958 se emitieron nuevas instrucciones que atacaban la posición de los monasterios colocándolos bajo altos impuestos, cortando sus tierras y trabajando para cerrarlos. De 1959 a 1964, la persecución funcionó en varios niveles clave:
- Hubo un cierre masivo de iglesias (reduciendo el número de 22,000 a 7,000 en 1965).
- Cierres de monasterios y conventos, así como el refuerzo de la legislación de 1929 para prohibir las peregrinaciones.
- Cierre de la mayoría de los seminarios y prohibiciones aún existentes en cursos pastorales.
- Prohibir todos los servicios fuera de los muros de la iglesia y registrar las identidades personales de todos los adultos que solicitan bautizos, bodas o funerales. El incumplimiento de estas regulaciones por parte del clero conduciría a la anulación del registro estatal para ellos (lo que significa que ya no podrían hacer ningún trabajo pastoral o liturgia, sin un permiso especial del estado).
- La privación de los derechos de los padres para enseñar religión a sus hijos, la prohibición de la presencia de niños en los servicios de la iglesia (a partir de 1961 con los bautistas y luego se extendió a los ortodoxos en 1963) y la administración de la Eucaristía a los niños mayores de cuatro.
- La jubilación forzada, los arrestos y las penas de prisión a los clérigos que criticaron el ateísmo o la campaña antirreligiosa, que llevaron a cabo la caridad cristiana o que hicieron popular la religión con el ejemplo personal.
- También prohibió sonar las campanas y los servicios de la iglesia durante el día en algunos entornos rurales desde mayo hasta finales de octubre con el pretexto de los requisitos de trabajo de campo. (¿Cómo interferirían exactamente las campanas?)
Un período más agresivo de persecución antirreligiosa comenzó a mediados de la década de 1970.
Y aun así la religión persistió.
La década de 1980, por otro lado, marcó una nueva actitud de aceptación hacia la religión por parte de un estado que decidió que lo mejor que podía hacer era simplemente minimizar lo que consideraba el impacto nocivo de la religión.
El estado trató de intensificar la persecución durante un tiempo durante la década de 1980, pero la iglesia vio esto cada vez más como simples ataques de retaguardia por parte de un enemigo ideológicamente en bancarrota, pero aún físicamente poderoso.
Después de la caída de Jruschov, los escritores soviéticos comenzaron a cuestionar con cautela la efectividad de la … campaña antirreligiosa. Llegaron a una conclusión general de que había fallado en difundir el ateísmo.
Sin embargo, el principio de perseguir a la religión para difundir el ateísmo no desapareció, incluso si la metodología fue reexaminada después de Jruschov. Muchas de las instrucciones secretas, no oficiales, destinadas a suprimir a la Iglesia se convirtieron en leyes oficiales durante el control de Brezhnev, lo que legitimó legalmente muchos aspectos de las persecuciones.
Se estima que el número total de víctimas cristianas bajo el régimen soviético oscila entre 12 y 20 millones. Las creencias y prácticas religiosas persistieron entre la mayoría de la población en las esferas domésticas y privadas, pero también en los espacios públicos dispersos permitidos por un estado que reconoció su fracaso para erradicar la religión y los peligros políticos de una guerra cultural implacable. Persecución de cristianos en la Unión Soviética – Wikipedia
Después de la caída de la Unión Soviética, el gobierno de Rusia, en cierta medida, abrazó abiertamente a la Iglesia Ortodoxa Rusa, y hubo un renacimiento en el número de fieles en Rusia. La fe religiosa sobrevivió y revivió.
¿Qué lecciones podemos aprender de esto? ¿Cómo se aplica algo de esto a nosotros?
Aquí en Quora ha habido frecuentes llamadas a los Estados Unidos (de hecho, el llamado se ha enviado a todos los países) para pasar del secularismo parcial que ha practicado desde sus inicios al secularismo completo que eliminaría toda religión de todos y cada uno. Espacios públicos. Esta fue una de las primeras tácticas de la Unión Soviética. Una negativa a permitir la libre práctica de la religión es, en la práctica, una represión de la religión.
Aquí hay defensores que claman por la eliminación de la exención de impuestos de la iglesia. Esa también fue una de las primeras tácticas de la Unión Soviética.
Los soviéticos intentaron monopolizar la educación, eliminar toda religión de las escuelas y saturar completamente el sistema escolar con enseñanzas ateas “científicas”. Eso también ha estado sucediendo aquí en Estados Unidos. Cualquier intento de introducir la discusión de puntos de vista religiosos alternativos sobre cualquier tema se encuentra con un ataque vehemente y puede resultar en arresto y / o demandas o perder su trabajo si usted es el maestro.
El evangelismo no solo fue denigrado allí sino que finalmente se volvió ilegal. ¿Para eso estamos destinados aquí?
¿Estamos destinados al mismo tipo de guerra cultural larga y brutal porque los antirreligiosos no pueden practicar la tolerancia que defienden, y la religión simplemente no desaparecerá?
Esa es la única lección para estar seguro y sacar de todo esto: no funcionó .
La religión no desapareció y nunca lo hará debido al hambre en los corazones de los hombres por las cosas de Dios.
Dada la oportunidad de hacerlo libremente, no desapareció.
Dada la oposición y la represión, no desapareció.
Dada la franca persecución, no desapareció.
¿Qué imaginas que podría hacer desaparecer la religión?
Mata a todos, incluidos los ateos porque, como yo, algún día podrían convertirse. Es tu única respuesta. Mata a todos, o conviértete en tolerante con la religión y los religiosos.
